Tibetan
འདི༔ ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་མི་འཚལ་ཏེ༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཁྲོ་བ་ འཇོམས་མཛད་པ༔ ཁྲོ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ དགྲ་བགེགས་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ ཀླུ་དབང་ཚུལ་གྱིས་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ༔ རབ་འཇིགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དང༔ དུག་ལྔ་སྨན་སྦྱར་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི༔ ཁྲོ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། ཁྱད་པར་དུ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཡཀྴ་ནག་པོ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ༔ མཱཾ་ས༔ རཀྟ༔ ཙིཏྟ༔ གོ་རོ་ཙ་ན༔ བ་སུ་ཏ༔ ཀེཾ་ནི་རི་ཏི༔ བ་ལིནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་ གྱིས་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་མཛད་ཅིང༔ འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་དབུ་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ བདུད་འདུལ་ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག༴ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད༔ གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུས་མ་རུངས་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ལྕགས་རལ་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག༴ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་སྨིན་མ་གློག་སྟོང་འགྱུ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་ལྡན་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་འགྱིང༔ རབ་འཇིགས་དཔའ་བོ་ཆེ་ལ་ཕྱག༴ ཧཱུྃ་གི་ང་རོས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕཊ་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲས་ལོག་ལྟ་མ་རུངས་འཇོམས༔ རྟ་སྐད་དྲག་པོས་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ གསུང་མཆོག་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག༴ ཐུགས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཚན་མ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་ བསྟན་པ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྐྱོངས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས༔ བདུད་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྡུ་ན་བསྟོད་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་གོང་མ་གཅིག་པོའི་གཤམ་དུ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། གང་ལྟར་ཡང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨཱོྃ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་སོང་ནས། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་ སོགས་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་བཅས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཐོན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་དང་ཤམ་བུ་སྦྱར་བའང་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་ནས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཞི་བས་མི་འདུལ་གདུག་པ་ཅན༔ ཚར་གཅོད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོར་བསྟན༔ དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན༔ དགྲ་དང་བགེགས་དང་བྱད་མ་དང༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་གཉེན་པོར་བསྟན༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་པས་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་པ་ཡིན་ཏེ། དྲག་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྣོ་སོ་ཡིན༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་འདི༔ རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་ཟབ་པར་གདམས༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཚོགས་ཁང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། མངའ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པར་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཡིན་པས། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཅེས་བརྡ་སྤྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གང་འོས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱ་བར་གསུངས་པས་དྲག་ དམར་ལྟར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལས༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚོགས་གསག་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿདང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་འཇུག་གིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྩ་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞེས་པ་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། གཏོར་མ་སྔར་ལྷར་གསལ་བཏབ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱིར་འཕྲོས། ཕྱིའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས། ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སྐུའི་དབང་ངོ་། །ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་དམར་འུར་འུར་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་དམར་མེ་རེ་རེ་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད། གསུང་གི་དབང་ངོ་། །ཡང་སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚངས་བུག་ནས་མར་བྱོན་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སློབ་མའི་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །ཡང་སློབ་མ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། གནས་སོ་སོར་བདུད་རྩིས་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ངོ་། །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཟུངས་ལ། སྒོམ་སྒྲུབ་མཆོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་རོ། ༈ །གལ་ཏེ་ནད་པ་སོགས་ལ་ཁྲོ་བོ་ཆར་འབེབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སུ། དང་པོར་སྐུ་ཡི་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་པོ༔ དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་གསུང་གི་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་སྔོན་པོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྲོ་ཆུང་སེར་པོ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ལྗང་ཁུ༔ རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ནས་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་། གསུང་གི་རྗེས་གནང་མན་ཆད་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། མཐར་གཏོར་མ་ལ་རཀྟ་བྲན་ནས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་བསྟིམ། བདུད་རྩིས་བྲན་ནས་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྟ་མགྲིན་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ནས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཟོར་དུ་འཕང་བའམ་བསྲུང་བྱའི་གནས་སུ་སྲུང་བའི་དོན་དུ་འཇོག་པ་གང་བདེ་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་སྐུ། །ཐོགས་མེ༵ད་མཐུ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །རྡོ༵་རྗེ༵འི་རྟ་སྐད་བཞད་པ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཉང་གཏེར་སྙིང་པོར་དྲིལ། །རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཉང་གཏེར་ཡང་ཕྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཉང་གཏེར་ཡང་ཕྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ།
Chinese
此！本初自性天神身，誓言智慧二无别，无需生起、摄入、增、套封，仅忆念即圆满。如是说。若欲于座间供朵玛，以让、扬、康焚烧供品，于颅器中，五肉五甘露与敌魔之血肉融化所成之誓物，化为甘露大 समुद्र。嗡啊吽（藏文，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）三遍加持。自心间放光，观想迎请具光荣之黑马头明王与八部傲慢眷属。吽！法性寂灭之状态未动摇，然以大悲忿怒摧伏忿怒者，迎请忿怒至尊之自在王，自在之马鸣啸叫，祈请降临。班杂萨玛扎（藏文，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajrasamāja，汉语字面意思：金刚萨玛扎）。如是迎请。吽！于劫火炽燃之虚空中，于敌魔傲慢交错之座垫上，自在之王薄伽梵天中之天，祈请不摇、欢喜、稳固安住。萨玛雅帝叉隆（藏文，梵文天城体：समय तिष्ठ ल्हन्，梵文罗马拟音：samaya tiṣṭha lhan，汉语字面意思：誓言安住）。如是祈请安住。吽！无贪无垢莲花部之天，以龙王之相调伏恶毒者，如极怖劫火般光辉炽燃，向忿怒之王马头明王身顶礼。那摩布如夏雅吽（藏文，梵文天城体：नमो पुरुषाय हो，梵文罗马拟音：namo puruṣāya ho，汉语字面意思：顶礼士夫）。如是顶礼。吽！诛杀三毒敌魔之血肉，与五毒药合制之大甘露，此供养于忿怒至尊自在之身，为调伏三有恶毒，祈请享用。嗡 诃雅格里瓦 萨巴热瓦ra 阿尔刚 纳玛 啥达 玛哈 萨瓦 布扎 吽（藏文，梵文天城体：ओम् हयग्रीव सप रिवर अर्घम् नमः शब्द महा सर्व पूजा हो，梵文罗马拟音：oṃ hayagrīva saparivāra argham namaḥ śabda mahā sarva pūjā ho，汉语字面意思：嗡 诃雅格里瓦 眷属 供品 顶礼 音声 大 全部 供养 吽）。如是作总供。特别是，观想忿怒王之舌以金刚管吸取朵玛之精华而享用。于根本咒语之后。雅叉 纳波 达给玛ra雅 玛姆萨 ra达 哲达 郭若杂那 巴苏达 肯尼热提 巴林达 卡让 卡嘿（藏文，梵文天城体：यक्ष नग्पो दग्र् बेगेग्स माराय मांस रक्त चित्त गोरोचन बसुत केम्निरीति बलिन्त खरं खाही，梵文罗马拟音：yakṣa nagpo dagr begegs mārāya māṃsa rakta citta gorocana basuta kemnirīti balinta kharaṃ khāhi，汉语字面意思：夜叉 黑 敌 魔 食肉 血 心 牛黄 脂肪 骨髓 朵玛 吃）。念诵三遍或七遍而献供。赞颂为：吽！法身无生之状态未动摇，然圆满报身怖畏之装束，化现为炽燃之王自在之身，向调伏世间傲慢者顶礼赞叹。身色蓝黑，法性不变，黑绸大氅，以威势压伏显有，顶髻马首，圆满种种事业，
English
This! The primordial, self-existing deity body, inseparable from samaya and wisdom, there is no need to generate, absorb, increase, or seal. It is perfected by mere recollection. As it is said. If you wish to offer a torma during the session break, purify the burnt offering with Ram, Yam, Kham. In a skull cup, the five essences of meat and the five nectars, along with the samaya substances derived from the melting of the flesh and blood of enemies and obstructors, transform into a great ocean of nectar. Om Ah Hum (Tibetan, Devanagari: ओम् आः हूँ, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) Bless three times. Radiate light from your heart. Visualize inviting the glorious Black Hayagriva, along with the retinue of the eight classes of arrogant beings. Hum! Although not moving from the state of peaceful Dharmata, with compassionate wrath, you subdue the wrathful ones. I invite the supreme wrathful king, the Lord of Power. May the neighing of the powerful horse resound and descend. Vajra Samaja (Tibetan, Devanagari: वज्रसमाजा, Romanized Sanskrit: vajrasamāja, Literal Chinese meaning: Vajra Samaja). Invite in this way. Hum! In the midst of the blazing fire of the eon, on the seat of crossed enemies and obstructors, O King of Power, Bhagavan, God of Gods, I beseech you to remain unmoving, joyful, and steadfast. Samaya Tishtha Lhan (Tibetan, Devanagari: समय तिष्ठ ल्हन्, Romanized Sanskrit: samaya tiṣṭha lhan, Literal Chinese meaning: Stay in Samaya). I beseech you to remain. Hum! God of the Padma family, without attachment or fault, subduing the wicked in the manner of the Naga King, blazing with the splendor of the terrifying fire of the eon, I prostrate to the body of the Wrathful King Hayagriva. Namo Purushaya Ho (Tibetan, Devanagari: नमो पुरुषाय हो, Romanized Sanskrit: namo puruṣāya ho, Literal Chinese meaning: Homage to the Person). Pay homage in this way. Hum! This blood and flesh of the three poisons, enemies, and obstructors slain, and this great nectar compounded with the five poisons as medicine, I offer as a feast to the body of the Supreme Wrathful Lord of Power. To subdue the wickedness of the three realms, please accept it. Om Hayagriva Sapariwara Argham, Shavda Maha Sarva Puja Ho (Tibetan, Devanagari: ओम् हयग्रीव सप रिवर अर्घम् नमः शब्द महा सर्व पूजा हो, Romanized Sanskrit: oṃ hayagrīva saparivāra argham namaḥ śabda mahā sarva pūjā ho, Literal Chinese meaning: Om Hayagriva with retinue, offering, homage, sound, great, all, puja, ho). Offer generally in this way. Especially, visualize the tongue of the Wrathful King, with its vajra tube, drawing in the essence of the torma and consuming it. At the end of the root mantra: Yaksha Nagpo Dagra Begegs Maraya, Mamsa, Rakta, Tsitta, Gorotsana, Basuta, Kemniriti, Balinta Kharam Khahi (Tibetan, Devanagari: यक्ष नग्पो दग्र् बेगेग्स माराय मांस रक्त चित्त गोरोचन बसुत केम्निरीति बलिन्त खरं खाही, Romanized Sanskrit: yakṣa nagpo dagr begegs mārāya māṃsa rakta citta gorocana basuta kemnirīti balinta kharaṃ khāhi, Literal Chinese meaning: Yaksha, Black, Enemy, Obstructor, Mara, Flesh, Blood, Mind, Bezoar, Marrow, Bone Marrow, Torma, Eat). Offer three or seven times. The praise is: Hum! Although not moving from the state of the Dharmakaya, which is unborn, you perfect the fearful form of the Sambhogakaya, and emanate as the blazing King, the Lord of Power. I prostrate and praise you, who subdue the arrogance of the world. Your body is dark blue, the Dharmata is unchanging, a great black silk cloak, you subdue existence with your power, a horse's head on your crown, you perfect various activities.