Tibetan
་བློ་ལྡན་སེང་གེ །བླ་མ་སླེའུ་ཆུང་པ། འཇམ་དབྱངས་རིན་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཚར་ཆེན་ནོ། །ཡང་། གནུབས་ཆེན་ནས། ཞང་ཁྲོམ། རོག་གྲགས་སེང་། རོག་ཤེར་དབང་། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེངྒེ། རོང་པ་རྒ་ལོ། རོང་པ་ཤེར་སེང་། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་འཕེལ། ངག་དབང་ གྲགས་པ། དཔལ་ལྡན་ལེགས་དབང་། བླ་མ་དབང་རྒྱལ། བཀྲ་ཤིས་ཡེ་ཤེས། ཆོས་རྒྱལ་བཟང་པོ། ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར། ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། ཤམྦྷ་ར་པ་ཀུན་དགའ། ཚར་ཆེན་ནོ། །དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ། བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། དབང་རབ་ཁུ་དབོན། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་སོ། །ཡང་། ལྕེ་བློ་ལྡན་སེང་གེ་ནས། ལྕེ་རིན་ཆེན་དཔལ། ལྕེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་ཆོས་གྲགས། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་མན་འདྲའོ།། ༈ །།བསྟན་སྲུང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལས། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་སྦྲགས་སྒྲུབ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡན་སྙིང་ཏིག་སྤྱི་བརྒྱུད་ལྟར་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ནས། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། མ་ཏི་མངྒ། ཡོན་ཏན་དཔལ། སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་རྒྱལ། ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ། སྨན་རྩེ་བ་བློ་རྒྱལ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། ཀརྨ་རྒྱལ་སྲས། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གཙོ་རྐྱང་ལ། ཇོ་འབེར་ཡན་སྙིང་ཏིག་སྤྱི་བརྒྱུད་ལྟར་ལས། དེ་ནས་ཁམས་སྒོམ་ཆེན་པོ། སྟོང་གསུམ་སྒོམ་ཆེན། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ། སངས་རྒྱས་དབོན་པོ། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་གྲུབ། འཇང་པ་ཀུན་རྒྱལ། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །བློ་གྲོས་རྒྱལ་ མཚན། དབང་གི་རྒྱལ་པོ། ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལ། བཀའ་མ་ལྟར་ན། གསང་བདག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ངམ་འབྲེ་ས་ལེ། ལང་ལབ་བྱང་རྡོར། སྐྱི་ནག་གྱང་འགྱེལ། སྐྱི་བྱང་ཆུབ་འབུམ། སྐྱི་སྟོན་བློ་གྲོས། འབྲེ་གེ་རང་། ལྕེ་རིན་རྡོར། ར་ཆོས་དབྱིངས། བརྩོན་སེང་། ཆོས་བཀྲ་ཤིས། ཤེར་སེང་། ཀུན་དགའ་སེང་གེ །འཇམ་བློ། ཕུར་པ་སྐྱབས། ཚུལ་རྒྱམ་པ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་བསམ་པ་སོགས་ལས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོར་བརྒྱུད་པའང་ཡོད་ཅིང་། གཏེར་བརྒྱུད་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ་ནས། གཏེར་སྟོན་སྤུ་རངས་པ་ཞང་བཙུན། ཁྱུང་པོ་སྟག་ཤམ་པ། ཀྱུ་ར་རྒྱལ་ཡེ། ཆག་བླ་ཆེན། སྟོང་དཔོན་ཤེར་མགོན། རྗེ་དུས་མཁྱེན། རས་ཆེན་པ། སྤོམ་བྲག་པ། ཀརྨ་པ། མཉན་རས། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར། བསོད་ནམས་དཔལ། ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། སོག་དབོན་པ། མཐོང་བ་དོན་ལྡན། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། མཉན་པ་གྲུབ་ཆེན། ཆོས་འགྲུབ་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་འབངས། གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། དེས་སོ། །ལྷ་མོ་གཤོག་རྒོད་མ་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ། ཉང་ཡབ་སྲས། ཆོས་དབང་ཡབ་སྲས། འདོ་བོ་རས་པ། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་རྗེ་ཤེས་རབ། ཁྲག་འཐུང་པ། ཛྙཱ་ན་བྷ་དྲ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བསམ་གཏན་རིན་ཆེན། ཆོས་ དཔལ་བཟང་པོ། བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། རྣམ་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་སྙིང་། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། རྗེ་བཙུན་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་ནོད་དོ། །ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་གཏོར་དབང་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ། སངས་རྒྱས་དབོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་མ་མི་འགྱུར་བ། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། སྲས་ཀུན་བཟང་། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ནས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་མན་སྔར་ལྟར་རོ། །གཟའ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་དབང་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། ཕྱག་རྡོར། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་འབུམ། མཐིང་མ་སངས་རྒྱས་གྲགས་འོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། དྷརྨ་ཀེ་ཏུ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། ཀོང་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། ཀོང་ཆེན་པ་ནས། ལེགས་ལྡན་རྗེ། བྱང་བདག་ཡབ་སྲས། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེས་སོ། །ཡང་། གཏེར་སྟོན་ནས། རྒྱལ་སྲས་ ལེགས་པ། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ནས། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་བར་སྲོག་སྒྲུབ་མ་ལྟར་ལས། དེ་ནས། གཙང་པ་ངག་དབང་། སྣང་རྩེ་བ། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །གཏོར་དབང་ལ། གསང་བདག །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ། འོད་གསལ་རང་གྲོལ། གྲགས་པ་འོད་ཟེར། ཟླ་བ་གྲགས་པ། གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། སྨན་རྩེ་བ་བློ་རྒྱལ། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཀརྨ་གུ་རུ། བཤེས་གཉེན་ཕུན་ཚོགས། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །བཤན་དམར་ལ། གསང་བདག ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་བར་སྲོག་སྒྲུབ་མ་ལྟར་ལས། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། དུ་མ་རང་གྲོལ། ངག་དབང་ཡེ་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་ལས། བྱང་གཏེར་ལྟར་ན། གསང་བདག །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། གཏེར་སྟོན་ཡབ་སྲས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བླ་མ་རྣམ་གཉིས། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ཡབ་སྲས། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་། དབང་རབ་ཁུ་དབོན། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་སོ། །རཏྣའི་གཏེར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་ སྟོན། ཚེ་དབང་གྲགས་པ། ངག་དབང་གྲགས་པ། སྤེལ་ལྕོག་ལས་འཕྲོ་བ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། ནོར་བུ་ཆོས་བརྟན། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཅན་ལ། གསང་བའི་བདག་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། པདྨ་གསལ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། གཏེར་སྟོན་ལེགས་ལྡན་པ། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། དྷརྨ་པ་ལ། ག་ག་ཀེ་ཏུ། བསོད་ནམས་བཟང་པོ། བླ་མ་རྣམ་འཇོམས། དྲི་མེད་སངས་རྒྱས། པུཎྱཱ་ཤྲཱི། གུ་རུ་ཛམྦྷ་ལ། བཟང་པོ་དཔལ། བསམ་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། དུ་མ་རང་གྲོལ། གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཉང་གཏེར་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་ལ། ཁྲོས་ནག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་། ཉང་ཡབ་སྲས། སངས་རྒྱས་རས་ཆེན། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་སྲས་བློ་ལྡན་སེང་གེ །དཔལ་མགོན་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ། བསམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། བྱང་ཆུབ་གླིང་པ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། སྲས་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། བསྟན་འཛིན་ལུང་རིགས། དེས་སོ། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཆོས་དབང་ཡབ་སྲས། དམར་ཞབས་པ། གྲགས་རྒྱལ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་ཅན། བདུད་འདུལ་ ཤེར་འོད། རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་བློ། བསོད་ནམས་སེངྒེ། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས། ཆོས་སྐྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས། ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན། པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད།
Chinese
བློ་ལྡན་སེང་གེ།（智者狮子） བླ་མ་སླེའུ་ཆུང་པ།（喇嘛斯列琼巴） འཇམ་དབྱངས་རིན་རྒྱལ།（妙音宝胜） ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་།（法王吉祥贤） ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན།（护法幢） རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན།（宝幢） ཚར་ཆེན་ནོ།（察钦） །又，གནུབས་ཆེན་ནས།（努钦） ཞང་ཁྲོམ།（香仲） རོག་གྲགས་སེང་།（若扎狮子） རོག་ཤེར་དབང་།（若谢旺） ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེངྒེ།（列多德僧格） རོང་པ་རྒ་ལོ།（绒巴嘎洛） རོང་པ་ཤེར་སེང་།（绒巴谢狮子） བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ།（福成） ཀུན་འཕེལ།（普增） ངག་དབང་གྲགས་པ།（语自在称） དཔལ་ལྡན་ལེགས་དབང་།（吉祥善自在） བླ་མ་དབང་རྒྱལ།（喇嘛旺嘉） བཀྲ་ཤིས་ཡེ་ཤེས།（吉祥智） ཆོས་རྒྱལ་བཟང་པོ།（法王贤） ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར།（法光） ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན།（语自在幢） བསོད་ནམས་བློ་གྲོས།（福慧） ཤམྦྷ་ར་པ་ཀུན་དགའ།（香巴拉巴贡嘎） ཚར་ཆེན་ནོ།（察钦） །དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ།（钦哲） བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ།（福法增） དབང་རབ་ཁུ་དབོན།（旺热昆翁） ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ།（法界自解脱） རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ།（一切智尊者） དེས་སོ།（彼等） །又，ལྕེ་བློ་ལྡན་སེང་གེ་ནས།（列智者狮子） ལྕེ་རིན་ཆེན་དཔལ།（列仁钦贝） ལྕེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ།（列旺秋多吉） བླ་མ་ཆོས་གྲགས།（喇嘛法称） ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་།（法王吉祥贤） བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་མན་འདྲའོ།（福慧等同前） །། ༈ །།བསྟན་སྲུང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལས།（从护法众神之部） ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་སྦྲགས་སྒྲུབ་ལ།（厄嘎扎德七部合修法） ཀུན་མཁྱེན་ཡན་སྙིང་ཏིག་སྤྱི་བརྒྱུད་ལྟར་ལས།（如一切智者颜心滴总传承） ཀུན་མཁྱེན་ནས།（从一切智者） བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ།（德勒嘉措） མ་ཏི་མངྒ།（玛德芒嘎） ཡོན་ཏན་དཔལ།（功德贝） སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་རྒྱལ།（化身桑嘉） ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ།（虚空青年） མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ།（虚空广阔） སྨན་རྩེ་བ་བློ་རྒྱལ།（曼孜巴洛嘉） སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ།（杂色自解脱） བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ།（持教称） ཀརྨ་རྒྱལ་སྲས།（噶玛嘉赛） རིན་ཆེན་དར་རྒྱས།（仁钦达杰） རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ།（持明事业任成） དེས་བདག་ལའོ།（彼传于我） །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གཙོ་རྐྱང་ལ།（厄嘎扎德主单尊） ཇོ་འབེར་ཡན་སྙིང་ཏིག་སྤྱི་བརྒྱུད་ལྟར་ལས།（如觉沃颜心滴总传承） དེ་ནས་ཁམས་སྒོམ་ཆེན་པོ།（从彼康区大禅师） སྟོང་གསུམ་སྒོམ་ཆེན།（三千大禅师） ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ།（鸠摩罗什） ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ།（一切智大士） བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ།（德勒嘉措） བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ།（觉拉法王） སངས་རྒྱས་དབོན་པོ།（佛世侄） སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན།（佛幢） རིན་ཆེན་གྲུབ།（宝成） འཇང་པ་ཀུན་རྒྱལ།（江巴贡嘉） གར་གྱི་དབང་ཕྱུག（舞自在） །བློ་གྲོས་རྒྱལ་ མཚན།（慧幢） དབང་གི་རྒྱལ་པོ།（自在王） ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ།（普贤胜） རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ།（持明事业任成） དེས་སོ།（彼等） །ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལ།（于女神热玛德自生王母） བཀའ་མ་ལྟར་ན།（如教传） གསང་བདག（秘密主） །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ།（邬金父母） ངམ་འབྲེ་ས་ལེ།（昂哲萨列） ལང་ལབ་བྱང་རྡོར།（朗拉降多） སྐྱི་ནག་གྱང་འགྱེལ།（吉纳坚杰） སྐྱི་བྱང་ཆུབ་འབུམ།（吉降秋彭） སྐྱི་སྟོན་བློ་གྲོས།（吉敦洛哲） འབྲེ་གེ་རང་།（哲格让） ལྕེ་རིན་རྡོར།（列仁多） ར་ཆོས་དབྱིངས།（拉秋英） བརྩོན་སེང་།（尊狮子） ཆོས་བཀྲ་ཤིས།（法吉祥） ཤེར་སེང་།（谢狮子） ཀུན་དགའ་སེང་གེ།（贡嘎僧格） འཇམ་བློ།（江洛） ཕུར་པ་སྐྱབས།（普巴嘉） ཚུལ་རྒྱམ་པ།（楚江巴） རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ།（至尊仁波切） ཆོས་བསམ་པ་སོགས་ལས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོར་བརྒྱུད་པའང་ཡོད་ཅིང་།（法桑巴等传至洛哲嘉措亦有） གཏེར་བརྒྱུད་ནི།（伏藏传承则） སློབ་དཔོན་པདྨ་ནས།（从莲花生大师） གཏེར་སྟོན་སྤུ་རངས་པ་ཞང་བཙུན།（取藏师普兰巴香尊） ཁྱུང་པོ་སྟག་ཤམ་པ།（琼波达香巴） ཀྱུ་ར་རྒ
English
Lodro Senge. Lama Sleuchungpa. Jamyang Ringyal. Chogyal Palzang. Chokyong Gyaltsen. Rinchen Gyaltsen. Tsarchen. Also, from Nubchen: Zhang Trom. Rog Drak Seng. Rog Sher Wang. Lche Dode Sengge. Rongpa Galo. Rongpa Sher Seng. Sonam Lhundrup. Kunpel. Ngawang Drakpa. Palden Lekwang. Lama Wangyal. Tashi Yeshe. Chogyal Zangpo. Chokyi Ozer. Ngawang Gyaltsen. Sonam Lodro. Shambhala Kunga. Tsarchen. Then Khyentse. Sonam Chospel. Wang Rab Khuwon. Choying Rangdrol. Je Thamshed Khyenpa. That's it. Also, from Lche Lodro Senge: Lche Rinchen Pal. Lche Wangchuk Dorje. Lama Chodrak. Chogyal Palzang. Sonam Lodro and so on are similar. ༈ །།From the section on various Dharma protectors: For the combined practice of Ekajati's seven divisions, according to the Kunchen Yan Nying Tig general lineage: From Kunchen: Delek Gyatso. Mati Mangga. Yonten Pal. Tulku Samgyal. Namkhai Zhonnu. Kha Klong Yangpa. Mentsewa Lojal. Natsok Rangdrol. Tenzin Drakpa. Karma Gyalsay. Rinchen Dargye. Rigdzin Trinle Lhundrup. He gave it to me. For Ekajati as the main single deity, according to the Joer Yan Nying Tig general lineage: From there, Kham Gomchenpo. Tongsum Gomchen. Kumaraja. Kunchen Chenpo. Delek Gyatso. Jawal Chöje. Sangye Wonpo. Sangye Gyaltsen. Rinchen Drub. Jangpa Kungyal. Gar Gyi Wangchuk. Lodro Gyal Tsen. Wangi Gyalpo. Kunzang Namgyal. Rigdzin Trinle Lhundrup. That's it. For the goddess Remati Rangjung Gyalmo, according to the Kama: Sangdak. Orgyen Yabyum. Ngam Dre Sale. Lang Lab Jangdor. Kyi Nak Gyanggyel. Kyi Jangchub Bum. Kyi Ston Lodro. Dre Gerang. Lche Rindor. Ra Choying. Tson Seng. Chö Tashi. Sher Seng. Kunga Sengge. Jamblo. Purpa Kyab. Tsul Gyampa. Jetsun Rinpoche. Chö Sampa etc., it is also transmitted to Lodro Gyatso. As for the terma lineage: From Lopon Pema: Tertön Purangpa Zhangtsun. Khyunpo Takshampa. Kyura Ga
Chinese
雅耶。恰拉钦。东本协恭。杰杜钦。热钦巴。彭扎巴。噶玛巴。年热。让炯多杰。衮噶沃色。索南贝。衮噶洛哲。索翁巴。通瓦顿丹。贝觉顿珠。年巴珠钦。秋珠扎巴。衮秋旺。祖拉嘉措。秋吉洛哲。隆热嘉措。就这样。 对于女神雄鹰翼母：莲花生大师。娘氏父子。秋旺父子。多波热巴。云丹多杰。秋杰西绕。卡琼巴。嘉纳巴扎。桑杰益西。益西嘉参。桑丹仁钦。秋 贝桑波。索南扎西。措杰多杰。南嘉彭措。杰尊衮宁。索南秋珠。就这样。还有，从杰尊依次传承，也从洛哲嘉措那里接受。 对于女神命成就母的朵玛灌顶：邬金父母。雷哲擦。嘉色列巴。德列嘉措。嘉哲秋杰。桑杰云波。桑杰益西。桑杰嘉参。嘉玛弥久瓦。仁钦彭措。西绕沃色。色衮桑。仁钦达杰。钦列伦珠。就这样。还有，从邬金父母开始，直到衮钦钦波。德列嘉措以下如前。 对于曜魔的命灌顶：金刚持。仁钦宁波。恰多。邬金父母。雷哲擦。洛敦多杰崩。听玛桑杰扎沃。多杰嘉波。达玛格德。秋吉洛哲。贡钦南喀贝丹。纳措让哲。衮噶扎巴。多昂丹增。钦列伦珠。就这样。还有，从贡钦巴开始。列丹杰。江达父子。秋英让哲。杰塔钦钦波。热增贝玛钦列。就这样。还有，从掘藏师开始。嘉色 列巴。古玛茹匝。从衮钦钦波开始，到仁钦彭措之间如命成就母一样。之后，藏巴阿旺。囊泽瓦。洛哲嘉参。贤潘多杰。钦列伦珠。就这样。对于朵玛灌顶：秘密主。邬金钦波。衮钦秋杰。沃赛让哲。扎巴沃色。达瓦扎巴。扎巴嘉措。曼泽瓦洛热
English
Yal Ye. Chag Lachen. Tongpon Shergon. Je Duchen. Rechenpa. Pompokpa. Karmapa. Nyanre. Rangjung Dorje. Kunga Ozer. Sonam Pal. Kunga Lodro. Sogwonpa. Tongwa Donden. Pelyor Dondrup. Nyanpa Drupchen. Chodrup Drakpa. Konchok Wang. Tsuklak Gyatso. Chokyi Lodro. Lungrik Gyatso. That's it. For the Goddess Garuda Winged Mother: Guru Padmasambhava. Nyang Father and Sons. Chowang Father and Sons. Dowo Repa. Yonten Dorje. Choje Sherab. Khyungpa. Jñana Bhadra. Sangye Yeshe. Yeshe Gyaltsen. Samten Rinchen. Cho Pelzangpo. Sonam Tashi. Tso Kye Dorje. Namgyal Phuntsok. Jetsun Kunying. Sonam Chokdrup. That's it. Also, from Jetsun in succession, also received from Lodro Gyatso. For the Torma Empowerment of the Goddess Life Accomplishment Mother: Orgyen Father and Mother. Le Tre Tsal. Gyalse Lekpa. Delek Gyatso. Jabral Choje. Sangye Wonpo. Sangye Yeshe. Sangye Gyaltsen. Gyama Mingyurwa. Rinchen Phuntsok. Sherab Ozer. Se Kunsang. Rinchen Dargye. Trinle Lhundrup. That's it. Also, from Orgyen Father and Mother, to Kunchen Chenpo. Delek Gyatso and below as before. For the Life Empowerment of the Seven Planets Demon: Vajradhara. Rinchen Nyingpo. Chakdor. Orgyen Father and Mother. Le Tre Tsal. Loton Dorje Bum. Tingma Sangye Drak O. Dorje Gyalpo. Dharma Ketu. Chokyi Lodro. Kongchen Namkha Pelden. Natsok Rangdrol. Kunga Drakpa. Do Ngak Tenzin. Trinle Lhundrup. That's it. Also, from Kongchenpa. Lekden Je. Jangdak Father and Sons. Choying Rangdrol. Je Tamche Khyenpa. Rigzin Pema Trinle. That's it. Also, from the Treasure Revealer. Gyalse Lekpa. Kumararaja. From Kunchen Chenpo, to Rinchen Phuntsok as the Life Accomplishment Mother. After that, Tsangpa Ngawang. Nangtsewa. Lodro Gyaltsen. Zhenpen Dorje. Trinle Lhundrup. That's it. For the Torma Empowerment: Secret Lord. Orgyen Chenpo. Kunchen Choje. Osel Rangdrol. Drakpa Ozer. Dawa Drakpa. Drakpa Gyatso. Mentsewa Lore.