Tibetan
བུ་མོ༔ དེ་དག་ལ་སོགས་ པ་གང་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་མ་ཞུགས་པས་སྣང་ཡང་དོན་དུ་མི་འཛིན༔ གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པས་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ ཡུལ་དག་ཟེར་ནས་སྣང་བ་མེད་ནས་མི་འགྲོ༔ ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་གསལ་ལ་སྟོང་པ༔ དཔེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་སྟེ་སྣང་ཡང་གཟུང་རྒྱུ་མེད་པར་སྟོང་པ་ལྟར༔ སྣང་བ་རང་ཤར་སྟོང་པ་ལ་བྱའོ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ནི༔ སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་དང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་དུག་ལྔ་གང་སྐྱེས་ཀྱང༔ གང་དྲན་པ་དེ་ལ་བློ་མ་བཟུང་བས་འགྱུ་བ་རང་སངས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ༔ ནང་འཛིན་པའི་དྲི་མེད་ཟེར་ནས་བེམ་པོ་ས་རྡོ་ལྟར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རིག་པ་ལ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མི་འཇོག་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ན་ས་རྡོའི་མིང་ཡང་མེད༔ དེ་བཞིན་དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཙ་ན་རྣམ་རྟོག་གི་མིང་ཡང་མེད་དོ༔ བར་འོད་གསལ་ཉམས་དགའ་བས་རང་ངོ་ རང་གིས་ཤེས་པའི་མན་ངག་ནི༔ ཉམས་སུ་བླང་བའི་དུས་སུ༔ རང་གིས་ཤེས་པ་རིག་པ་མེད་པ༔ ས་ལེ༔ སེང་ངེ༔ ཧྲིག་གེ་བ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་ཞེན་འཛིན་དང་བློ་ཡིས་མ་བསླད་པའི་ཉམས་ཤིག་འོང་བས༔ དེ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ རིག་པ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས༔ དཔེར་ན་རང་གི་མ་ཡིན་པ་ལ་མར་སྒོམ་མི་དགོས༔ མ་མིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་འཆར༔ དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་ན༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་སྒོམ་མི་དགོས་ཏེ༔ མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་མི་འབྲལ་ཏེ༔ མ་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མ༔ རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བུ༔ རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ དུས་དེ་ཙམ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་མཐོ་དམན་མེད༔ བྱ་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ བློ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་མེད༔ ཤེས་རབ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ ཐོས་པ་ལ་མང་ཉུང་མེད༔ ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་མེད༔ ཤེས་པ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད༔ ཚེགས་ཆུང་ལ་གོ་སླ༔ ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་དོན་ཆེ༔ འཆི་བ་ལ་ཉམ་མི་ང༔ རྒན་མོ་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་མཛོད༔ བུ་ཁྱོའི་ཁོལ་མོ་གླ་མེད་ལག་སྟོང་མ་བྱེད་པར༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་རྒྱགས་ཕྱེར་ཐོགས་མཛོད༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱུངས༔ རྒན་མོ་འཆི་ཁར་མི་འཚེར་བའི་སུན་མར་གདམས་པ་མཛོད་གསུངས་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་མོའི་སྙིང་གར་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པས༔ མིང་ཡང་རྒན་མོ་མཛུབ་བཙུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒན་མོ་དཔོན་གཡོག་གྲོལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡོས་བུའི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་བསམ་ཡས་ལྷོ་ངོས་སུ་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ་པའོ༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་སྤྲུལ་པ་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གང་ལ་གང་འོས་འགྲོ་ལ་གདམས་པ་མཛོད༔ འདི་ཡིས་ལས་ཅན་ རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མངལ་གྱིས་མ་གོས་ཏེ་པདྨ་ལས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་བཙན་པོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་བཏུལ་བའི་དུས་སུ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་བཞུགས་པ་ལ༔ བུད་མེད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་དང༔ ཅོག་རོ་བཟའ་དཔལ་གྱི་མཆོད་གནས་དང༔ འབྲོ་བཟའ་མ་ཏིང་མ་དང༔ མར་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་ཚུལ་དང༔ མཆིམས་བཟའ་མ་ས་ལེ་འོད་དང༔ རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏི་དང༔ བུད་མེད་བདུན་གྱིས་གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཁྲུ་གང་པ་ཞིག་ལ་གཡུའི་མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ འབྲས་ཆང་དིང་བ་དང་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ནས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དྲི་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ རྣམ་དག་གི་གསུང༔ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐུགས༔ གནང་བར་མཛོད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་བུད་མེད་འདྲ་བ་ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་བློ་བརྟུལ༔ གོ་བ་ཆུང་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆུང་བས༔ ཤེས་སླ༔ གཟུང་སླ༔ གོ་སླ༔ རྟོགས་སླ་བ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ༔ བློའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ དོན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས༔ དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་མི་དགོས༔ རང་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པར་ཤེས་པས༔ ཤེས་རབ་མི་དགོས༔ ཤེས་རབ་
Chinese
女兒啊！對於那些等等的任何事物，如果沒有產生執著的念頭，雖然顯現，但實際上並不執取。因為對任何事物都沒有貪戀，所以外在所執取的對象是清淨的。所謂的對象清淨，並不是指沒有顯現。沒有貪戀和執著，是光明而空性的。例如鏡中的影像，雖然顯現，卻像沒有可執取的事物一樣是空性的。顯現是自發的，指的是空性。內在執著的心清淨，無執著的覺性在自身解脫的口訣是：心中無論生起任何分別念、流動的念頭和五毒，對於所想的，不要執著，流動自然消散，不會被流動的過失所染污。所謂的內在無垢，並不是指像石頭一樣變成無情物，而是指覺性不留下任何概念的污垢。例如去到珍貴的金洲，珍貴的金洲連泥土石頭的名字都沒有。同樣，當念頭和覺性在智慧中解脫時，連分別念的名字也沒有了。中間光明喜悅的體驗，自己認識自己的口訣是：在修持的時候，自己知道沒有覺性，薩列，森額，赫格貝，將法性自生的智慧在相續中修持，會產生一種安樂、光明、無念、沒有貪戀執著和被念頭污染的體驗，那就是佛陀的密意，覺性自己認識自己。例如，對於不是自己的東西，不需要觀想成酥油，也不會產生認為不是自己的念頭。同樣，當認識到自己的覺性是法性時，不需要觀想輪迴的一切法都是法性，即使不觀想，也不會與法性的意義分離，這就是不觀想的觀想。一切法沒有自性，這是法性的母親，認識到沒有自性，這是法性的兒子，覺性在法界中認識，這就是自己認識自己。當時，出生沒有高低之分，行為沒有大小之分，智慧沒有聰愚之分，智慧沒有大小之分，聽聞沒有多寡之分，年齡沒有老少之分，知識沒有明不明之分，費力小而容易理解，修行容易而意義重大，死亡時沒有恐懼。老婦人好好修持吧！生命短暫要精進努力！孩子啊！
English
Daughter, if there is no thought of clinging to anything such as those, although they appear, they are not actually grasped. Because there is no attachment to anything, the external objects to be grasped are purified. The so-called purification of objects does not mean that there is no appearance. Absence of attachment and clinging is clear and empty. For example, like the image in a mirror, although it appears, it is empty without anything to grasp. Appearance is self-arising, which refers to emptiness. The instruction for the inner clinging mind being purified and the non-clinging awareness being liberated in its own place is: Whatever thoughts, moving thoughts, and five poisons arise in the mind, do not cling to what is thought, and the movement will naturally dissipate, and will not be contaminated by the fault of movement. The so-called inner stainlessness does not mean becoming an inanimate object like earth and stone, but refers to not leaving any conceptual defilements in awareness. For example, it is like going to the precious golden continent, where even the names of earth and stones do not exist. Similarly, when thoughts and awareness are liberated into wisdom, even the name of conceptualization does not exist. The instruction for recognizing one's own nature through the experience of clear light in between is: At the time of practice, one knows that there is no awareness, Sale, Senge, Hriggebe. By practicing the self-born wisdom of Dharma-nature in the continuum, an experience of bliss, clarity, non-thought, without attachment and clinging, and not contaminated by thoughts will arise. That is the intention of the Buddha, and awareness recognizes itself. For example, one does not need to meditate on something that is not one's own as butter, and no thought of it not being one's own will arise. Similarly, when one recognizes that one's own awareness is Dharma-nature, one does not need to meditate that all phenomena of samsara are Dharma-nature. Even if one does not meditate, one will not be separated from the meaning of Dharma-nature. This is the meditation of non-meditation. All phenomena are without self-nature, which is the mother of Dharma-nature. Knowing that there is no self-nature is the son of Dharma-nature. Awareness recognizes itself in the realm of Dharma, and this is how one recognizes oneself. At that time, there is no high or low in birth, no big or small in actions, no sharp or dull in intelligence, no big or small in wisdom, no much or little in hearing, no old or young in age, no clear or unclear in knowledge, little effort but easy to understand, easy to practice but great in meaning, and no fear at death. Old woman, practice well! Life is short, cultivate diligence! Child!
Chinese
不要让老妇人无偿空手而归，将上师的口诀当作干粮携带。今生的事务没有止境，所以要将修行推向极致。老妇人临终之际，为了不恐惧死亡，请赐予我口诀。说完后，莲花生大士用手指按在老妇人的心间传授了口诀，因此得名“老妇人指点口诀”。老妇人摆脱了主仆关系，获得了成就。觉姆卡钦萨措嘉为了后世的利益，在兔年（藏历）仲夏月十七日在桑耶寺南面记录了这些文字。为了后世的利益，将其作为珍宝埋藏。愿与有缘的化身相遇。根据情况，给予众生口诀。愿以此使有缘者 解脱自相续。རྒྱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ 伟大的导师莲花生，没有经过母胎，而是从莲花中化生。被藏地的王子迎请后，在平定桑耶寺地基的时候，坐在珍珠水晶的宝座上。特别殊胜的女性卡钦萨措嘉，以及谢尔喀萨多杰措，卓若萨华吉确内，仲萨玛定玛，玛恭萨仁钦措，钦萨玛萨列沃，如扬萨玛提，这七位女性用一肘长的金盘，以绿松石花朵和七宝装饰。用米酒和各种食物做会供，祈请道：伟大的导师，请赐予无垢之身，清净之语，离戏之意。觉姆卡钦萨措嘉向莲花生大士祈请道：我这样的女子，智慧浅薄，心智迟钝，理解力差，心胸狭窄。为了容易理解，容易接受，容易明白，容易证悟，请您传授依靠女身在此生证得佛果的口诀。莲花生大士传授口诀道：卡钦萨，谛听！法性真实的意义，远离思维的范畴，没有边际和偏颇，远离戏论的边际，因为不是任何事物的本体，所以不需要用智慧去分析。因为知道它本来就存在于自心中，所以不需要智慧。智慧
English
Do not let the old woman return empty-handed without reward, but carry the Guru's instructions as provisions. There is no end to the affairs of this life, so push your practice to the extreme. As the old woman was about to die, she said, "Please give me instructions so that I will not fear death." After saying this, the master placed his finger on the old woman's heart and gave her instructions, so it was named "The Old Woman's Finger-Pointing Instructions." The old woman was freed from the master-servant relationship and attained accomplishment. Jomo Kharchenza Tso gyal, for the benefit of future generations, wrote these words in the middle summer month of the Rabbit year (Tibetan calendar) on the south side of Samye Monastery. For the benefit of future generations, hide it as a precious treasure. May it meet with a fortunate incarnation. According to the circumstances, give instructions to beings. May this liberate the karmically destined self-continuum. རྒྱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ The great master Padmasambhava, who was not born from a womb but miraculously born from a lotus, was invited by the prince of Tibet. When the ground of Samye Monastery was being subdued, he sat on a throne of pearl crystal. The particularly excellent women Kharchenza Tso gyal, Shelkarza Dorje Tso, Chokroza Palgyi Chöne, Drozama Tingma, Margongza Rinchen Tsul, Chimza Ma Salé Ö, and Ru Yangza Mati, these seven women made a golden mandala one cubit long, decorated with turquoise flowers and seven kinds of precious jewels. They made a tsok offering with rice wine and various foods, and prayed: Great master, please grant us the stainless body, the pure speech, and the non-conceptual mind. Jomo Kharchenza Tso gyal prayed to the great master Padmasambhava: I, a woman, have little wisdom and a dull mind, little understanding and a narrow mind. In order to be easy to understand, easy to accept, easy to comprehend, and easy to realize, please teach me the instructions to attain Buddhahood in this life by relying on the female body. The master gave the instructions: Kharchenza, listen! The true meaning of Dharmata is beyond the realm of thought, without limits or bias, and beyond the extremes of elaboration. Because it is not the essence of anything, it does not need to be analyzed with wisdom. Because it is known that it is originally present in one's own mind, wisdom is not needed. Wisdom