Tibetan
ཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཀླག་པར་འདོད་ན་ཡང༔ སྐད་ཅིག་གིས་ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམས་པ་ལ༔ རང་གི་ས་བོན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་གང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་སྒྲ་དེ་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང༔ བདག་གི་ལུས་ཀྱང་དུ་མར་གྱུར་པས་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མར་ཁྱབ་སྟེ༔ དེའི་ཁ་རེ་རེར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་དུ་མ་བསམས་ཏེ་བཀླགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བསམ་པ་ནི༔ སྤྱོད་ལམ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བཏབ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རང་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམས་པ་ཐུན་གཏོང་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་དེའི་ས་བོན་ནམ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ༔ ཧཱུྃ་རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་སྟོང་པར་གནས་པ་དེའི་ངང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཡང་ན་བླ་མ་ལས་རྫོགས་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ཡང་ཡང་དུ་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་ཉམས་སུ་བླངས་ན༔ སྐྱེ་བ་འདིའམ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར༔ སྲིད་པ་བར་མ་དོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་ངལ་གསོ་སྟེ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ༔ གལ་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྩལ་མ་འབྱོངས་ན་ཡང༔ སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་ངལ་གསོ་སྟེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་གདོན་མི་ཟའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ༔ རིམ་གྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་རིམ་དུ་གདམས་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལྷ་སྒོམ་པ་ནི༔ རིམ་ནས་རིམ་གྱིས་མི་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་པོའམ་ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་བྱུང་དུ་གསལ་བ་ནི༔ ལྷ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ༔ བདག་ལྷར་གསལ་བ་དེ་དབྱིངས༔ ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཡེ་ཤེས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་འགགས་པར་ལྷར་སྣང་བ་ཡིན༔ ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དེ་དོན་དམ་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་པའོ༔ ལྷ་ཡབ་ལྟར་སྣང་བ་ཐབས༔ ཡུམ་ལྟར་སྣང་བ་ཤེས་རབ༔ ཐབས་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན༔ ལྷར་སྣང་བ་བདེ་བ༔ ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ ལྷ་ལྷར་སྣང་བ་རིག་པ༔ ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན༔ ལྷ་ལྷར་སྣང་བ་གསལ་བ༔ ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ལྷར་གསལ་བ་དེ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་བ༔ གསུང་ལ་འགག་པ་མི་མངའ་བས་སྙིང་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ ཐུགས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་གསལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དང་པོ་ལྷ་ལ་སེམས་གཟུང་བའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དང་པོ་ལྷ་གསལ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་ལ༔ མདུན་དུ་བསྒོམ་ཡང་རུང་སྟེ༔ བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་སྟེ་བླ་མས་སློབ་མ་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་དང་བགེགས་བསྲུང་བ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཁམས་སྙོམས་པར་ བྱས་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་བྲིས་སྐུ་མདུན་དུ་ལེགས་པར་བཀྲམ་ནས༔ ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག་གནས༔ དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ལ་དབུ་ནས་ཞབས་སུ་བལྟ༔ ཞབས་ནས་དབུ་ལ་རིམ་གྱིས་བལྟ༔ དེ་ནས་སྐུ་སྤྱིར་ཁྱབ་པར་བལྟ་ཞིང༔ སྐབས་སུ་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་སྟེ་ངལ་གསོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ༔ དེའི་ནུབ་མོ་གཉིད་ཚིམས་པར་ལོག་ལ༔ ནམ་ལངས་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་བལྟ་ཞིང་ནུབ་མོ་ལྷ་མི་སྒོམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་བཞག༔ དེ་ནས་མ་བསྒོམ་པར་ལྷ་ཡིད་ལ་ཝལ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ༔ མ་བྱུང་ན་ཡང་སྐུ་ལ་བལྟས་ལ་མིག་བཙུམས་ཏེ་མདུན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་ལ༔ སེམས་སྔར་གྱི་དེ་ལས་མ་ཤོར་བར་འདུག་གོ༔ དེ་མི་གསལ་ན་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ལ་བལྟས་ལ་གསལ་གདབ་སྟེ༔ རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་བཅད་ལ་འདུག་གོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་ལ་ཉམས་ལྔ་སྟེ༔ གཡོ་བའི་ཉམས་དང༔ ཐོབ་པའི་ཉམས་དང༔ གོམས་པའི་ཉམས་དང༔ བརྟན་པའི་ཉམས་དང༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་སོ༔ དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་སེམས་གནས་སུ་མི་འདོད་པར་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་མང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་གཡོ་བའི་ཉམས་སོ༔ དེ་ནི་སེམས་ཟིན་པར་ཉེ་བ་སྟེ་
Chinese
如果想要念诵逝者的教言，刹那间从空性的舌头中发出 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从那上面观想五股金刚杵，从自己的种子字中，发出金刚杵的孔中念诵的声音。观想自己的身体也变成众多，遍布三千世界等众多的世界。又观想在每个口中都有众多的金刚舌，念诵时一切众生听到后，都从轮回中解脱出来。这被称作是行住坐卧时的瑜伽。 乔姆向上师请教：在生起次第中，如何用圆满次第来增广？ 上师说：想要修持圆满次第的瑜伽士，将自己观想为本尊身，在结束一座时，祈请智慧尊降临，誓言尊融入光中，变成本尊的种子字，或者吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）逐渐变成明点，明点也逐渐变得微细，安住在空性中。在这种状态中，一切法的真如，空明无分别，安住在远离有无二边的状态中。或者像从上师那里获得圆满次第的诀窍一样，反复地进行观想。 这样修行，如果修持三座或四座，那么在这一世或下一世之间，不会有中阴的间隔，舍弃中阴身，在大瑜伽中获得休息，本尊的身相会变成大手印。 即使没有精通生起次第，也会在来世在大瑜伽中获得休息，成为大手印的持明者。 这些是针对根器迟钝的下等人的，是次第修行的道次第的教导。 乔姆向上师请教：根器 श्रेष्ठ的人应该如何修持？ 上师说：根器 श्रेष्ठ的人修持本尊，不是次第生起，而是仅仅通过心要或语言的表达，就像水泡破裂一样，刹那间自然显现。从本尊的法界迎请也是同样的道理。显现自己为本尊，那是法界；本尊的显现没有自性，那是智慧；法界和智慧二者无别，因此在世俗中不会停止显现为本尊。 本尊没有自性的体性，那就是空性。
English
If you want to recite the teachings of the departed, in an instant, from the empty tongue, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) arises. From that, visualize a five-pronged vajra. From your own seed syllable, imagine the sound of recitation coming from the holes of the vajra. Also, imagine your own body transforming into many, pervading the three thousand worlds and many other realms. In each of those mouths, imagine many vajra tongues, and by reciting, imagine that all sentient beings hear it and are liberated from samsara. This is said to be the yoga of conduct between sessions. Jomo asked the master: How is the generation stage expanded with the perfection stage? The master said: The yogi who wishes to meditate on the perfection stage, having meditated on themselves as the deity's body, when ending a session, invites the wisdom being to depart. The samaya being dissolves into light and becomes the seed syllable of that yidam deity, or Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). The Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) gradually becomes a bindu. That bindu also gradually becomes subtle and abides in emptiness. In that state, the suchness of all dharmas, empty and clear, non-conceptual, should abide in a state free from the extremes of existence and non-existence. Or, as you have received the secret instructions of the perfection stage from the lama, repeatedly clarify it. If you practice in this way, taking it to heart in three or four sessions, then without interruption in this life or another, abandoning the intermediate state, you will rest in great yoga, and the body of the yidam deity will become the great mudra. Even if you have not mastered the skill of the generation stage, you will rest in great yoga in the next life, and you will become a vidyadhara of the great mudra. These are for individuals of dull faculties, the lowest, and are instructions on the gradual path of meditation. Jomo asked the master: How should an individual of sharp faculties meditate? The master said: An individual of sharp faculties meditating on the deity does not generate it gradually, but merely through the essence or expression of words, like a bubble bursting, it naturally appears in an instant. Inviting from the deity's realm is also the same. The clarity of oneself as the deity is the dharmadhatu; the appearance of the deity without inherent existence is wisdom; the inseparability of dharmadhatu and wisdom means that it appears as the deity without ceasing in conventional truth. The nature of the deity without inherent existence is emptiness.
Chinese
是殊胜的誓言。如是世俗谛胜义谛无别。如父之显现是方便，如母之显现是智慧，方便智慧无别。显现为本尊是乐，本尊无自性是空，乐空无别。本尊显现为觉性，本尊显现无自性是空，觉性空性无别。本尊显现为明，本尊无自性是空，明空无别。于此，本尊之明，是身之显现而无自性，故无衰老；语无阻碍，故心髓不绝；意无生灭，故法性不断。行住坐卧四威仪中，不离此而明了，是上根者的道次第，如是说。此甚为稀有，是往昔串习具业缘者的行境，如是说。乔摩向阿阇黎请教：修持本尊，最初如何摄持本尊于心？阿阇黎说：最初使本尊明晰之口诀，于前修持亦可，获得上师口诀后，上师为弟子加持并作守护，之后于舒适之座垫上安坐，调匀气息，将本尊画像于前陈设妥当，于任何皆不作意而稍作安住。之后观画像，从头至足，从足至头次第观之，之后观周遍全身，间或置于无作意中而休息。如是再三，如一日般观之，当夜睡饱，天亮后亦如前观之，夜晚不修本尊而将心置于无作意中。之后不修亦能使本尊于心中清晰显现，若不显现，则观画像，闭眼，使彼影像于前明晰显现，心不离于先前之状态而安住。若不清晰，则观影像而令其清晰，断除分别念之流转而安住。如是修持者，有五种觉受：动摇之觉受，获得之觉受，习惯之觉受，稳固之觉受，究竟之觉受。彼时，心不愿安住，而分别之造作多起，是为动摇之觉受。此乃心将被摄持之相近之征兆。
English
It is the supreme oath. Thus, conventional truth and ultimate truth are inseparable. The appearance like a father is method, the appearance like a mother is wisdom, method and wisdom are inseparable. Appearing as a deity is bliss, the deity having no self-nature is emptiness, bliss and emptiness are inseparable. The deity appearing as awareness, the deity's appearance having no self-nature is emptiness, awareness and emptiness are inseparable. The deity appearing as clarity, the deity having no self-nature is emptiness, clarity and emptiness are inseparable. Thereupon, the clarity of the deity, is the appearance of the body without self-nature, therefore there is no aging; speech is unimpeded, therefore the essence is uninterrupted; mind has no birth or death, therefore the dharma nature is continuous. Walking, standing, lying down, sitting, in the four activities, being clear without separating from this, is the path of the superior faculties, it is said. This is very rare, it is the practice of those with karmic connections from past training, it is said. Jomo asked the master: When meditating on the yidam deity, how to first hold the deity in the mind? The master said: The oral instruction for first making the deity clear, it is fine to practice in front, after receiving the guru's oral instruction, the guru blesses the disciple and provides protection, then sit comfortably on a cushion, balance the elements, arrange the thangka of the yidam deity well in front, and remain without thinking of anything for a while. Then look at the image, from head to toe, from toe to head in order, then look at the whole body, and occasionally rest by placing it in non-conceptualization. Repeat this again and again, looking as if for a day, sleep well that night, and when dawn breaks, look again as before, and at night do not meditate on the deity but place the mind in non-conceptualization. Then, without meditating, the deity appears clearly in the mind, if it does not appear, then look at the image, close your eyes, and make that image appear clearly in front, and stay without letting the mind stray from its previous state. If it is not clear, then look at the image and make it clear, cut off the flow of conceptual thoughts and stay. For those who meditate in this way, there are five experiences: the experience of wavering, the experience of attainment, the experience of habituation, the experience of stability, and the experience of completion. At that time, the mind does not want to stay, and the activities of conceptualization arise a lot, this is the experience of wavering. This is a near sign that the mind will be grasped.