Tibetan
བྱོངས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ སྔགས་པ་བྱ་བ་ཁ་བོན་གྱེར་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཟེར་པ་ཡིན༔ སྒོམ་ཆེན་པ་བྱ་བ་ས་ཕུག་ན་འདུག་པ་ལ་མི་ཟེར༔ ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགོན་པ་བྱ་བ་ནགས་ཁྲོད་ན་འདུག་པ་ལ་མི་ཟེར་བ༔ སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པས་དབེན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ མཁས་པ་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྐྱོང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་བ་ཕུགས་ན་རང་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་ཟེར༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དད་པ་བྱ་བ་ཁ་འཁུན་པ་ལ་མི་ཟེར༔ སྐྱེ་ཤིས་སྐྲག་ནས་ཡང་དག་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་ཙབ་ར་ཙུབ་ར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར༔ འཁོར་བ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་རིས་སུ་ཕྱེ་ནས་གཏོང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་གཏིང་ནས་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ གདམས་ངག་བྱ་བ་ཡིག་རིས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་མང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཏུ་ཉུང་བ་དོན་སེམས་ཐོག་ཏུ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ལྟ་བ་བྱ་བ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་མི་ཟེར༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་གྲོལ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ སྒོམ་པ་བྱ་བ་རྟོག་པས་འཛིན་པ་དེ་ལ་མི་ཟེར༔ སེམས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཞིག་པོ་བྱ་བ་སྨྱོན་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར༔ འཁྲུལ་སྣང་ལ་བདེན་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཤེས་རབ་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་གི་བློ་རྣོ་བ་ལ་མི་ཟེར༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཐོས་པ་ བྱ་བ་རྣ་བར་ལམ་གཏད་པ་ཙམ་ལ་མི་ཟེར༔ ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་དགོངས་པ་བློ་ལས་འདས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ བསམ་པ་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ ནང་གི་འཁྲུལ་ཞེན་ཆོད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་བྱ་བ་གཟུགས་སྐུ་འོག་མིན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དེ་དག་ལ་མི་ཟེར༔ སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ནས་བརྟན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་དོན་དུ་མ་འཛོལ་བ་ཉམས་ལེན་རང་རྒྱུད་དང་བསྲེས་ནས༔ དུས་ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༄༅༔ ཡང་སློབ་དཔོན་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ མངའ་བདག་ལ་བར་ཆད་སྙུན་གྱིས་ཕོག་ནས༔ རིམ་གྲོ་སྨན་པ་མོ་དཔྱད་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པའི་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱོན་སྙུན་འདྲི་བ་ཡང་མཛད༔ མངའ་བདག་གིས་ཀྱང་བཞེངས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ༔ བདག་ལ་བར་ཆད་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ན༔ འདི་བསལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཤིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ མངའ་བདག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་མོ་བོན་གྱིས་བར་ཆད་སེལ་བ་དེེ་ལ་ སློབ་དཔོན་མ་མཉེས་ནས༔ མངའ་བདག་ལ་གསུང་པ༔ མངའ་བདག་ལགས༔ བདག་གིས་ལྷ་སྲས་ལ་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པ་ལགས་ཏེ༔ ཐུགས་ལ་མ་བཞག་པར་གདའ་བ༔ ད་འདི་ལྟར་དྲན་པར་མཛོད་དང༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོ་དགོས་དུས་ན་སྟོངས་པ་ཞིག་དགོས་པས༔ འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྤྱོད་ལམ་གང་གི་དུས་སུའང་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་དྲན་པར་གྱིས༔ བཟོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྩ་བ་རུལ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་སེར་སྣ་སྐྱེས་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ན་རོ་མྱགས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་དུ་བསྲེག་པའི་དམྱལ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་བྱུང་ན་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཉིན་ཞག་གི་རེས་མོ་བྱེད་པ་འདི་ཚེའི་སག་དར་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བསྲུང་སྡོམ་གྱི་བསྔོ་བགྲང་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་ གྱིས༔ ཐ་མལ་དུ་རོ་ཉལ་བྱེད་པ་འདི་བ་གླང་བས་ཞན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་པ་འདི་མཛེ་བོ་བས་ཐུ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དགེ་སྡིག་ཆ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པ་འདི་བདག་སྨྱོ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཉེས་པ་རྣམ་སྨིན་ཕྲ་མོ་བྱུང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རི་ཙམ་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་སྙིང་ལྟ་བུའི་གཅེས་སྤྲས་སུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་དྲན་ན་ཕ་མ་བུ་ཚ་གསོད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ འདོད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་ན་མངལ་གྱི་སྲིན་བུར་སྐྱེ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིད་ལ་དྲན་ན་བདག་གི་འཚོ་སྐྱོང་མེལ་ཚེ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བདག་ལྟ་བུས་ཆོས་ཅི་འོང་སྙམ་ནས་སྒྱིད་ལུག་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་རྫ་མཁན་གྱི་བུ་སྣང་བྱེད་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་རློམ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཚད
Chinese
被称为“成就者”。 所谓“咒师”，并非指口中念诵咒语的人。 而是指通过方便与智慧双运之道迅速成佛的人。 所谓“大修行者”，并非指住在山洞里的人。 而是指习惯于正确的意义的人。 所谓“寺庙”，并非指坐落在森林中的地方。 而是指远离能所二取的戏论之处。 所谓“智者”，并非指守护世间八法的人。 而是指能辨别意义与非意义的一切差别的人。 所谓“菩萨”，并非指暗地里成办自利的人。 而是指精勤于从轮回中解脱一切有情的方法的人。 所谓“信心”，并非指口头上的承诺。 而是指因害怕堕落而进入正道的人。 所谓“精进”，并非指忙忙碌碌、杂乱无章地做事。 而是指精勤于舍弃轮回的方法。 所谓“布施”，并非指有选择地向某个地区或方向施舍。 而是指从根本上断除对任何事物的执着。 所谓“窍诀”，并非指写满文字的书籍。 而是指言语简短，意义直指心要。 所谓“见”，并非指各种宗派的观点。 而是指从戏论的边解脱。 所谓“修”，并非指以分别念来执着。 而是指使心无执、自性光明显现。 所谓“瑜伽士”，并非指行为疯狂的人。 而是指远离对错觉的实执。 所谓“智慧”，并非指精通邪见的聪明。 而是指了知一切法无生、离戏。 所谓“听闻”， 并非指仅仅用耳朵听。 而是指断除外在的虚假，证悟超越思维的境界。 所谓“思维”，并非指追随分别念和意识的推测。 而是指断除内在的错觉执着。 所谓“果”，并非指从色究竟天迎请色身。 而是指认识心性本面，证得稳固的境界。 一切法不杂于言词与意义，将修行与自相续融合，现在此时必须从轮回中解脱出来，如是说。 ༄༅༔ 此外，当邬金莲花生大士住在桑耶寺青普时，国王（赤松德赞，约742-804）被疾病的障碍所困扰，为了进行仪轨、请医生、占卜等
English
It is called "accomplished one." The so-called "mantrika" does not refer to someone who recites mantras with their mouth. It refers to someone who quickly attains Buddhahood through the path of the union of skillful means and wisdom. The so-called "great meditator" does not refer to someone who sits in a cave. It refers to someone who is accustomed to the true meaning. The so-called "monastery" does not refer to a place located in the forest. It refers to a place that is separate from the proliferation of grasping and being grasped. The so-called "scholar" does not refer to someone who upholds the eight worldly concerns. It refers to someone who distinguishes all the differences between what is meaningful and what is not. The so-called "Bodhisattva" does not refer to someone who secretly accomplishes their own benefit. It refers to someone who strives for the methods to liberate all sentient beings from samsara. The so-called "faith" does not refer to a verbal commitment. It refers to someone who enters the correct path out of fear of falling. The so-called "diligence" does not refer to doing various things in a busy and chaotic manner. It refers to striving for the methods to abandon samsara. The so-called "generosity" does not refer to giving selectively to a certain region or direction. It refers to fundamentally severing attachment to anything. The so-called "key instruction" does not refer to books filled with written words. It refers to something that is concise in words and whose meaning goes straight to the heart. The so-called "view" does not refer to the tenets of various philosophical schools. It refers to liberation from the extremes of proliferation. The so-called "meditation" does not refer to grasping with conceptual thought. It refers to making the mind without grasping, self-luminous, manifest. The so-called "yogi" does not refer to someone who acts crazy. It refers to being free from the belief in the reality of illusion. The so-called "wisdom" does not refer to cleverness in wrong views. It refers to knowing that all phenomena are unborn and free from proliferation. The so-called "hearing", does not refer to merely listening with the ears. It refers to cutting off external falsehoods and realizing a state beyond the intellect. The so-called "thinking" does not refer to following after conceptual thoughts and mental speculation. It refers to cutting off internal deluded attachments. The so-called "fruit" does not refer to inviting the form body from Akanishta. It refers to recognizing the nature of mind itself and realizing a stable state. All phenomena, without mixing words and meanings, integrating practice with one's own being, one must now, at this time, become liberated from samsara, he said. ༄༅༔ Furthermore, when the master Padmasambhava was residing in Chimpu of Samye, the king (Trisong Detsen, c. 742-804) was afflicted by obstacles of illness, and in order to perform rituals, consult doctors, divination, etc.
Chinese
当（他）正在做很多事情的时候，导师也去探望病情。君主也起身行礼并说道：我遇到了很多障碍，请赐予消除这些障碍的加持。虽然一直为君主讲授甚深之法，但导师对用巫术和苯教消除障碍这件事感到不悦，于是对君主说道：君主啊，我已经为王子讲授了所有甚深教诲，但您似乎没有记住。现在请这样记住：一切法都需要对治，当需要对治的时候，一切都是空性的。无论出现什么恐怖景象，都要忆念皈依处三宝。无论在做什么行为的时候，都要忆念头顶上的导师。如果没有忍辱和菩提心，就要忆念大乘佛法的根本已经腐烂。当布施的时候，如果生起吝啬，就要忆念饿鬼的痛苦。在行持梵行的时候，如果生起贪欲，就要忆念尸粪地狱。当修忍辱的时候，如果生起嗔恨，就要忆念在铁室中被焚烧的地狱。如果出现懒惰和懈怠，就要忆念生命一刹那也不停留地流逝。昼夜的交替，要忆念这是生命的磨损。守护誓言的念诵，昼夜六时都要忆念。平常像尸体一样躺卧，要忆念这比牛还不如。获得人身却没有佛法，要忆念这比麻风病人还可怜。明明知道善恶，却不畏惧业果，要忆念这是我疯了。即使出现微小的罪业果报，也要忆念痛苦如山。对于微小的善行，也要像对待心肝一样珍惜。如果想起杀生，就要忆念杀害父母子女。如果想起贪欲，就要忆念转生为胎生虫。如果想起不予而取，就要忆念自己的生计断绝。如果心想像我这样的人怎么会有佛法，因而灰心丧气，也要忆念佛陀本身也是陶工之子光明。如果因傲慢自大而自满，要知道遍知者具有无量的功德。
English
When (he) was doing many things, the teacher also went to visit the illness. The monarch also got up and bowed, saying: I have encountered many obstacles, please grant the blessing to eliminate these obstacles. Although the profound Dharma was always taught to the monarch, the teacher was displeased with the matter of using witchcraft and Bon to eliminate obstacles, so he said to the monarch: Your Majesty, I have taught all the profound teachings to the prince, but you don't seem to remember them. Now please remember this: all dharmas need antidotes, and when antidotes are needed, everything is emptiness. No matter what terrifying景象 appears, remember to take refuge in the Three Jewels. No matter what you are doing, remember the teacher on your head. If there is no patience and bodhicitta, remember that the root of Mahayana Buddhism has rotted. When giving alms, if stinginess arises, remember the suffering of the hungry ghosts. When practicing brahmacharya, if greed arises, remember the corpse-filled hell. When practicing patience, if anger arises, remember the hell of being burned in an iron chamber. If laziness and懈怠 arise, remember that life is passing away without stopping for a moment. The alternation of day and night, remember that this is the wear and tear of life. The recitation of guarding vows, remember six times day and night. Lying down like a corpse in ordinary times, remember that this is worse than an ox. Having obtained a human body but without the Dharma, remember that this is more pitiful than a leper. Knowing good and evil, but not fearing the consequences of karma, remember that I am crazy. Even if a small karmic consequence of sin appears, remember that suffering is like a mountain. For small good deeds, cherish them like your heart. If you think of killing, remember killing your parents and children. If you think of greed, remember being reborn as a womb worm. If you think of taking what is not given, remember that your livelihood will be cut off. If you think that a person like me will have no Dharma, and thus be discouraged, remember that the Buddha himself was also the potter's son, Light. If you are complacent because of arrogance and pride, know that the omniscient one has immeasurable merits.