Tibetan
མ་མོ༔ ཡང་ན་ན་སར་བླ་མ་བསྒོམ༔ ཡང་ན་ན་ས་དེར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཕར་ཟང་ཚུརཟང་ཡོད་པར་བསྒོམ༔ དད་པ་མོས་པ་གུས་པ་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་ བ་དྲག་པོ་བཏབ་ནས༔ བདག་གཞན་གྱི་ནད་འདི་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད༔ དེས་མི་ཞི་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ནི་ནང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནད་ཞི་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ༔གསང་བ་རིག་པ་སེམས་ཀྱིས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི༔ དང་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་དང་པོ་ནད་བཙལ་ཏེ་ལུས་ནའམ་སེམས་ན་ལྟ༔ ལུས་ན་ན་རོ་ཡང་ན་བར་རིགས་ཏེ་རོ་ལ་ན་ཚ་མེད༔ སེམས་ན་ན་སེམས་དངོས་པོ་འོང་བར་རིགས་ཏེ་སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་པ་ལ་ན་རྒྱུ་མེད༔ འོ་ན་གང་ན་ན་རང་གི་རྟོག་པ་ན་བ་ཡིན༔ ནད་དེ་རྟོག་པ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད༔ རྟོག་པའི་གཉེན་པར་རྟོག་པར་གཏང་སྟེ༔ རང་དང་གཞན་གང་ན་ཡང༔ རླུང་མནན་ཏེ་རིག་པ་བསྒྲིམས་ལ་ན་ས་དེར་གཏད༔ རང་དང་ནད་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པ༔ རིག་པ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གཞག་གོ༔ ཡང་ཚད་པའི་ནད་ལ༔ རླུང་ཧ་དྲག་ལ་རིང་བར་འདོན་ཞིང་ནད་ཐུལ་ལུ་ལུ་བྱུང་བར་བསམ་མོ༔ མགོ་ན་ན་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཁ་ཕྱེ་ལ་ནད་ཀྱི་རླངས་པ་སྔོན་དམར་ཀྱུག་ཀྱུག་གདོན༔ ཕོ་བ་ན་ན་སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་འཐེན་ལ་དཀྲུགས༔ སྒྲེགས་པ་འདོན༔ སྨད་ན་ན་སྟེང་རླུང་གནན༔ འོག་རླུང་ཕྱེ་ལ་ནད་སེར་ཉོག་ཉོག་འོག་སྒོ་ན་མར་སོང་བ་དང་བཤང་ལམ་ནས་མར་ཐོན་པར་བསམ་མོ༔ ཁོལ་བུར་ན་ན་གང་ན་སར་ཧར་ པོར་བསྒོམ༔ རླུང་ལྟ་བུས་ལུས་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ༔ རིག་པ་རང་སོ་ལ་མེར་གྱིས་གཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་གིས་མ་བྱུང་ན་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ལ་བྱའོ༔ མི་ཞི་མི་སྲིད་དོ༔ གསང་བ་རིག་པ་སེམས་ཀྱིས་ནད་ཞི་བའི་ཐབས་ཏེ༔ བར་འབྱུང་བ་ན་ཚ་ཞི་བའི་ཐབས་སོ༔ ༔ནང་དུག་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི༔ ཕྱི་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ དུག་རྣམ་པ་ལྔ་ལ༔ གཏི་མུག་དང༔ ཞེ་སྡང་དང༔ འདོད་ཆགས་དང༔ ང་རྒྱལ་དང༔ ཕྲག་དོག་གོ༔ དང་པོ་གཏི་མུག་གང་ལས་བྱུང་ན༔ གཏི་མུག་ནི་མ་ཤེས་མ་རིག་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས༔ ཤེས་རབ་གང་ལ་བྱ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ༔ བདག་བཙལ་བས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་གཏི་མུག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོམས་པའོ༔ ཞེ་སྡང་ནི་གཞན་ལ་ཞེ་གནོན་ཅིང་སྡང་བར་བྱེད་པའོ༔ དེའི་གཉེན་པོ་ནི་བྱམས་པ་ཡིན་ཏེ༔
Chinese
玛嫫！或者于病处修习上师；或者于彼处，修习嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三者，互相交替。以信心、敬信、恭敬三者，向着上师、本尊、空行母猛烈祈请，祈请遣除自他之疾病。语中亦复诵念。如此不能平息之事，绝无可能。此乃以内上师、本尊、空行母之加持，平息疾病之方法。秘密智慧以心平息疾病之方法：首先向上师、本尊、空行母祈请。然后首先寻找疾病，观察于身或于心。若于身，则可能为尸体，然尸体无有病痛。若于心，则可能心为实物，然心无有实物，为空性。空性无有生病之因。那么，何处生病？乃是自之分别念生病。确定彼病即是分别念。以分别念之对治，任其为分别念。无论自或他，压住气，集中精神，置于病处。自与病二者皆不成立，觉性亦不成立任何体性而安住。又，于热病，猛烈而长地呼气，观想疾病化为黑烟。头痛时，开启梵穴，呼出疾病之气体，观想其为青红色。胃痛时，压住上气，吸入下气，搅动，打嗝。下部疼痛时，压住上气，开启下气，观想疾病化为黄色污秽之物，从下门排出，或从大便道排出。若于空隙处疼痛，则于疼痛处猛烈观修。若因气而使身心紊乱，则将觉性置于其本位。如是，若一次不成，则反复为之。无有不能平息之事。秘密智慧以心平息疾病之方法，乃是平息中阴生病之方法。平息内在五毒与分别念之方法：以外在五毒之对治平息之方法：五毒之种类为：愚痴、嗔恨、贪欲、傲慢、嫉妒。首先，愚痴从何而来？愚痴乃是不知、不觉，其对治为智慧。如何生起智慧？即是了知一切法无自性、无我。寻找我，然我与我所执着之事物皆不成立，如是了知，则愚痴被智慧所摧毁。嗔恨乃是对他人嗔怒与憎恨。其对治乃是慈爱。
English
Mamo! Or meditate on the Lama at the site of the illness; or at that place, meditate on the three syllables Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) alternating back and forth. With faith, devotion, and respect, supplicate the Lama, Yidam, and Dakini intensely, praying to dispel this illness of oneself and others. Also repeat the words verbally. By this, there is no possibility of not being pacified. This is the method of pacifying illness through the blessings of the inner Lama, Yidam, and Dakini. The method of pacifying illness with secret wisdom and mind: First, supplicate the Lama, Yidam, and Dakini. Then, first search for the illness, looking whether it is in the body or in the mind. If it is in the body, it may be a corpse, but a corpse has no illness. If it is in the mind, it may seem that the mind is a concrete thing, but the mind has no concrete substance; it is emptiness. Emptiness has no cause for illness. So, where is the illness? It is one's own thoughts that are ill. Determine that the illness is thought. As an antidote to thought, let it be thought; whether it is oneself or another, suppress the breath, concentrate awareness, and place it at the site of the illness. Both oneself and the illness are unestablished, and awareness is also placed without establishing any essence. Also, for feverish illnesses, exhale forcefully and for a long time, and think that the illness comes out as a black smoke. If there is a headache, open the fontanelle and exhale the vapor of the illness, visualizing it as bluish-red. If there is a stomachache, suppress the upper breath, inhale the lower breath, and churn; then belch. If there is pain in the lower part of the body, suppress the upper breath, open the lower breath, and think that the illness, like yellow filth, goes out through the lower gate or exits through the anus. If there is pain in a hollow place, meditate intensely on the place where it hurts. If the body and mind are disturbed by something like wind, place awareness firmly in its own place. In this way, if it does not work once, repeat it again and again. There is no possibility of not being pacified. The method of pacifying illness with secret wisdom and mind is the method of pacifying illnesses arising in the Bardo. The method of pacifying the inner five poisons and thoughts: The method of pacifying the outer five poisons with antidotes: The five types of poisons are: ignorance, hatred, desire, pride, and jealousy. First, where does ignorance come from? Ignorance is not knowing, not being aware; its antidote is wisdom. How does wisdom arise? It is knowing that all phenomena are without self-nature, without self. By searching for the self, it is known that neither the self nor what is clung to as self are established; in this way, ignorance is destroyed by wisdom. Hatred is being angry and hateful towards others; its antidote is loving-kindness.
Tibetan
བྱམས་པ་གང་ལ་བྱ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་གནས་པ་སྟེ༔ བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་བྱམས་པས་ཆོམས་པའོ༔ འདོད་ཆགས་ནི་ཡུལ་གང་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས༔ ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ཆགས་ཞེན་ལས་གྲོལ་བ་ནི༔ འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཆོམས་ པའོ༔ ང་རྒྱལ་ནི་བདག་གཅིག་པུ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པ་ཡིན་པས༔ བདག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས༔ ང་རྒྱལ་བདག་མེད་པར་ཆོམས་པའོ༔ ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་ལ་ལོག་པར་དོགས་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོར་བདག་གཞན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དགོས་པས༔ བདག་མ་གྲུབ་པས་གཞན་མ་གྲུབ་པ་སྟེ༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཆོམས་པའོ༔ དེ་ལྟར་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་འཇོམས་པ་སྟེ༔ བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལུས་པས༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བདག་ཏུ་གཟུང་བ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་བཙལ་བས་བདག་དང་བདག་འཛིན་མི་རྙེད༔ བདག་འཛིན་པ་མ་རྙེད་པས་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ལྟ་བ་དབུ་མར་སླེབ་བོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་སྦྱོང་བའོ༔ ༔ནང་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒྱུར་ལ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་རམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཞེ་སྡང་རང་ག་མ༔ ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་བལྟས་པས༔ ཞེ་སྡང་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས༔ ཕྱིར་ང་རྒྱལ་རམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ང་རྒྱལ་རང་ག་མ༔ ཁ་ནང་དུ་ལོག་སྟེ་ང་རྒྱལ་ལ་བལྟས་པས་ང་རྒྱལ་མ་གྲུབ་པས༔ བདག་གཞན་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དུང་པ་སྐྱེས་པ་དེ་འདོད་ཆགས་རང་ག་མ༔ ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བལྟས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་འཛིན་པའི་མཁན་ པོ་མ་གྲུབ༔ སོ་སོར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་བདེ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས༔ ཕྱིར་ཕྲག་དོག་གཞན་ལ་ལོག་པ་ལྟར་སྐྱེས་པ༔ ནང་དུ་བལྟས་པས་ཕྲག་དོག་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པར༔ རང་བཞིན་དག་པས་ན་ཕྲག་དོག་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཕྱིར་བལྟས་པས་མ་རིག་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བརྟས་པ་གཏི་མུག༔ ནང་དུ་བལྟས་པས་བདག་འཛིན་མ་གྲུབ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ༔ གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལས་ཏེ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་དུག་ལྔ་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ལ་ནང་དུ་བལྟས་པས༔ དུག་ལྔ་ལ
Chinese
慈爱应如何行持？即是对众生常怀慈悲之心。对于未能证悟无我者生起的慈悲，是以慈爱来平息嗔恨。贪欲是对任何事物产生执着和迷恋。其对治之法是了知万法皆无自性。因此，了知事物无自性，便能从贪执中解脱，这便是以无自性来平息贪欲。我慢是认为自己是唯一伟大的。其对治之法是证悟无我。因此，了知我无自性，我慢便能被无我所平息。嫉妒是对他人产生邪念。其对治之法是了悟自他无二之义。因此，若无“我”之成立，则“他”亦不成立。以自他无二来平息嫉妒。如是，五毒以对治法来调伏。这依赖于上师的教导。以上师的窍诀，寻觅“我”与“我所执”，然不可得。因未寻得我执，故知“我”与能取所取之诸法皆无自性，从而达到中观之见。这是以外在的五毒以对治法来调伏。内在的五毒应转化为五种智慧并使其寂静。即是说，当外在生起强烈的嗔恨时，这嗔恨本身是什么？将心转向内，观照嗔恨。嗔恨既无形状也无颜色。清明而不受阻碍，嗔恨即如明镜般的智慧。当外在生起强烈的我慢时，这我慢本身是什么？将心转向内，观照我慢，我慢不可得。自他平等而不混杂，我慢即是平等性智。当外在生起强烈的贪欲时，这贪欲本身是什么？将心转向内观照，贪欲的执着之根源不可得。清晰分明而不混杂，安乐地体验，贪欲即是妙观察智。当外在生起如对他人产生邪念般的嫉妒时，向内观照，嫉妒的本体不可得。因其本性清净，嫉妒即是成所作智。向外观看时，无明增长，执着于我。向内观照时，我执不可得。了知一切法皆无自性，愚痴即是法界体性智。如是了知，依赖于上师的教导。以上师的窍诀，当五毒向外生起时，将心转向内观照，五毒
English
How should loving-kindness be practiced? It is to constantly abide in compassion for all sentient beings. The loving-kindness that arises for those who have not realized selflessness is to pacify hatred with loving-kindness. Attachment is clinging and infatuation with any object. Its antidote is to know that all phenomena are without inherent existence. Therefore, knowing that objects are without inherent existence, one is liberated from attachment, which is to pacify attachment with non-inherent existence. Pride is holding oneself as the only great one. Its antidote is selflessness. Therefore, knowing that the self is without inherent existence, pride is pacified by selflessness. Jealousy is having wrong thoughts about others. Its antidote is to realize the meaning of the inseparability of self and others. Therefore, if the "self" is not established, then the "other" is also not established. Pacify jealousy with the non-duality of self and others. Thus, the five poisons are subdued by their antidotes. This depends on the instructions of the guru. With the guru's instructions, seek the "self" and the "object of self-grasping," but they cannot be found. Because self-grasping is not found, know that all phenomena of the self and the grasped and the grasper are without inherent existence, thereby reaching the view of the Middle Way. This is to subdue the external five poisons with their antidotes. The internal five poisons should be transformed into the five wisdoms and pacified. That is to say, when intense hatred arises externally, what is that hatred itself? Turn the mind inward and look at hatred. Hatred has neither shape nor color. Clear and unobstructed, hatred is like mirror-like wisdom. When intense pride arises externally, what is that pride itself? Turn the mind inward and look at pride, pride cannot be found. Self and other are equal and unmixed, pride is the wisdom of equality. When intense attachment arises externally, what is that attachment itself? Turn the mind inward and look, the root of attachment cannot be found. Clearly distinct and unmixed, experiencing bliss, attachment is discriminating wisdom. When jealousy arises externally, like having wrong thoughts about others, looking inward, the essence of jealousy cannot be found. Because its nature is pure, jealousy is accomplishing wisdom. Looking outward, ignorance increases, clinging to the self. Looking inward, self-grasping cannot be found. Knowing that all phenomena are without inherent existence, delusion is the wisdom of the dharmadhatu. Thus knowing, depends on the instructions of the guru. With the guru's instructions, when the five poisons arise externally, turn the mind inward and look, the five poisons