Tibetan
་གའི་རྒྱུད༔ ཨ་ནི་ཡང་ཏི་ཡང་དག་མཚན༔ ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་མེད་ཨ༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཨ༔ གཅིག་ཤེས་ ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བྱེད་ཨ༔ ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཨ༔ ཅང་མེད་ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་ཨ༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཨ༔ གསུམ་པ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི། ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་དེའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ། སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་སྟོང་གསལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྫིང་གི་ཆུ་ལ་རྡེའུ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་དབུས་ནས་མཐར་ཝ་ལ་ལ་ཡལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་དུ་ངང་དྭངས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་ངང་བསྐྱང་བ་ནི། དེའི་ཉམས་ཧད་དེ་ས་ལེ་འཛིན་མེད་དུ་གནས་པའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་ཆེད་དུ་མི་སྤྲོ། ཆེད་དུ་མི་བསྡུ། རང་བབ་ལྷུག་པར་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་དབང་བསྐུར་ནས། དེས་མཚོན་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ རྩལ་དབང་སྐུར་བའི་གནས་ནི༔ རང་ལུས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡིན༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སྙིང་དྭངས་མ་ལྔའི་དབུས་ན་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས༔ དང་པོ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད༔ བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིགས༔ མཐར་གར་ཡང་མི་འགྲོ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རང་ལ་གནས་ཤིང་རང་བྱུང་རང་གསལ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཡིན༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་ པ་མཐོང་བར་འདོད་པ་དེ་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་རང་གསལ་རང་བྱུང་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་མིག་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་རང་ལ་རང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་རིག་མིག་ལ་གཏད༔ མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བ་ནི་བརྡ་སྒོ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷ་ངོ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དུག་ལྔ་སྤང་དུ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་ཅེས་མི་ངན༔ ཡེ་ཤེས་མི་བཟང་༔ དེ་ལྟར་གཉིས་སྣང་དུ་སྤོང་ལེན་མེད་པར་རོལ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་རྩལ་གྱི་དབང་མ་འཐོབ་ན༔ གང་ཟག་དེ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་བསྟན་ནས༔ བུམ་ཁྲུས་ཀྱི་ཤྭ་ལ་སྐུར༔ ཅོད་པན་གྱི་སྦུབས་སུ་གཞུག༔ ཚོགས་འཁོར་གྱི་འདམ་དུ་བཅུག་ཀྱང་༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མ་ཐོབ་ན༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྔ་འདྲིས་གང
Chinese
ཨ་ཡི་续部，阿者真实之名，从空性中生出无生之阿，是所有言说的根本，是无生自成之阿，一解脱即能解脱一切之阿，是所有佛法圆满具足之阿，是无有却显现的自生之阿，是掌控轮回、涅槃、道三者的阿。 第三，增益力量：观想自身为本尊，然后融入光中，融入心间。观想心之明点空明，如投入湖中石子的涟漪般，从中央向外逐渐消失，与虚空融为一体，清澈透明。 第四，保持觉性：在这种体验中，保持警觉，不要刻意执着，也不要刻意收摄，自然放松，安住于当下。如此传达指示，并使其安住。 如此，通过象征性的手印进行灌顶，然后介绍其象征的意义： “诸具种姓之子谛听！ 赋能力量之所是： 此具蕴、界、处之自身，是智慧显现之双重门户。 灌顶之坛城是： 五种清净精华之心中央，自性觉性菩提心， 初始不生， 中间不为因缘所灭， 最终无处可去， 恒常安住于自身，此自生自显之坛城。 若欲见自性觉性菩提心，即是佛陀之意， 则需揭开面纱。 认识自性觉性自显，即是开启眼目。 自性确信并体验自性，即是见坛城。 将自性觉性置于眼目， 眼目置于虚空， 于法界中见连续不断之光芒，即是开启象征之门。 见心与法性自生智慧无二无别，即是见本尊。 无需舍弃五毒， 无需修证五智， 无需厌恶分别念， 智慧亦非良善。 如是，于二元对立中，无取舍地嬉戏，即能获得成就。 如是，若未获得觉性力量之灌顶， 则向其展示众多彩粉坛城， 以宝瓶沐浴， 置于顶髻之中， 置于荟供之坛中， 若未获得觉性力量之灌顶， 又怎能与佛陀有前世之缘呢？”
English
The Tantra of A: A is the true name; from emptiness arises the unborn A; it is the mother of all speech; it is the self-arisen A without birth; one liberation that liberates all; it is the A that is completely perfect in all Dharmas; it is the self-arisen A that is nothing yet appears; it is the A that controls the three paths of samsara, nirvana, and the path. Third, increasing power: Visualize your body as the deity, then dissolve it into light and merge it into your heart. Visualize the clear and empty bindu of the heart, like ripples from a pebble thrown into a pond, gradually disappearing from the center outwards, merging with the vastness of the sky, becoming clear and transparent. Fourth, maintaining awareness: In this experience, remain alert, do not deliberately cling, nor deliberately gather, naturally relax, and abide in the present moment. Thus convey the instructions and allow them to abide. Thus, through symbolic mudras, bestow the empowerment, and then introduce the meaning it symbolizes: "Listen, sons of noble family! The place for empowering strength is: This body with its aggregates, elements, and sense bases, is the dual gateway for the manifestation of wisdom. The mandala of empowerment is: In the center of the five pure essences of the heart, the self-aware Bodhicitta, Initially unborn, In the middle, not destroyed by conditions, Finally, nowhere to go, Constantly abiding within oneself, this self-arisen, self-manifest mandala. If you wish to see the self-aware Bodhicitta, which is the mind of the Buddha, Then you must remove the veil. Recognizing the self-aware, self-manifest awareness is opening the eyes. Believing in oneself and experiencing oneself is seeing the mandala. Placing self-aware awareness in the eyes, Placing the eyes in space, Seeing the continuous stream of light within the Dharmadhatu is opening the door of symbols. Seeing the mind and Dharmata, self-arisen wisdom, as inseparable is seeing the deity. No need to abandon the five poisons, No need to cultivate the five wisdoms, No need to dislike discursive thoughts, Wisdom is not good. Thus, in duality, playing without acceptance or rejection, one attains accomplishment. Thus, if one does not obtain the empowerment of the power of awareness, Then showing them many colored powder mandalas, Bathing them with vase ablutions, Placing them in the crest of the crown, Placing them in the mud of the Tsog offering, If one does not obtain the empowerment of the power of awareness, How can one have a previous connection with the Buddha?"
Tibetan
་གིས་ཀྱང་ཉེར་མ་སོང་ལ༔ གཞན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ རྒྱུད་ལས༔ བདག་མ་སྨིན་པར་གཞན་མི་གྲོལ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་རྩལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ བོགས་རྣམས་དབང་གིས་འབྱིན་པར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེའང་སློབ་དཔོན་གང་གིས་བསྐུར་ན༔ སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས༔ སློབ་མ་སེམས་ཅན་གྱི་ཆ་ལ་བཏགས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་སངས་རྒྱས་ལ༔ སེམས་ཅན་ཡང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱ་བས༔ རང་གི་རིག་པས་རང་གསལ་བར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་ཁོ་རང་ལས་བྱུང་༔ ཞི་ཡང་ཁོ་རང་ས་རུ་ཞི༔ སྣང་སྲིད་གཡོ་འགུལ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས༔ རང་རིག་པས་རང་ལ་དབང་ཐོབ་ཙ་ན༔ ཀུན་ཀྱང་བདག་གི་དབང་དུ་མ་གྱུར་མེད༔ སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་དེ་རིག་པ་རང་སངས༔ ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་རང་ཤེས༔ མ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ་མཐར་རྒྱས༔ འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་དེ་རིག་པ་རང་དག༔ འཁོར་བ་རིག་པའི་རྩལ་དུ་གྲོལ༔ བཟང་ངན་རྟོག་ཚོགས་རིག་པའི་རྩལ༔ རང་དུ་དག་ཅིང་རང་དུ་གྲོལ་བ་དེ་ཉིད༔ ནངས་རྟོགས་ན་ནངས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ནུབ་རྟོགས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ༔ དེ་ཙ་ན་ཅིར་སྣང་ཅིར་སྲིད་ཅིར་གྲགས་ཅི་དྲན་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ངོ་བོའི་རྩལ་དུ་ཤར་བས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི༔ དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ རང་རིག་པའི་ངང་དུ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར༔ རང་བཞིན་ནི་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རང་རིག་ཡིན༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་བདག་ལས་གཞན་པའམ་བདག་ཉིད་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་ན༔ དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཡང་ཏི་སྤྱི་ཏི་ཐུན་མོང་གི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ནི། དེས་ཡང་ཏི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། ཡང་ཏི་དང་སྤྱི་ཏི་ཐུན་མོང་བའི་རྩལ་དབང་ཆེན་མོ་དགུ་རྩེའི་དབང་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཀ་དག་སྒྲོན་མ་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་གསུམ་དགུ་རུ་བསྟན་ཏེ། སྒོ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྣོད་ངན་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལ་རིམ་
Chinese
也未曾接近，也不能使他人成熟和解脱。那为什么呢？经中说：“自己未成熟，他人不得解脱。” 如此获得殊胜的威力后，就能以威力来施予加持。如是说。那么由哪位上师来授予呢？ 上师安立为佛的品性，弟子安立为有情的品性。佛也是在觉性中证悟菩提心而成为佛的，有情也是在觉性中证悟菩提心而能成佛的。当自己的觉性认识到自身显现时，各种苦乐生起也都是从自身而生，平息也平息于自身。将一切显现、有、动摇都认识为觉性的妙用。当自己的觉性获得对自身的掌控时，一切都无不被我所掌控。无需依赖佛，因为觉性自生。自然了知本有的意义，无所不遍及，最终广大。对轮回没有疑惑，因为觉性自清净。轮回在觉性的妙用中解脱。善恶念头是觉性的妙用，自身清净且自身解脱即是。早上证悟即早上成佛，晚上证悟即晚上成佛。如是证悟且心中领会后，觉性威力的自在，自己获得自主。那时，无论显现什么、存在什么、听到什么、想到什么，一切都作为自觉性本质的妙用而显现，即是获得了觉性威力的自在。那时，自然而然地成就了自性大圆满的，获得了大自在甚深。 在自觉性的状态中掌控一切，自性是一切的自性，即是自觉。大自在是指没有丝毫与我相异或未被我掌控的事物，因此在普贤王如来中，自性成佛，所以获得了大自在甚深。如是说。第三，广传扬底、普底共同的威力灌顶：由此，扬底不共的灌顶简略授予完毕后，为了如灯般确定扬底和普底共同的威力大灌顶九顶的灌顶，分为三：前行、正行、结行。第一部分也分为三三九个方面来阐述：三门从世间事务中解脱，从而消除恶劣容器的污垢，逐渐进入共同乘的道。
English
It has not even come close, nor can it ripen and liberate others. Why is that? The scripture says, "If I am not ripe, others will not be liberated." Thus, having obtained the supreme power of skill, one can bestow blessings through power. So it is said. Then, by which master is it conferred? The master is designated as the aspect of the Buddha, and the disciple is designated as the aspect of sentient beings. The Buddha is also enlightened as the mind of enlightenment in awareness, and sentient beings can also become Buddhas if they realize the mind of enlightenment in awareness. When one's own awareness recognizes its own clarity, even if various kinds of happiness and suffering arise, they arise from oneself, and they also subside in oneself. Recognize all appearances, existence, and movements as the play of awareness. When one's own awareness gains control over oneself, everything is under my control. There is no need to rely on the Buddha, because awareness is self-arisen. One knows the meaning of what is naturally present, all-pervading, and ultimately expansive. There is no doubt about samsara, because awareness is self-purifying. Samsara is liberated as the play of awareness. Good and bad thoughts are the play of awareness, self-purifying and self-liberating. If one realizes it in the morning, one becomes a Buddha in the morning; if one realizes it in the evening, one becomes a Buddha in the evening. Having realized and understood in this way, one obtains the self-mastery of the power of awareness, and at that time, whatever appears, exists, is heard, or is thought, all arise as the play of the essence of one's own awareness, and one obtains the power of awareness. At that time, one attains the great perfection of self-nature, spontaneously accomplished, and obtains the great and vast empowerment. In the state of self-awareness, one controls everything. Self-nature is the self-nature of everything, which is self-awareness. Great self means that there is nothing that is different from me or not under my control, not even a hair's breadth. Therefore, in Samantabhadra, self-nature becomes enlightened, so one obtains the great and vast empowerment. So it is said. Third, the extensive transmission of the common power empowerment of Yangti and Puti: Having completed the abbreviated empowerment of the uncommon Yangti, in order to determine the empowerment of the nine peaks of the great power empowerment common to Yangti and Puti, like a lamp of Kadak, it is divided into three: preliminary, main part, and concluding activity. The first part is also explained in three threes, nine aspects: turning the three doors away from worldly activities, thereby eliminating the defilements of the bad vessel, and gradually entering the path of the common vehicle.