Tibetan
བུམ་ནང་གི་མར་མེ། མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་གསུམ་ནི་མ་འདྲེས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་སེམས་ཉིད་ནང་གསལ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྟག་ལྤགས་གཟིག་ལྤགས་རྨ་བྱའི་མདོངས་གསུམ་ནི་མ་འདྲེས་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བས་སེམས་ཉིད་ཕྱིར་གསལ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེལ་གོང་གཟི་བཀྲ་ཆུ་གཙང་གསུམ་ནི་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཁ་གཏིང་ མེད་པས་ཡུལ་སེམས་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོལ་ནག་དར་ནག་བལ་ནག་གསུམ་ནི་ཁ་དོག་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རླུང་དང་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་གསུམ་ནི་ངོས་གཟུང་མེད་ལ་དབྱིངས་སུ་དྭངས་པས་རང་བྱུང་རང་དྭངས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོ་ཏོག་མེ་ཏོག་ཟིལ་པ་གསུམ་ནི་མི་བརྟན་མི་རྟག་མི་གནས་པས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུ་དང་རྙོགས་མ་འདྲེས་པ་དང་ཆུ་རླབས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་དང་འཇའ་ཚོན་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་གསུམ་ནི་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྩལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་ཐེབས་པ་དང་ཡུར་ཆུ་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་པ་དང་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད་པས་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །པདྨ་རྨ་བྱ་དུང་དཀར་གསུམ་ནི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་དུག་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པས་རང་སེམས་ཀ་དག་གི་དམ་ཚིག་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་འོད་དང་སྐར་ཆེན་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་དག་ཅིང་གསལ་བས་གློ་བུར་བསལ་གཞག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་རྒྱུད་ ཆུ་རྒྱུན་གཞུ་རྒྱུད་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གློག་དང་སྐར་མདའ་མདའ་འཕང་པ་གསུམ་ནི། མྱུར་ལ་གསལ་ལམ་སྟེ་གང་འདོད་དུ་འགྲོ་བས་བར་དོའི་སྣང་བ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསེར་དང་རི་བོ་ནོར་བུ་གསུམ་ནི་མི་འགྱུར་བརྟན་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་དབང་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། ཤེས་མེད་མཐའ་སྟོང་དུ་གྲོལ་བ་སྟེ། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་ལས། བུམ་པའི་དབང་ཡང་སེམས་ལ་རྫོགས༔ བུམ་ནི་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་བུམ༔ པ་ནི་ཆོས་སྐུ་མ་འགགས་པ༔ དབང་ནི་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་དབང་༔ བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྐུར༔ ཐོབ་ནི་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པའོ།། །།གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་མཚོན་བྱེད་བརྗོད་བསྟན་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མཚོན་བརྗོད་བསྟན་དུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟག་ཆད་སྣང་བྲལ་ཐབས་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་སྔོན་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རབ་སྦྱར་བས༔ དབྱེ་བསལ་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱིས༔ གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གསང་བ་བློ་ཡི་ཡུལ་མ་གྱུར༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡིན༔ དབང་ནི་བརྗོད་མེད་དོན་ལ་དབང་༔ བསྐུར་བ་མཚོན་དུ་མེད་པར་བསྐུར༔ ཐོབ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པའོ།། །།གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཀུན་འབྱུང་རང་གྲོལ་མིང་མེད་གཏིང་ཡངས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་མིང་མེད་གཏིང་ཡངས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡུལ་ལ་མ་ཕྱེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སེམས་ཀྱི་མ་བསམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་མེད་ཀློང་༔ རང་གྲོལ་མིང་མེད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། དོན་རྟོགས་པས་ཏེ། ཤེས་ནི་གཞི་མའི་དོན་ལ་ཤེས༔ རབ་ནི་མ་བུ་རང་ངོ་སྤྲད༔ ཡེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་སྟེ༔ ཤེས་ནི་ཀུན་བྱུང་རང་གྲོལ་ཤེས༔ དབང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབང་༔ བསྐུར་ནི་དམིགས་དང་བྲལ་བར་བསྐུར༔ ཐོབ་ནི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པའོ།། །།བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེ་འདོད་བློས་བརྟགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆད་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐིག་ལེ་འགག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་རང་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཀྱེ་མ་ སེམས་ཉིད་ངང་དྭངས་རིན་ཆེན་དེ༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་ཚོགས་ལས་བྱུང་༔ ཆིག་ཆོད་རང་གསལ་འགག་མེད་ལ༔ ཕྱོགས་བྲལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱིས༔ གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རིན་ནི་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ༔ ཆེ་ནི་ཆེ་བ་ལྔ་ཡིས་ དཔགས༔ ཚིག་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག༔ དབང་ནི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་༔ བསྐུར་ནི་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྐུར༔ ཐོབ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རིག་པ་སྤྱི་བླུག་གི་དབང་གིས་ཆོས་སྐུ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དཔེ་རྟགས་དོན་དང་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་ཐོབ་པའི་ཚད། དེ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དཔེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་དྲང་པོར། ལྟ་སྟངས་མིག་ནས་མཐོ་གང
Chinese
瓶中之灯，镜中之影，三者不混杂而清晰，无有分别念，应知是心性内明之象征。虎皮、豹皮、孔雀翎三者不混杂而显现多样，应知是心性外明之象征。水晶球、玛瑙光、清水三者内外通透，无有内外之分，应知是境与心无别之象征。黑炭、黑绸、黑毛三者颜色不变，应知是法性不变之象征。风、云、雾气三者不可捉摸，且于虚空中清澈，应知是自然本净之修持象征。庄稼、鲜花、露珠三者不稳固、无常、不住留，应知是和合事物无常之象征。水与污垢不混杂，水波融入水中，彩虹消逝于空中，三者象征着与精要法性无别的显现融入法界。毒药被咒语加持，渠水汇入大海，盐溶于水中，三者象征着法性母子相遇，迷乱不再返回。莲花、孔雀、白海螺三者不被瑕疵沾染，毒药可变为良药，无有污垢，应知是自心本净之誓言象征。月亮、光芒、大星三者自性清净而明亮，应知是无有去除与安立之任运智慧象征。人种、 水流、箭矢之线三者象征着智慧自始至终未曾中断。闪电、流星、射出的箭三者，迅速而明亮，随心所欲，应知是中阴景象之象征。黄金、山、珍宝三者不变、稳固，能满足所需，应知是究竟果位之象征。第八，获得灌顶之量是：无知解脱于无边空性。如《现世和合》中所说：瓶灌顶亦圆满于心，瓶乃心之光蕴瓶，巴乃法身无止息，灌顶乃无生义之权，灌输无二而灌输，获得乃心之法身得，如是通达。
English
The lamp inside a vase, the image in a mirror, these three are distinct and clear, without conceptualization, and should be understood as examples symbolizing the inner clarity of mind essence. Tiger skin, leopard skin, peacock feathers, these three are distinct and manifest in various ways, and should be understood as examples symbolizing the outer clarity of mind essence. Crystal ball, agate light, clear water, these three are transparent inside and out, without distinction between inside and outside, and should be understood as examples symbolizing the inseparability of object and mind. Black charcoal, black silk, black wool, these three do not change color, and should be understood as examples symbolizing the unchanging nature of Dharma. Wind, clouds, and mist, these three are intangible and clear in space, and should be understood as examples symbolizing the practice of natural self-clarity. Crops, flowers, and dew, these three are unstable, impermanent, and do not remain, and should be understood as examples symbolizing the impermanence of compounded things. Water and impurities not mixing, water waves dissolving into water, and rainbows disappearing into the sky, these three symbolize the manifestation of skill, inseparable from the essential nature of Dharma, dissolving into the Dharmadhatu. Poison being blessed by mantra, canal water merging into the ocean, and salt dissolving into water, these three symbolize the meeting of the mother and child Dharmata, with delusion not returning. Lotus, peacock, white conch, these three are not stained by flaws, poison can be transformed into medicine, and are without impurities, and should be understood as examples symbolizing the samaya of the self-mind's primordial purity. Moon, light, and great star, these three are naturally pure and clear, and should be understood as examples symbolizing the innate wisdom without removal or establishment. Lineage of people, stream of water, line of arrows, these three symbolize that wisdom has never been interrupted from the beginning. Lightning, shooting star, and arrow being shot, these three are fast and clear, going wherever desired, and should be understood as examples symbolizing the Bardo phenomena. Gold, mountain, and jewel, these three are unchanging, stable, and fulfill needs, and should be understood as examples symbolizing the ultimate result. Eighth, the measure of obtaining empowerment is: ignorance is liberated into boundless emptiness. As it is said in "Union of Appearance and Existence": The vase empowerment is also perfected in the mind, the vase is the essence, the vase of light, Pa is the Dharmakaya without cessation, Empowerment is the power over the unborn meaning, Bestowed without duality, Obtaining is obtaining the essence Dharmakaya, thus realize.
Chinese
第二，对于无有象征、言说、指示的秘密灌顶进行介绍，这又分为二：首先，了解无有象征、言说、指示的介绍之义。唉玛霍！常断离戏是方便，自性本初无有之般若母，无二融合而善加结合，无有分别而证悟吧！第二，获得之量。彼经中云：秘密非是心识之境，是超越言说思虑之境。灌顶是对于不可言说之义而灌顶，授予是无有象征而授予，获得是无有言说而获得。如是所说般证悟。第三，对于智慧之灌顶，介绍为普生自解脱、无名深广，这也分为二：首先，了解介绍为无名深广之义。唉玛霍！不分境之法界，不思心之法身，法身法界不可言说之虚空，证悟自解脱无名吧！第二，获得之量。以证悟其义而得。知是了知根本之义，慧是母子自相认识，耶是无有初始，知是普生自解脱之知，灌顶是对于法身而灌顶，授予是无有执着而授予，获得是获得法性不变。如是所说般证悟。第四，对于语灌顶，介绍为珍宝、希求、分别念之界限皆无，这也分为二：首先，了解介绍为明点无碍、离边、自相认识之义。奇哉！心性本净之珍宝，从分别念相之聚生起，于唯一决断自明无碍中，获得离边自在吧！第二，获得之量。彼经中云：珍是心性之珍宝，宝是以五大而衡量，语是不可言说之语，灌顶是光明法之灌顶，授予是于不变法界中授予，获得是获得五佛。如是所说般应证悟。第三，以觉性总集之灌顶，介绍为赤裸见法身，这有二：以譬喻、表征、意义三者进行介绍和获得之量，以及显示此灌顶超胜于其他灌顶。首先分为四：第一，譬喻是显示虚空之体性：你们各自将身语意三门的关键正直，视线从眼睛向上看一拃。
English
Second, the introduction to the secret empowerment, which has no symbols, words, or indications, is divided into two: First, understand the meaning of the introduction that has no symbols, words, or indications. Emaho! Constancy and severance from elaboration are the means, the self-nature, primordial, non-existent Prajnaparamita Mother, inseparably combined and well-joined, realize without differentiation! Second, the measure of attainment. From that very text: "The secret is not the realm of the mind, it is beyond speech and thought. Empowerment is empowerment of the meaning that cannot be spoken, bestowal is bestowal without symbols, attainment is attainment without speech." Realize as it is said. Third, the introduction to the empowerment of wisdom-jnana as spontaneously arising, self-liberating, nameless, and vast, also divided into two: First, understand the meaning of the introduction as nameless and vast. Emaho! The dharmadhatu undivided from objects, the dharmakaya unthought by the mind, the dharmakaya and dharmadhatu, the inexpressible space, realize self-liberation and namelessness! Second, the measure of attainment. By realizing the meaning: Knowing is knowing the meaning of the ground, wisdom is the self-recognition of mother and child, jnana is without beginning, knowing is the knowing of spontaneously arising, self-liberation, empowerment is empowerment of the dharmakaya, bestowal is bestowal without attachment, attainment is the attainment of the unchanging dharmata. Realize as it is said. Fourth, the introduction to the word empowerment as precious, desired, and without the limits of conceptual constructs, also divided into two: First, understand the meaning of the introduction as bindu unobstructed, free from bias, and self-recognition. Kye ma! The precious essence of mind, naturally clear, arises from the gathering of conceptual signs, in the single decisive, self-luminous, unobstructed, attain freedom from bias and self-mastery! Second, the measure of attainment. From that very text: "Precious is the precious essence of mind, treasure is measured by the five greatnesses, word is the word that cannot be spoken, empowerment is the empowerment of the clear light dharma, bestowal is bestowal in the unchanging realm, attainment is the attainment of the five Buddhas." Realize as it is said. Third, through the empowerment of the total effusion of awareness, the introduction to seeing the dharmakaya nakedly, which has two parts: the introduction through the three aspects of example, sign, and meaning, and the measure of attainment, as well as the demonstration that this empowerment surpasses others. First, divided into four: First, the example is the demonstration of the nature of space: Each of you should keep the key points of the three doors of body, speech, and mind straight, with your gaze raised a hand's breadth above your eyes.