Tibetan
ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ཀུན་རྫོབ་གཞིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། གསུམ་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། བཞི་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དམིགས་འདོན་རྩེ་གཅིག་པས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ལྔ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྟོབས་བཞིའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་རིག་དབང་གིས་རྨོངས་པའི་ལས་བགྱིས་པ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ དག་ཅིང་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དྲུག་པ་དམ་བཅའ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས། ཧཱུྃ༔ དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ བླ་མ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་ བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་དམ་བཅའ། བདུན་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་མཚོན་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུས་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་མོ། །བརྒྱད་པ་མཆོད་བརླབ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་དང༔ ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྟོང་པའི་ རང་རྩལ་གསལ་བ་ཆེ༔ ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ལས་འདས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་ཉེར་སྤྱོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ནང་མཆོད་དང་གསང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། །དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་ཅིང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། ཨ༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་རིག་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ལས་ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་གདངས་མེ་རླུང་ཆུས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཨ་ལས་རང་རིག་གདོད་མ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག༔ དཀར་གསལ་དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ལྷམ་མེ་བ༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔ ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འོ༔ འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ འདུ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་བཛྲ་སཏྭ་ལས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ བསམ་ཡས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ནི། དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་པས་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་ལྔའི་དབང་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །གསུམ་པ་དགུག་བསྟིམ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་མཚོན་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་ཆོས་སྐུའི
Chinese
吽！于真实秘密之坛城中，大吉祥炽燃忿怒之王，与无二之母嬉戏之，金刚火焰十方放射，兵器火聚如帐幕般密集，事业忿怒之军队，将十方之生灵击为粉末。吽吽班杂 谛吉那 札拉 然 惹恰 惹恰！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以此防护之轮作结界。第二为皈依：于清净刹土之上，与密严（འོག་མིན་，）无别之前方虚空中，上师金刚萨埵，总集一切皈依境之三根本大主尊之前，自他一切有情以身语意之唯一入门，作世俗之皈依，与胜义自性圆满证悟之皈依的真如，安住于平等中，法界自性清净圆满佛，觉性任运成就胜妙法，法界觉性无二僧伽众，于本初清净处皈依之。念诵三遍等如理而行。第三为发心：于世俗愿行二菩提心明观后，诶玛火，自性觉悟菩提心，所有未悟迷乱者，为度脱至无二之境，生起自生自明菩提心。如是念诵，并于胜义菩提心自性本然之状态中放松。第四为积资：以世俗与胜义之七支相结合之专注修持，如虚空般之善逝前，以大光明敬礼之，于觉性之状态中献供，于无有间断之界中忏悔，恒常且无有遮障而随喜，于无有是与非中转法轮，祈请住世具证者，愿获得决定之胜成就。如是念诵。第五为忏悔：合掌，具足四力之要点，吽！不住之智慧心之坛城中，因无明之故所造之业，于无二平等之状态中作忏悔，祈赐清净与梵天之殊胜成就。如是念诵百字明。第六为立誓：以金刚独一之印及坚定之增上意乐，吽！自即日起直至菩提藏，上师胜者与金刚萨埵母，殊胜菩提心与诸佛平等
English
Hūṃ! In the maṇḍala of true secrets, the great glorious blazing wrathful king, playing with the non-dual mother, the vajra flames radiate in the ten directions, weapons and fire masses gather like tents, the army of wrathful ones of action, pulverizes the beings of the ten directions. Hūṃ Hūṃ Vajra Tīkṣṇa Jvala Raṃ Rakṣa Rakṣa! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)The boundary is sealed with the protective wheel. Second is taking refuge: In the sky in front, inseparable from the completely pure realm of Akanishta (འོག་མིན་,), before the Guru Vajrasattva, the great lord who encompasses the three roots, the source of all refuge, all sentient beings, self and others, enter through the single gateway of body, speech, and mind, taking refuge in the conventional ground, and resting equally in the suchness of the ultimate nature, the refuge of perfect knowledge. The essence itself is pure, the complete Buddha, the spontaneously accomplished wisdom is the sacred Dharma, the non-dual union of essence and wisdom is the supreme Sangha, I take refuge in the primordially pure. Recite three times, etc., as appropriate. Third is generating bodhicitta: Clearly establish the two aspects of conventional aspiration and action. Emaho, self-awareness, bodhicitta, all those who have not realized and are confused, in order to liberate them into the non-dual state, I generate the self-born, self-illuminating bodhicitta. Recite these words and relax in the natural state of ultimate bodhicitta. Fourth is accumulating merit: With single-pointed focus, combining the seven branches of conventional and ultimate truth, to the Sugatas who are like the sky, I prostrate with great clarity, I offer in the state of awareness, I confess in the realm of uninterruptedness, I rejoice in what is constant and without obscuration, I turn the wheel of Dharma without right or wrong, I request the experienced ones to remain, may I attain the supreme accomplishment of certainty. Recite these words. Fifth is confession: Joining the palms, possessing the key points of the four powers, Hūṃ! In the maṇḍala of the mind of non-abiding wisdom, the actions done out of ignorance, I confess in the state of non-duality and equality, grant the supreme accomplishment of purity and Brahma. Recite these words and the hundred-syllable mantra. Sixth is taking vows: With the single-pointed vajra mudra and firm intention, Hūṃ! From this day until the essence of enlightenment, the supreme Guru and the Vajrasattva Mother, the supreme bodhicitta and the Buddhas are equal.
Chinese
行为：无论任何情况都不分离， 我将努力修行！这样立誓。第七是降临加持，使智慧之轮遍布虚空而觉醒。嗡 吽 阿 啦 啦 吼 班嘎万 萨玛雅 吼 萨玛雅 萨特万 吽！（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ a la la hoḥ bhagavān samaya hoḥ samaya satvaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 吽 阿 啦 啦 吼 世尊 誓言 吼 誓言 萨特万 吽！）十方刹土安住的诸佛菩萨，为了利益有情众生，无论您们身在何处，请迎请至秘密大坛城中，祈请以身语意加持我！无二平等游戏中之身语意，请使之稳固于我的身语意之上！加纳 阿贝夏亚 阿！（藏文：ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jñāna ā be śa ya a，汉语字面意思：智慧 入 呀 阿！）这样用香和乐器的象征来降临加持，用吽 吽 吽 吽来收摄加持。观想遍布虚空之诸天神众融入自身及处所器物之中，加持之光辉炽盛。第八是供养加持，向供品洒扫净水。让 扬 康！（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ yaṃ khaṃ，汉语字面意思：让 扬 康！）从止观智慧中，让 扬 康 遣除实执，法界智慧无二大供食，五蕴自性大甘露，心性迷乱解脱之血，智慧光明供云聚，觉悟显现如幻，外供云不可思议，空性自力显现大，内供云无有边际，安乐自性欢喜大，秘密供养自然成。嗡 玛哈 巴林达 阿 吽！（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā balinta āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 大 供食 阿 吽！）嗡 萨瓦 班杂 阿弥里达 阿 吽！（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva pañca amṛta āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 一切 五 甘露 阿 吽！）嗡 玛哈 惹达 匝拉 阿 吽！（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā rakta jvāla āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 大 红 焰 阿 吽！）这样念诵三遍，加持药供和血供。嗡 班杂 阿甘 阿 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 供水 阿 吽！）嗡 班杂 巴当 阿 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pādyaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 洗足 阿 吽！）嗡 班杂 布贝 阿 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 花 阿 吽！）嗡 班杂 杜贝 阿 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 香 阿 吽！）嗡 班杂 阿洛给 阿 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ā loke āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 光 阿 吽！）嗡 班杂 根德 阿 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 香 阿 吽！）嗡 班杂 奈维迪亚 阿 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra nai vidyā āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 食 阿 吽！）嗡 班杂 夏达 阿 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śabda āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 声 阿 吽！）这样各自结手印并念诵，加持受用，用乐器降临加持。嗡 阿 吽 茹巴 夏达 根德 惹萨 斯巴夏 阿 吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ rūpa śabda gandhe rasa sparśe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 色 声 香 味 触 阿 吽！）嗡 阿 吽 菩提吉大 阿 吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ bodhi citta āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 菩提心 阿 吽！）这样加持内供和秘密供。第二，正行中，观想清楚誓言坛城，灌顶、迎请、融入、安住，顶礼、供养、赞颂、念诵。这八个部分中，第一部分是，用三种禅定来打好基础，观想并念诵生起本尊和所依坛城的方式。