Tibetan
འཆར་ན་སྔོན་བཞིན་ཉི་མ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཡང་མིག་བཙུམ་ནས་གློད་དོ། །དེ་ནི་ཉིན་སྣང་མཚན་སྣང་ལ་ཁྲིད་ཐབས་སོ། །ཡང་མཚན་སྣང་མུན་ཁང་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། ཉིན་སྣང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་གློད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐོ་རངས་དང་ནམ་ལངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉིན་སྣང་གི་འོད་གསལ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་གློད་ཅིང་གཉིད་དང་སྦྲེལ་ལ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་ཆོད་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་བསྲེ་བས་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མཉམ་རྗེས་བསྲེ་ཞིང་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རབ་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པ། འབྲིང་མུན་སྣང་དུ་དལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཐ་མ་ཡང་མུན་ཁང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འོད་ཁྱིམ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྗེན་ཅེ་རེ་མཐོང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་གཡེང་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ས་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་ཡང་མིའི་རྣམ་གཡེང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་འདུས་སའམ། མི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གཡེང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་ལམ། གཉིས་ཀའི་རྣམ་གཡེང་ཚོང་དུས་ཆེན་པོའི་གནས་གང་འཕྲོད་དུ། རབ་སྐྱོར་མེད་རྗེན་པ། འབྲིང་སྐྱོར་ཅན། ཐ་མ་སྒོམ་ཁང་མུན་པ་ཅན་ནམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་ བུ་སྤྱི་རྒྱུག་ལྟར་གང་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ལ་གཞུང་ལྟར་རང་གི་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་དབེན་པའི་གནས་སུ་བླངས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གང་ལ་ཡང་དབང་པོ་མི་སྤྲོ་བར་མངོན་གསུམ་གྱི་གནད་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་འདུག་ཕན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཏེ། འཁོར་བའི་གཡང་ས་སྒྲོལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པར། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ལ་འབྱམས་ན། སླར་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ། དེ་ཉིད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་གང་འཐད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཐོག་མར་ཉིན་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། དེ་ནས་མཚན་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། གང་ལ་ཡང་དྲོད་ཚད་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་བརྟགས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཀྱི་བོགས་འདོན་མཆེད་པའི་ཐབས་འགའ་ཞིག་གོ །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྣམས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་ལ། འབྲིང་རྣམས་བར་དོའི་རང་སྣང་ལ་བརྟན་པ་
Chinese
如果生起，就如先前一样学习太阳，然后闭上眼睛放松。这是引导进入昼光明相和夜光明相的方法。还有，当进入夜光明相的暗室时，忆念昼光明相的各个差别而放松。此外，在黎明和天亮的时候，忆念昼光明相的光明，放松并与睡眠结合，努力修持在梦中确定为光明，这一点非常重要。通过这些昼夜混合，有进入光明环境的必要。混合禅定和后得并加以发挥是：这样修持黑暗瑜伽，最好是昼夜融合，中等是在黑暗明相中完全自在，最差也是在暗室中，金刚链（藏文：རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།）连同光晕显现，仅仅是赤裸裸地见到而已。还有极度散乱的地方，也就是人的散乱，大城市的聚集地，或者非人的散乱，大尸陀林的中央，或者两者的散乱，大型集市的任何适宜之处。最好是无护裸露，中等是有护持，最差是黑暗的禅房，或者像公共禅修室一样的禅房，依靠任何适宜之处，将身语意三者的活动完全放下，如经中所说，像自己修持一样，在寂静的地方，像那样修持，六识对任何对境都不感兴趣，直到毫不动摇地安住于显现的关键，瑜伽士获得修持的稳固，也被称为从轮回的悬崖中解脱。被称为一生一世以瑜伽解脱。如果不是这样，没有获得禅定的稳固，六识沉溺于对境，就再次在寂静的地方修持，或者就在那里混合修持，以任何合适的方式进行修持。简而言之，首先要依赖昼光明相的瑜伽，然后要依赖夜光明相的瑜伽，对任何事物的冷热程度都要毫不散乱地进行观察。这些方法是后续发挥增上的几种方法。像这样修持，四种显现达到极限，在原始法界中，上等精进者今生就能解脱，中等者能在中阴的自显中获得稳固。
English
If it arises, study the sun as before, and then close your eyes and relax. This is the method of leading into the daylight appearance and the nighttime appearance. Also, when entering the dark room of the nighttime appearance, remember the various distinctions of the daylight appearance and relax. Furthermore, at dawn and daybreak, remember the luminosity of the daylight appearance, relax and combine it with sleep, and it is very important to strive to practice determining luminosity in dreams. Through these day and night mixtures, there is a need to go into a luminous environment. Mixing meditative equipoise and post-meditation and developing it is: By practicing the yoga of darkness in this way, the best is the fusion of day and night, the intermediate is complete ease in the dark appearance, and the worst is even in a dark room, the Vajra Chain (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།) together with the aura manifests, merely seeing it nakedly. Also, places of extreme distraction, that is, human distraction, the gathering place of a large city, or non-human distraction, the center of a large charnel ground, or distraction of both, any suitable place of a large market. The best is naked without support, the intermediate is with support, and the worst is a dark meditation room, or a meditation room like a public meditation hall, relying on whatever is suitable, completely abandoning the activities of body, speech, and mind, as it is said in the scriptures, like one's own practice, in a solitary place, practicing in that way, the six consciousnesses are not interested in any object, until one dwells unshakably on the key point of manifestation, the yogi obtains stability in practice, and is also called liberation from the precipice of samsara. It is called liberation through yoga in one lifetime and one body. If it is not like that, and stability in samadhi is not obtained, and the six consciousnesses are immersed in objects, then practice again in a solitary place, or mix and practice there, practicing in whatever way is suitable. In short, first rely on the yoga of the daylight appearance, and then rely on the yoga of the nighttime appearance, and examine the degree of heat and cold of anything without distraction. These methods are some of the ways to increase subsequent development. By practicing in this way, the four appearances reach their limit, and in the primordial realm of reality, the best of diligence will be liberated in this very life, and the intermediate will gain stability in the self-appearance of the bardo.
Tibetan
ཐོབ་ཅིང་། ཐ་མ་ཡང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་རང་སྣང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ངོ་།། ༈ །།རྩ་བའི་གསུམ་པ་དེ་ ལྟར་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་དུ་གདབ་ཚུལ་གྱི་ཞབས་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རབ་ཉམས་ཁྲིད་དུ་གདབ་པ་ནི། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ནས་གཟུང་སྟེ་མཐར་ཉམས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཐུག་བར་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རེ་རེ་ཞིང་རྟགས་ཚད་ལ་ཕབ་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱས་ཏེ། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་ནི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་དུས་མི་འཛིན་པར། རབ་རྟགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར། འབྲིང་རིག་པ་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར། ཐ་མ་ཡང་ཉམས་ལེན་གཅིག་རྐྱ་ཕེར་བ་ཙམ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་གདབ་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་འབྲིང་ཚིག་ཁྲིད་དུ་གདབ་པ་ནི། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བདུན་གྱི་དམིགས་རྐང་རེ་ལ་ཞག་རེའམ། གང་ཟག་གི་ཉམས་ཚོད་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞིང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཞག་ལྔ་ལ་སོགས་གང་འཐད་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་དུ་བསྟུན་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་སྦྱོང་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་དུ་བསླབ། དེ་ནས་ངག་ཡིད་སྦྱོང་བ་ལ་ཞག་གཉིས་གཉིས་སམ། བཞི་བཞིའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཞག་བདུན་དུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་དང་སོར་གཞུག་པ་གཉིས་ལ་ཞག་གསུམ་རེ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་དངོས་གཞི་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་ལ་ཞག་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་གཏང་བ་ལ་ཞག་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བསྣུན་པ་ལ་ཞག་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཐོད་རྒལ་མངོན་སུམ་ གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐེབ་པར་བྱ་ཞིང་། སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཨར་གཏད་ཀྱི་ལག་ཁྲིད་དང་། རྒྱུན་ཁྱེར་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་གདབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་མི་གདབ་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་མཐོང་བ་དེ་ལས་མི་འབྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། སྣང་བ་བཞི་མ་རྫོགས་བར་དུ་མཐའ་རྟེན་རྒྱབ་རྟེན་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ཡང་རབ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཤེས་པ། འབྲིང་དོན་གོ་བ། ཐ་མ་ཡང་རིམ་པ་གོ་མ་ལོག་ཙམ་གྱིས་ཚིག་ཟིན་ཅིང་ཉམས་ལེན་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་ཐ་མ་ལུང་ཁྲིད་དུ་གདབ་པ་ནི། རབ་ཟླ་བ་གཅིག །འབྲིང་ཞག་བཅུ་གསུམ། ཐ་མ་ཞག་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཁྲིད་ལུ
Chinese
获得，最终也在自性化身（任运化身）的刹土中，无需中阴而成就佛果。如此，使加行、正行、后行三者的自显圆满之方便引导次第完毕。༈。第三根本，如是修习引导之安立方式，有三：第一，上等修习引导之安立：即从前行开始，直至最终修验证相之十二次第，师徒一同逐一将证相落于实处而修习，与根器之差别相应而解脱。对此，不执著于年月日的时限，上等直至证相未圆满，中等直至觉性未达量，下等也直至未生起一次像样的修习为止，都要安立。第二，中等词引导之安立：即共同前行七支之各对境，每日一次，或与修行者之修验程度相符。之后，区分轮涅之界限，于直断之义作介绍，五日等随宜，与修行者之上中下根器相符。之后，于身之锻炼，教导一日或三日。之后，于语意之锻炼，两日或四日。之后，于三字明咒，念诵七日。之后，于身语意三门安住本然和还原，各三日。之后，于顿超之正行，于三门之要点进行把握，三日。之后，于身语意三门放下作为，三日。之后，于门、境、气、明之要点进行调整，三日。如是，须使顿超现量之介绍得以落实，并了解法器之特征，且安立委托之实修和恒常昼夜之瑜伽，此为不共同安立之要点。如是，于现量之显现作介绍，并不离所见而修习，直至四相未圆满之间，以外缘为助、内缘为辅而修习。其中，上等了知修习之要点，中等明白意义，下等也仅是次第不错乱地记住词句，并了知修习之要点即可。第三，下等传承引导之安立：上等一月，中等十三日，下等七日之内传授引导。
English
Having attained, ultimately, in the realm of the spontaneously arisen Sambhogakaya, Buddhahood is achieved without the bardo. Thus, the stages of the means of instruction for perfecting the self-manifestation of the three, the preliminary, main, and subsequent practices, are completed. ༈. The third root text: There are three ways to establish the practice instruction: First, the establishment of the superior practice instruction: That is, from the preliminary practices onwards, until the twelve stages of experiential signs are reached, the teacher and student together, one by one, apply the signs to the actual situation and practice them. Liberation will occur in accordance with the differences in faculties. For this, do not adhere to the time limits of years, months, and days. The superior practitioner should continue until the signs are not complete, the intermediate practitioner until the awareness does not reach the limit, and the inferior practitioner should continue until at least one single practice is not accomplished. Second, the establishment of the intermediate word instruction: That is, for each of the seven common preliminary practices, one day for each object of focus, or according to the practitioner's experience. Then, distinguishing the boundaries of samsara and nirvana, and introducing the meaning of Trekchö (cutting through), for five days or as appropriate, according to the superior, intermediate, and inferior faculties of the practitioner. Then, teach physical exercises for one or three days. Then, for the training of speech and mind, two or four days each. Then, recite the three-syllable mantra for seven days. Then, for the two practices of settling the three doors of body, speech, and mind into their natural state and restoring them, three days each. Then, for the main practice of Tögal (direct crossing), focusing on the essential points of the three doors, three days. Then, for abandoning activities of body, speech, and mind, three days. Then, for adjusting the essential points of the doors, objects, winds, and awareness, three days. Thus, the introduction of the direct perception of Tögal must be established, and the characteristics of the vessel must be understood. Also, the entrusted practical instructions and the constant daily and nightly yoga should be established. The key is not to establish them in common. Thus, introduce the appearance of direct perception and practice without separating from what is seen, until the four visions are not complete, relying on external conditions as assistance and internal conditions as support. Among them, the superior practitioner knows the essential points of practice, the intermediate practitioner understands the meaning, and the inferior practitioner only needs to remember the words without confusing the order, and know the essential points of practice. Third, the establishment of the inferior oral instruction: The superior practitioner for one month, the intermediate practitioner for thirteen days, and the inferior practitioner should transmit the instruction within seven days.