Tibetan
་བ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སེར་པོ། སྙིང་ཁར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་ལྗང་ཁུ། ལྟེ་བར་བྱོལ་སོང་གི་ས་བོན་ཏྲི་སྔོན་པོ། གསང་གནས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་གཡོན་པར་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ་རྣམས་བསམ། དེ་ཡང་དེ་དག་སྦྱོང་བའི་ཡི་གེ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་བསམ་ལ། ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཀར་པོ་འབར། ཨཱཿལས་མེ་དམར་པོ་འབར། ཧཱུྃ་ལས་མཐིང་ཁ་རྣམས་འབར་བས། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྩ་སྦུར་མེས་འཚིག་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་མཐར་རྣམ་སྨིན་སྒྱུ་ལུས་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ལུས་པ་བསྲེགས། ཡང་སྔར་བཞིན་ཡི་གེ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྲེག་པ་རྣམས་གྲངས་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་ནུས་ཚད་བསྐྱལ། དེ་ཡན་ ཆད་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ཡིན་པ་ལས། ཐོག་མར་བཅུ་གཅིག་པ་ལུས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ཐོག་མར་དམྱལ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས། ངལ་ཞིང་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་དང་། ཕཊ་བྱས་དུམ་གཅིག་ངལ་གསོ། དེ་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བྱས་ནས་ཕཊ་བརྗོད། དེ་ནས་བྱོལ་སོང་། མི། ལྷ་མིན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ཤེས་སྤྱད་ནས་བར་དུ་ཕཊ་བརྗོད་ཅིང་ངལ་གསོ། །དེ་ནས་ལུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། བཞུགས་ཚུལ་བྱས་ཤིང་ཡང་ཕཊ་བྱ། དེའི་རྒྱས་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ནི། ཀྲོང་གིས་ལངས། ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། རྐང་པའི་མཐིལ་སྦྱར་རྐང་སོར་ས་ལ་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བཀྱེད། རྐེད་པ་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་ལུས་ལ་ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་བྱུང་ཀྱང་བསྲན་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་ཇི་ཙམ་ཚུགས་ཚུགས་སྡོད། དམིགས་པ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མེ་འབར་བསྒོམ། དེ་དག་གི་དགོས་པ་གནས་སྐབས་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག །འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྲོལ་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ངག་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ཡང་དམྱལ་བ་ནས་གཟུང་། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་མིན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། བར་བར་དུ་ཕཊ་བྱས་ངལ་གསོ། དེས་ངག་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་སོང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་སྤྱོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་བློ་ལ་གང་ཡོད་བཟླས། ཡང་ཕཊ་བྱས་གཞག །དེའི་རྗེས་ངག་ལ་རྒྱས་གདབ་ཕྱི་ནང་། རྩལ་སྦྱོང་ཕྱི་ནང་། མཉེན་བཙལ་ལམ་གཞུག་དང་བཅས་པའི། དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཤུགས་དྲག་ཞན་དལ་བྲེལ་འཚམ་པར་བཟླས་ཤིང་། དམིགས་པ་རང་གི་ཁ་སྣ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཐོན་གཉིས་ཐོན་སོང་བས་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ནང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྣང་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་བསམ་ལ་དམིགས་ཐུན་གཅིག །ཡང་ནང་ཕུང་པོར་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་ཧཱུྃ་རྣམས་ཚུར་འདུས། རང་གི་ཁ་སྣ་ནས་འཛུལ་བས་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཧཱུྃ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། འོག་རླུང་འཐེན་ཞིང་སྟེང་རླུང་དུམ་རེ་གནན། དེ་ནས་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ངར་དང་ལྡན་པ་མྱུར་བར་བཟླས་ཤིང་ཁ་སྣ་ནས་ཧཱུྃ་ཐོན་ལུགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། རྣོ་བ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ། དྲག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུ། མྱུར་བ་རླུང་ལྟ་བུ། ཚ་བ་མེ་ལྟ་བུས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཤོག་བུ་ལ་མེ་སྟག་ཡར་བའམ། མར་ལ་ལྕགས་སྲེག་ཕོག་པ་ལྟ་བུར་ཟང་ཐལ་དུ་ཕུག་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་མ་ ལྟ་བུར་སེང་སེང་ཁྲོལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་སོང་སྦྱང་། དེ་ནས་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ནང་དུ་ལོག་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་ནས། ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ། ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་དུ་ཕུག་པས། ལུས་འདི་ཡོད་དམ་མེད་དམ་སང་སེང་ཁྲོལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་སྙམ་པ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་འཇམ་ལ་ཡུན་རིང་བ་བརྗོད་ཅིང་། མདུན་དུ་འཇག་མའམ་ཤིང་བུ་བཙུགས་པ་ལ་དམིགས་པ་རང་གི་ཁ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐུད་པའི་ཐག་པ་གྲུ་གུ་བརྒྱང་པ་ལྟ་བུ་ན་ར་ར་ཐོན་ནས། ཤིང་བུ་ལ་གྱེན་དུ་དཀྲིས་ཤིང་རྩེ་མོར་སླེབ་པ་ན་ངལ་གསོ། ཡང་མར་ལ་བཤིག་པ་ལའང་ངལ་གསོ། ཡང་དཀྲིས་ཡང་བཤིག་ལན་མང་བྱ་ཞིང་། མཐར་རི་དང་ཁྱིམ་མཐོན་པོ་དང་། ཤིང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་དཀྲིས་རུང་ཚད་ལ་ཡར་དཀྲིས་མར་བཤིག་པ་སོགས་བྱའོ། །ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་འཐེན་ཞིང་། རང་གི་མདུན་ནས་ཕར་སྲིན་བུའི་རྗེས་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཀྱག་ཀྱོག་བྲིས་པ་ལ་ཞུགས་ནས། རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མི་བོངས་གང་ཙམ་དུ་བྱས་ནས། ལམ་དེ་ལ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན། དེ་ནས་ཡང་རིམ་པར་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་མི་འགྲོ་བ་ལྟར་སྔར་འགྲོ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཞིང་། གྱེན་ཐུར་ལམ་གྱི་འཁྱོག་མཚམས་ཆུ་ལ་ཟམ་པ་བསྐོར་བ་སོགས་བྱས། སླར་ཡང་སྔ་མ་གར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནས་ཚུར་ལོག་རང་སྡོད་སར་སླེབ་པའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བ་ འཐེན། མཐར་ལུང་པ་ཁ་ནུབ་བྱང་དུ་བལྟ་བ་ལྕོང་རོང་དོག་པ་ཆུ་དྲག་པོར་འབབ་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་རི་གཟར་གཟུག་ཆེ་ཞིང་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ། ཤིན་ཏུ་དཀྱུས་ཐག་རིང་བ་ཞིག་གི་ཆུ་གཞུང་སྙེགས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་སླེབ་དུས་མེད་པའི་སར་འགྲོ། བར་བར་དུ་ཆུ་འགྲམ་དང་ནེ་སིང་ཉམས་དགའ་བ་ཡོད་སར་ངལ་གསོ། ཁྲུས་བྱས། ཡང་དེ་དག་ཏུ་རང་རང་གི་ཕ་མེས་མཛའ་བཤེས་སྔར་འདས་པ་ཚོ་དང་ཕྲད་ནས་ཕན་ཚུན་གླེང་མོ་དུམ་རེ་བྱས། ཡང་སོ་སོར་གྱེས་ནས་འགྲོ་ཞིང་། སླར་ཡང་སྔར་ཤུལ་ལ་ཚུར་ལོག་ནས་སྡོད་སར་སླེབ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སེམས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། སེམས་ནི་དང་པོ་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་པས། །སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །གསུངས་པས། དང་པོ་སེམས་བྱ་བའི་དྲན་དྲན་རིག་རིག །ཐམས་ཅད་ཚོར་ཞིང་ཐམས་ཅད་བྱེད་མཁན་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། བྱུང་ས་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ཅི་འདྲ་ཡོད། ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བལྟ། བལྟ་མཁན་རང་ཡང་ཅི་འདྲ་འདུག །གང་ནས་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་བར་དུ་གནས་ས་དང་། མཐར་འགྲོ་ས་ཨེ་འདུག །འདུག་ན་ཅི་འདྲ་འདུག །མི་འདུག་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་འོལ་ཚོད་ཙམ་མིན་པར་རྩ་བ་མ་ཆོད་ཀྱི་ བར་དུ་བཙལ་ཞིང་རིག་ཐག་བཅད། དེའི་རྗེས་འདེབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་བལྟ། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས། སྨན་དང་དུག །རྨི་ལམ་དང་མངོན་སུམ། འབྱུང་བ་ལྔ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སོ་སོའི་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན། གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉག་ཅིག་རིག་ཐོག་ཏུ་ཅེར་གྱིས་ཕབ་ནས་བལྟ། བལྟས་པས་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་འདུག་ན་ཅི་འདྲ་འདུག །མི་འདུག་ན་མི་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཁུངས་གཅད། དེ་ལ་ཞུན་ཐར་ཆོད་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དང་པོ་སེམས་ལ་བྱུང་ས་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། བར་དུ་གནས་ས་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། ཐ་མར་འགྲོ་ས་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ
Chinese
为了断绝轮回，净化在那里产生的种子非常重要。也就是观想自己头顶上是天界的种子白色ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），喉咙里是阿修罗的种子黄色སུ་（藏文：སུ་，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏），心脏里是人类的种子绿色ནྲྀ（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nri，汉语字面意思：人），肚脐里是畜生的种子蓝色ཏྲི་（藏文：ཏྲི་，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：三），秘密处是饿鬼的种子红色པྲེ་（藏文：པྲེ་，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：施），左脚掌是地狱的种子黑色དུ་（藏文：དུ་，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：二）。并且观想净化它们的字，头顶上是白色ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），喉咙里是红色ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：啊），心里是蓝色ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）。口中念诵ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་，梵文天城体：ओं आः हुं，梵文罗马拟音：om ah hum，汉语字面意思：嗡啊吽），从ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）中燃烧出白色智慧之火，从ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：啊）中燃烧出红色之火，从ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）中燃烧出蓝色火焰。六道轮回的种子全部像被根火烧焦一样，烧成灰烬，最终连同异熟果、幻身、习气、罪障全部烧尽。再次像先前一样生起并焚烧这些字，观想无数次，并尽力念诵ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་，梵文天城体：ओं आः हुं，梵文罗马拟音：om ah hum，汉语字面意思：嗡啊吽）。以上是共同的前行。 接下来，不共同的前行是身、语、意三者区分轮回与涅槃。首先，第十一个是身体区分轮回与涅槃：首先，做出各种地狱众生的身体行为，感到疲惫不堪，然后念诵ཕཊ་（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phat，汉语字面意思：啪）休息片刻。然后做出饿鬼的身体姿势，念诵ཕཊ་（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phat，汉语字面意思：啪）。然后是畜生、人、阿修罗、天人的行为，尽你所知地去做，中间念诵ཕཊ་（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phat，汉语字面意思：啪）并休息。然后是身体进入涅槃的行为：做出佛、菩萨、忿怒尊的手印和坐姿，再次念诵ཕཊ་（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phat，汉语字面意思：啪）。其巩固的姿势是金刚坐：挺直站立，双手在头顶合掌，脚底并拢，脚趾着地，膝盖向外张开，腰部挺直，即使身体感到疼痛也要忍受，尽可能地保持这个姿势。观想自己的身体是五股金刚杵，燃烧着火焰。这样做的必要性是暂时放下对身体的执着，四大不会造成伤害，最终身体会解脱为金刚身。第十二个是语言区分轮回与涅槃：同样从地狱开始，饿鬼，畜生，人，阿修罗，天人的语
English
In order to cut off the cycle of rebirth, it is very important to purify the seeds that arise there. That is, visualize that on your crown is the seed of the gods, the white letter A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), in your throat is the seed of the Asuras, the yellow SU (Tibetan: སུ་, Devanagari: सु, Romanized Sanskrit: su, Literal Chinese meaning: Su), in your heart is the seed of humans, the green NRI (Tibetan: ནྲྀ, Devanagari: नृ, Romanized Sanskrit: nri, Literal Chinese meaning: Human), in your navel is the seed of animals, the blue TRI (Tibetan: ཏྲི་, Devanagari: त्रि, Romanized Sanskrit: tri, Literal Chinese meaning: Three), in your secret place is the seed of the pretas, the red PRE (Tibetan: པྲེ་, Devanagari: प्रे, Romanized Sanskrit: pre, Literal Chinese meaning: Giving), and on the sole of your left foot is the seed of hell, the black DU (Tibetan: དུ་, Devanagari: दु, Romanized Sanskrit: du, Literal Chinese meaning: Two). Also, visualize the letters that purify them: white OM (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: om, Literal Chinese meaning: Om) on your crown, red AH (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: ah, Literal Chinese meaning: Ah) in your throat, and blue HUM (Tibetan: ཧཱུྃ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hum, Literal Chinese meaning: Hum) in your heart. By reciting OM AH HUM (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་, Devanagari: ओं आः हुं, Romanized Sanskrit: om ah hum, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) in your mouth, the white fire of wisdom blazes from OM (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: om, Literal Chinese meaning: Om), the red fire blazes from AH (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: ah, Literal Chinese meaning: Ah), and the blue flames blaze from HUM (Tibetan: ཧཱུྃ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hum, Literal Chinese meaning: Hum). All the seeds of the six realms are burned like being scorched by root fire, and in the end, all the karmic results, illusory body, habitual tendencies, and obscurations are completely burned away. Again, generate and burn these letters as before, visualize countless times, and recite OM AH HUM (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་, Devanagari: ओं आः हुं, Romanized Sanskrit: om ah hum, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) to the best of your ability. This is the common preliminary practice. Next, the uncommon preliminary practice is to distinguish between samsara and nirvana in body, speech, and mind. First, the eleventh is to distinguish between samsara and nirvana in the body: First, engage in various bodily actions of hell beings, feeling tired and exhausted, and then say PHAT (Tibetan: ཕཊ་, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phat, Literal Chinese meaning: Phat) and rest for a moment. Then make the bodily gestures of pretas and say PHAT (Tibetan: ཕཊ་, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phat, Literal Chinese meaning: Phat). Then the actions of animals, humans, asuras, and gods, do as much as you know, saying PHAT (Tibetan: ཕཊ་, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phat, Literal Chinese meaning: Phat) and resting in between. Then the actions of the body entering nirvana: make the mudras and postures of Buddhas, Bodhisattvas, and wrathful deities, and again say PHAT (Tibetan: ཕཊ་, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phat, Literal Chinese meaning: Phat). The stabilizing posture for this is the vajra posture: stand up straight, bring your hands together in prayer at the crown of your head, join the soles of your feet, plant your toes on the ground, spread your knees outward, straighten your waist, and endure even if you feel pain in your body, staying in this posture as long as you can. Visualize your body as a five-pronged vajra blazing with fire. The purpose of this is to temporarily let go of attachment to the body, the four elements will not cause harm, and ultimately the body will be liberated into a vajra body. The twelfth is to distinguish between samsara and nirvana in speech: again, starting from hell, pretas, animals, humans, asuras, and gods,
Chinese
念诵各种语调的声音，中间念诵（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）并休息。这样就消除了语言的轮回习气。超越痛苦的行为是，念诵诸佛菩萨心中所拥有的陀罗尼、真言心髓。再念诵（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）并放下。之后，对语言进行内外加持，内外锻炼，以及柔软寻觅和融入道路等。首先，对外部显现进行加持：口中念诵“吽吽”，声音的强弱、快慢要适中。观想从自己的口鼻中发出一个或两个蓝色的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），首先充满房屋内部，然后逐渐观想整个显现的境界都充满（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），专注一个座次。再次，对内部的蕴界进行加持：口中如前念诵（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），外部的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）全部收回，从自己的口鼻进入，充满整个腹部，观想外部没有留下一个（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。吸入下气，并一点点压住上气。然后是锻炼，分为内外两种。对外部显现进行锻炼：口中快速念诵充满力量的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从口鼻发出（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的方式与之前相同。这个（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）具有四种特性：锋利如剃刀，猛烈如大箭，快速如风，灼热如火。外部的所有显现，就像纸上燃起火星，或者烧红的铁块落在酥油上一样，完全穿透，所有显现都像筛子一样，变得空空洞洞，不断地消融。然后，对内部的蕴界进行锻炼，也是（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）返回内部，击中自己的身体，向外穿透，向内穿透，向上穿透，向下穿透。观想这个身体是否存在，都变得空空洞洞，不断地消融。然后是柔软寻觅：口中念诵柔和而悠长的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想在前方竖立一根茅草或树枝，从自己的口中发出一个接一个相连的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），就像拉紧的线一样，发出“那ra ra”的声音，向上缠绕在树枝上，到达顶端时休息。向下解开时也休息。反复缠绕和解开多次，最终对山、高大的房屋、树木石头等可以缠绕的物体，进行向上缠绕和向下解开等。融入道路：口中唱诵（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的歌，从自己的前方像蚕的足迹一样