Tibetan
ཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕར་འཕྲོས་པས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་མེ་སྦར༔ མེ་ཡིས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཁོལ༔ རླངས་པས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བྱུང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ འབྲུ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་རུ་གྱུར༔ སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ནི༔ ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་བྱུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་མཆོད་དང༔ ནང་མཆོད་གསང་མཆོད་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མཆོད་པའི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ འབྲུ་ལྔ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བདག་མེད་ངང༔ རྟོག་གསུམ་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཤར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་སུ་ར་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་མཛེས༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཁའ་མཉམ་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ ཐིག་ལེ་པདྨ་རྩིབས་ལྡན་དབུས༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ཨ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཆོས་དབྱིངས་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ མཉམ་གཞག་མགུལ་འཁྱུད་ཞལ་ལ་སྟོབས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཉི་ཟླ་པད་གདན་བཞུགས༔ མདུན་དུ་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁྲིལ༔ ཤར་དུ་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཱ་ཀཱི་འཁྲིལ༔ གཡས་ན་ས་སྙིང་མྱུ་གུ་དཀར༔ མདུན་ན་ལཱ་སྱཻ་མེ་ལོང་དཀར༔ གཡོན་ན་བྱམས་པ་ཀླུ་ཤིང་དཀར༔ རྒྱབ་ཏུ་པུཥྤེ་མེ་ཏོག་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་སྤྱན་མ་འཁྲིལ༔ གཡས་ན་ཀུན་བཟང་སྙེ་མ་དམར༔ མདུན་དུ་མཱ་ལྱེ་ཕྲེང་བ་མཐིང༔ གཡོན་ན་ནམ་སྙིང་རལ་གྲི་སྔོ༔ རྒྱབ་ཏུ་དྷཱུ་པེ་སྤོས་མེ་ནག༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་འཛིན་གོས་དཀར་འཁྲིལ༔ གཡས་ན་སྤྱན་གཟིགས་པདྨ་དཀར༔ མདུན་ན་གཱིརྟཱི་པི་ཝཾ་དམར༔ གཡོན་ན་འཇམ་དཔལ་ཨུཏྤལ་སེར༔ རྒྱབ་ན་ཨཱ་ལོ་མར་མེ་དམར༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་སྒྲོལ་མ་འཁྲིལ༔ གཡས་ན་སྒྲིབ་སེལ་པོ་ཏི་མཐིང༔ མདུན་ན་གནྡྷེ་དུང་ཕོར་དཀར༔ གཡོན་ན་ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་ལྗང༔ རྒྱབ་ན་ནིརྟཱི་ཞལ་ཟས་ལྗང༔ དེ་ལྟར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་རྨ་བྱ༔ ཤང་ཤང་དར་ཟབ་ཁྲི་འཕང་མཛེས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ གཡས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་དཀར༔ གཡོན་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མེ་ཆུ་ནག༔ ཤར་ལྷོར་ཐགས་བཟང་གོ་མཚོན་ལྗང༔ ལྷོ་ནུབ་ཤཱཀ་ཐུབ་གསེག་པར་སེར༔ ནུབ་བྱང་སེང་རབ་པོ་ཏི་མཐིང༔ བྱང་ཤར་ཁ་འབར་སྒྲོམ་བུ་དམར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་བཞེངས་སྟབས་བཞུགས༔ ཤར་སྒོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་སེར༔ ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ རྔམས་བཞད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་གདན་སྟེང༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་ཞིང་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་རིགས་བཞིའི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ༔ བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྨུག༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཏྲི་ཤུལ་གཡོན༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ ཡབ་རྣམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཚུལ༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་འབར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཡུམ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ བྷན་དམར་སྟོབ་ཅིང་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ བམ་ཆེན་གདན་ལ་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ ཤར་དུ་ཀོའུ་རཱི་ཞིང་དབྱུག་ དཀར༔ ལྷོ་རུ་ཙོའུ་རཱི་མདའ་འགེངས་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་དམར༔ བྱང་དུ་བེ་ཏཱ་རྡོ་རྗེ་ནག༔ ཤར་ལྷོར་པུཀྐ་རྒྱུ་ཟ་སེར༔ ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་དུང་ཁྲག་ལྗང༔ ནུབ་བྱང་ཙནྡྷ་སྙིང་ཟ་སེར༔ བྱང་ཤར་སྨེ་ཤ་བམ་ཆེན་སེར༔ ཞིང་ཆེན་རློན་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གར་ཐབས་འགྱིང་བག་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཀོའུ་རཱི་ཙོའུ་རཱི་པྲ་མོ་བེ་ཏཱ་པུཀྐ་གྷསྨ་སྨེ་ཤ་ཙནྡྷ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ སི་ཧཾ་སེང་གདོང་རལ་བསིག་སྨུག༔ བྱཱགྷྲི་སྟག་གདོང་ལག་བསྣོལ་དམར༔ སྲི་ལ་ཝ་གདོང་སྤུ་གྲི་ནག༔ ཤྭ་ན་སྤྱང་གདོང་རོ་བལྟ་མཐིང༔ གྷིདྷ་བྱ་རྒོད་རྒྱུ་འདྲེན་སེར༔ ཀཾ་ཀ་དུར་བྱ་ཞིང་ཕྲག་དམར༔ ཁ་ཁྭ་བྱ་རོག་རལ་བྷན་ནག༔ ཧུ་ལུ་འུག་གདོང་རྒྱལ་མཚན་མཐིང༔ གཅེར་བུ་རལ་བསིག་གར་ཐབས་ཚུལ༔ མིག་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་རོ་ཡི་གདན༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིངས་བག་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་རྒྱུ་ཞགས་སེར༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་སྒོར་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ གཅེར་བུ་རལ་བསིག་སྤྱན་མིག་བསྒྲད༔ ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་བདུན༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་བདུན༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ལས་བྱེད་བདུན༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་བདུན༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ དང༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ སྒྱུ་མ་འོད་གཟུགས་ཟང་ཐལ་བསྒོམ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བླ་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་སྟོང་སྐུ༔ འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བདག་གསུམ་པོ༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་དུ་གནས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞིར་གསལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེ་བས༔ མ་བསྐྱེད་ཐིག་ལེའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་ཅིང༔ ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གུར་ཁང་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་གཤེག
Chinese
供品加持：以 स्वाभाव (藏文：སྭ་བྷཱ་བ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，自性) 清淨。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字)！ 自身金剛薩埵心間中， 五色光芒向外放射出， ཡཾ་ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，風) 字化為風而動搖，རཾ་ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，火) 字燃燒成火焰， 火焰熬煮顱器之甘露， 蒸汽生出五部之種子， 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，圓滿) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字) 札 (藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रां，梵文羅馬擬音：trāṃ，救度) 舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，大悲) 阿 (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文羅馬擬音：ā，生起)！ 五穀溶化成光芒中， 五部化為父母成十尊， 行於交合之菩提心， 化為月形印記金剛杵， 從彼生光向十方放射， 供養諸佛清淨眾生障， 藥物酒食朵瑪外供等， 內供密供加持轉化後， 成為廣大供養之嬉戲， 五穀念誦三次。 二、正行之初，壇城生起法： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字)！ 諸法自性本無我， 遠離三種分別念之性， 剎那覺性吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字) 字藍色顯， 從彼放光次第堆疊出， ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་སུ་ར་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ༔ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，清淨) 字生出自然成美宮殿， 無內無外廣大之壇城， 等同虛空廣闊無邊際， 虹光五彩交織之境中， 明點蓮花花瓣中央處， 剎那覺性法身阿 (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文羅馬擬音：ā，生起)！ 普賢王如來身藍色， 法界自在母身白色， 等持擁抱面帶微笑力， 跏趺日、月蓮花座上住， 前方毘盧遮那佛身白色， 持法輪鈴與空界母擁， 東方金剛薩埵身藍色， 持金剛鈴與瑪吉母擁， 右方地藏菩薩嫩芽白， 前方拉西雅女鏡子白， 左方彌勒菩薩龍樹白， 後方布施巴女鮮花白， 南方寶生如來身黃色， 持寶鈴與眼母相擁抱， 右方普賢菩薩稻穗紅， 前方瑪列耶女花鬘藍， 左方虛空藏菩薩寶劍藍， 後方度貝女熏香黑， 西方阿彌陀佛身紅色， 持蓮鈴與白衣母相擁， 右方觀世音菩薩蓮花白， 前方給帝女琵琶紅， 左方文殊菩薩青蓮黃， 後方阿洛卡女明燈紅， 北方不空成就佛身綠色， 持十字鈴與度母相擁， 右方除蓋障菩薩經函藍， 前方根德女海螺杯白， 左方金剛手菩薩金剛綠， 後方內日帝女美食綠， 如是寂靜諸天眾， 具有圓滿受用之裝束， 獅子大象
English
Blessing the Offering Substances: Purify with Svabhava (藏文：སྭ་བྷཱ་བ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，Self-nature). Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Seed Syllable)! From the heart of oneself as Vajrasattva, Five-colored rays of light radiate outwards, Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，Wind) causes the wind to stir, Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，Fire) ignites the fire, The fire boils the nectar in the skull cup, The steam gives rise to the five families' seed syllables, Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，Perfect) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Seed Syllable) Trāṃ (藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रां，梵文羅馬擬音：trāṃ，Deliverance) Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，Great Compassion) Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文羅馬擬音：ā，Arising)! The five grains dissolve into light, The five families transform into ten deities, male and female, The Bodhicitta engaged in union, Transforms into a moon-marked vajra, From it, light arises and radiates in ten directions, Offering to the Buddhas and purifying the obscurations of beings, Medicines, alcohol, tormas, outer offerings, and Inner offerings, secret offerings, blessed and transformed, Become a great play of offerings, The five grains are recited three times. 2. The actual beginning is the generation of the mandala: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Seed Syllable)! All phenomena are naturally without self, From the state of being free from the three concepts, The instantaneous awareness arises as a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Seed Syllable), From that, light radiates and the elements are stacked in order, ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་སུ་ར་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ༔ From Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，Purification) arises a beautiful, self-originated palace, A celestial mansion without inside or outside, Its expanse is immeasurable, like the sky, In the realm of mingled rainbow and five-colored light, In the center of a lotus with a dot and petals, The instantaneous awareness is the Dharmakaya A (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文羅馬擬音：ā，Arising)! Samantabhadra is blue in color, Dharmadhatu Isvari is white in color, In meditative embrace, with a powerful smile, Sitting in lotus posture on sun and moon cushions, In front is Vairochana, white in color, Holding a wheel and bell, embracing Dhatvishvari, In the east is Vajrasattva, blue in color, Holding a vajra and bell, embracing Mamaki, On the right is Kshitigarbha, with a white sprout, In front is Lasya, with a white mirror, On the left is Maitreya, with a white nagapuspa tree, Behind is Pushpa, with a white flower, In the south is Ratnasambhava, yellow in color, Holding a jewel and bell, embracing Lochana, On the right is Samantabhadra, with a red spike of grain, In front is Malya, with a blue garland, On the left is Akashagarbha, with a blue sword, Behind is Dhupa, with black incense, In the west is Amitabha, red in color, Holding a lotus and bell, embracing Pandara, On the right is Avalokiteshvara, with a white lotus, In front is Gita, with a red lute, On the left is Manjushri, with a yellow utpala, Behind is Aloka, with a red lamp, In the north is Amoghasiddhi, green in color, Holding a crossed vajra and bell, embracing Tara, On the right is Nivarana-vishkambhin, with a blue book, In front is Gandha, with a white conch shell cup, On the left is Vajrapani, with a green vajra, Behind is Nritya, with green food, Thus, all the peaceful deities, Possessing the ornaments of complete enjoyment, Lion, elephant
Chinese
莲台马驹，香香绸缎宝座美，莲花日月重叠上，普贤五部眷属众，结跏趺坐与半跏坐，主尊普贤父母尊，右侧帝释持琵琶白，左侧法王持火水黑，东南缝匠持戈箭绿，西南释迦牟尼金盘黄，西北狮子胜幢宝书蓝，东北食肉鬼箱子红，化身装束站立姿，东门尊胜母铁钩白，南门阎罗索套黄，西门马头明王铁链红，北门甘露铃铛绿，忿怒明王门神父母八，威猛欢笑尸林装束严，日月莲花尸垫上，无二交抱足四伸，火焰燃烧之中显，嗡 吽 创 舍 阿 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)，穆 芒 朗 庞 当 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)，吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)，吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)，嗡 牟尼 牟尼 玛哈牟尼 吽 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)，扎 吽 邦 霍 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)，普贤四部身背后，佛陀黑鲁嘎父母紫，轮宝宝剑敌箭右，铃铛犁铧颅器左，金刚黑鲁嘎父母蓝，金刚卡杖嘎敌箭右，铃铛颅器犁铧左，宝生黑鲁嘎父母黄，珍宝卡杖嘎钺斧右，铃铛颅器三叉戟左，莲花黑鲁嘎父母红，莲花卡杖嘎短棒右，铃铛颅器小鼓左，羯磨黑鲁嘎父母绿，十字宝剑卡杖嘎右，铃铛颅器犁铧左，父尊三面六臂者，足四巨人之立姿，忿怒皱眉三目怒视，头发红黄向上竖，龇牙咧嘴獠牙露，胡须眉毛火焰燃，尸林八饰身上着，母尊一面二臂者，手持颅器作忿怒母，大垫之上威严坐，佛陀金刚宝生莲花羯磨吉祥黑鲁嘎萨玛雅 吽 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)，忿怒自在母 仲 吽 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)，其后八辐轮之上，处所之大母八尊，东方高丽持田杖 白，南方卓丽拉弓箭黄，西方扎姆鳄鱼红，北方贝达金刚杵黑，东南布嘎食肉黄，西南格斯玛