Tibetan
གནས་སྐབས་སྐྱོན་རྣམས་བཅོས་ཤིང་བསྒོམས་པས། རང་ངོ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་ནང་ནས་ལྷག་གིས་འཆར་ཏེ། ཚིག་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ། གདིང་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པའི་ ཉམས་རྟོགས་གསལ་པོ་ཞིག་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་འདིའི་དུས་སུ་འགའ་ཞིག་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འདུག་སྙམས་པས་རྒྱ་འབྱམས་དང་ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་དང་། ཡང་སྣང་སྟོང་གི་ཕུ་འཁྲོལ། ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་དུ་འབྱོར་ཀྱང་། ཉམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་དེ་འདིར་འདུག་ཐག་ཆོད། འདི་ལས་ཕར་མེད་བསམ་པའི་སྒོམ་ཐོག་ནས་ཕྲ་འཛིན་བག་ཙམ་འབྱུང་བས། ད་རུང་ནན་གྱིས་བསྒོམས་པས། ཅི་ལྟར་ཞིག་ནས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དཔེར་ན་ནམ་ཟླ་དྲོས་ཚེ་འཁྱག་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། གཅིག་གྲོལ་ཀུན་གྲོལ་མཚན་མ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས། རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་དེའི་རྗེས་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ལ་མཐར་འདོན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྣམས་རྒྱས་པར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་དགུ་པ་ལམ་ཟབ་མོ་ཐོད་རྒལ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་གཞི་སྣང་བ་ལ་ཅི་ལྟར་འཁྲིད་པ་དང་། མཐའ་རྟེན་གྱི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཆས་སུ་ཞུགས་པ། བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སོགས་རྒྱས་བཤད་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པ་རྣམས་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་གཞུང་ལས་འདི་སྐབས་སུ་ བླང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བའི་འདུག་སྟངས་དང་། ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་སོ། །དང་པོ་རྩ་བའི་འདུག་སྟངས་ལ་གསུམ་སྟེ། སེང་གེ །གླང་ཆེན། དྲང་སྲོང་ངོ་། །དང་པོ་ནི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ལ། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཁྱི་ཚུགས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སར་ཕབ་སྟེ། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་རྩར་དབབ། རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་བརྒྱང་། རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བོར་ཏེ་ཡིད་ཙམ་དགྱེ་བར་བྱ་སྟེ། མིག་སྨིན་ཕྲག་གི་མཁའ་ལ་གཏད་དོ། །ལུས་མི་འགུལ། མིག་མི་འགུལ། རླུང་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་ལ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་བསླབས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའམ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་ཞིག་འཆར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཀོ་མོག་ཏུ་རྡོ་བསྐྱུར་བ་ལྟ་བུའམ་ཕུབ་ཀྱི་སྦ་སྐོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའམ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ། །དེའི་ ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྕགས་ཚགས་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་དྲྭ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉིས་འབྲེལ་དང་སུམ་འབྲེལ་ལ་སོགས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་རང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། དེ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཙིཏྟའི་ནང་ན་གནས་ནས་ལམ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་ཏེ། དེས་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཚིག་དང་བློས་བྱས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནུབ་པའོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ནི། གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུར་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ། པུས་མོ་དང་བྲང་སྤྲད། རྐང་སོར་ཕྱིར་ཕུལ། གྲུ་མོ་ས་ལ་བཅར། ལག་གཉིས་ཨོག་ཀོ་བརྟེན། མཇིང་པ་གྱེན་ལ་བཏེགས་ཏེ། མིག་གཉིས་སྨིན་ཕྲག་གི་ཟུར་ལ་ཧྲིག་པོར་བལྟའོ། །དབྱིངས་རིག་གི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་གོང་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ། ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ། རྐང་མཐིལ་སར་ཕབ། པུས་མོ་བྲང་ལ་བཅར། ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད། རྒལ་རུས་དྲང་པོར་བསྲང་། མཇིང་པ་བག་ཙམ་བསྟོད། མིག་ཕབ་ཟློག་ཏུ་ཟིམ་བུར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དབྱིངས་རིག་འཆར་ཚུལ་རླུང་གནད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གོང་དང་མཚུངས་སོ།། །།དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་བདུན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དང་པོ་ཁྱུང་གི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྟེང་དུ་སྦུབ། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་གུག་སྟེ། མིག་གཉིས་སྨིན་ཕྲག་གི་མཁའ་ལ་ཟིམ་བུར་གཏད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཅན་གཟན་སྟག་གི་འདུག་སྟངས་ནི། ཡང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་སྒྲོ་བའི་རྩར་ཕབ། ལྟག་རྩ་འཐེན། མགྲིན་པ་དགུག །མིག་གཡས་གཡོན་གཉིས་སྨིན་ཕྲག་ལ་དྲིལ་ཏེ་ཐད་སོར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ནི། ལུས་གནད་འདུག་ཚུལ་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ལ། ལག་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ
Chinese
通过纠正暂时的过失并进行禅修，就像无有明暗增减的离戏之太阳升起一般，从内心深处焕发出来，远离言辞概念，所有执着之处无所遗留，伴随着定解，会生起一种清晰的证悟体验。此外，在这个时候，有些人会认为一切皆空，从而产生广阔无边的空谈和空洞的言语，或者宣扬显空双运，虽然已经彻底确定一切皆为自性明觉，但由于对体验的些许执着，便会确信所谓的佛就在这里。从这种认为没有比这更好的禅修状态出发，会产生细微的执着。因此，如果更加努力地禅修，不知何时一切都会自然解脱，例如，就像天气变暖时冰块融化成水一样，一旦一个解脱，一切都解脱，一切相状都自然解脱，从而证悟一切皆为平等性法身，随之跟进融入一体的境界。关于其中的最终引导、遣除障碍、增进功德等，应从经文中详细了解。第九个共同要点是关于甚深妥噶道，分为两个方面：正行如何引导显现，以及后行之次第。首先，关于作为基础的补特伽罗进入状态，放下九种行为，以及将身语意三门等详细解释纳入框架等内容，由于文字繁多，在此不赘述，应从妥噶的引导经文中了解此时应如何取舍。正行方面，将显现直接引入自性光明，分为三个方面：身语意三门之要点。首先，身体的要点分为两种：根本坐姿和支分坐姿。首先，根本坐姿分为三种：狮子式、大象式和仙人式。首先，狮子式如经文所述，放下九种行为，在寂静之处的舒适坐垫上，采取狮子坐姿：身体如犬伏，两脚心贴地，双手结金刚拳，置于脚拇趾旁，上半身如狮子般挺直，力量置于颈部，略微仰头，眼睛注视眉间的虚空。身体不动，眼睛不动，练习气息极其缓慢，略微向内收摄，并将感官置于对境上。如此禅修，最初会在自己的眉间出现被称为“界清净灯”的光芒，如同彩虹或孔雀的羽毛般
English
By correcting temporary faults and meditating, just as the sun of freedom from elaboration, without clarity or obscurity, rises from within, emanating from the depths, devoid of words and concepts, with no clinging remaining anywhere, a clear experience of realization arises along with definite understanding. Moreover, at this time, some may think that everything is empty, thus producing vast, boundless emptiness and empty words, or proclaiming the union of appearance and emptiness. Although it has been thoroughly determined that everything is self-awareness, due to a slight clinging to experience, they become convinced that the so-called Buddha is right here. Starting from this state of meditation, thinking there is nothing beyond this, subtle clinging arises. Therefore, if one meditates even more diligently, somehow everything will naturally be liberated, for example, just as ice melts into water when the weather warms. Once one is liberated, all are liberated, all characteristics are naturally liberated, thereby realizing that everything is the equality of the Dharmakaya, and following that, merging into a single taste. Regarding the final guidance, dispelling obstacles, and increasing merit, one should learn about them in detail from the scriptures. The ninth common point is about the profound Tögal path, which is divided into two aspects: how to guide appearances in the main practice, and the subsequent stages of the aftermath. First, regarding the individual as the basis entering the state, abandoning the nine activities, and including detailed explanations of body, speech, and mind within a framework, due to the fear of excessive writing, it is not elaborated upon here. One should learn from the Tögal guidance texts how to adopt and abandon things at this time. In terms of the main practice, directly introducing manifestation into self-existing luminosity is divided into three aspects: the key points of body, speech, and mind. First, the key points of the body are divided into two: the basic posture and the subsidiary posture. First, the basic posture is divided into three: the lion posture, the elephant posture, and the sage posture. First, the lion posture is as described in the scriptures. Having abandoned the nine activities, in a secluded place on a comfortable cushion, one should adopt the lion posture: the body is like a dog crouching, both soles of the feet are placed on the ground, the hands form vajra fists and are placed near the base of the big toes, the upper body is stretched out like a lion, the strength is placed on the neck, slightly tilting the head, and the eyes are fixed on the space between the eyebrows. The body does not move, the eyes do not move, one trains to breathe very slowly, slightly drawing the breath inward, and placing the senses on their objects. By meditating in this way, initially a light called the "sphere of completely pure space" will appear between one's eyebrows, like a rainbow or the colors of a peacock's feathers.
Chinese
會出現那樣的景象。在那之中，有所謂的空性明點燈。就像在水面上丟石頭，或是像吹泡泡一樣，在其中會出現像芥菜籽或豆子大小的明點。在那之中，有所謂的智慧金剛連鎖。細微如馬尾打結，或如珍珠串連，或如鐵絲網，或如花網被風吹動一般，等等，那些全部都會以二重或三重等方式顯現。那就是自己的智慧連鎖，稱為唯一明點。那也是法界與智慧無二無別，如太陽和光芒般存在。那也是，法界的徵象是光環，智慧的徵象是明點，身的徵象是連鎖。那些也都在自性的心性中存在，並在道的根基上顯現，因此，心識執著的見解、言辭和概念所造作的智慧等思維判斷的見解都會消失。然後是報身，像大象睡覺一樣臉朝下睡，膝蓋和胸部相貼，腳趾向外伸展，手肘撐在地上，雙手托住下巴，脖子向上抬起，雙眼銳利地看著眉心的角落。法界智慧的顯現方式與上述相同。然後是仙人化身的坐姿，身體採蹲姿，兩個腳踝併攏，腳底貼地，膝蓋貼近胸部，雙手抱住膝蓋，背脊挺直，脖子稍微抬起，眼睛向下看，緩慢地體驗。法界智慧的顯現方式、氣脈要點等等都與上述相同。然後以七支坐法來體驗，首先是金翅鳥的坐姿：兩個腳底相合，身體挺直，雙手握金剛拳放在大腿上，脖子稍微彎曲，雙眼微微看著眉心的虛空來體驗。第二是猛獸老虎的坐姿：同樣兩個腳底相合，金剛拳放在肩胛骨的根部，拉緊後頸，彎曲喉嚨，左右眼轉向眉心，直視前方。第三是士夫：身體的姿勢像仙人一樣，雙手交叉
English
Such a vision will appear. Within that, there is what is called the lamp of empty bindu. Like throwing a stone on water, or like blowing bubbles, within it, bindus the size of mustard seeds or beans will appear. Within that, there is what is called the wisdom vajra chain. As fine as a knot tied in a horse's tail, or like pearls strung together, or like a wire mesh, or like a flower net moved by the wind, etc., all of those will appear in double or triple forms, etc. That is one's own wisdom chain, called the single bindu. That is also the dharmadhatu and wisdom being inseparable, existing like the sun and its rays. That is also, the sign of dharmadhatu is the halo, the sign of wisdom is the bindu, the sign of the body is the chain. Those also exist within the nature of citta, and appear manifestly on the path of empowerment, therefore, the views of mind's grasping, words, and wisdom fabricated by concepts, etc., the views of judgmental thinking will subside. Then is the Sambhogakaya, sleeping face down like a sleeping elephant, knees and chest touching, toes stretched outwards, elbows propped on the ground, hands supporting the chin, neck raised upwards, eyes sharply looking at the corner of the brow. The ways the dharmadhatu and wisdom appear are the same as above. Then is the posture of the sage nirmanakaya, the body in a squatting position, the two ankles aligned, the soles of the feet on the ground, the knees close to the chest, the hands embracing the knees, the spine straightened, the neck slightly raised, the eyes looking down, slowly experiencing. The ways the dharmadhatu and wisdom appear, the key points of the winds, etc., are the same as above. Then, experience with the seven-branch posture, first is the posture of the garuda: the two soles of the feet together, the body straightened, the two hands in vajra fists placed on the thighs, the neck slightly bent, the two eyes slightly gazing at the space of the brow, and experiencing. Second is the posture of the fierce animal tiger: again, the two soles of the feet together, the vajra fists placed at the base of the shoulder blades, the back of the neck pulled, the throat bent, the left and right eyes turned to the brow, looking straight ahead. Third is the purusha: the posture of the body is like that of a sage, the two hands crossed