Tibetan
ག་པ་ནི། གང་གི་ཡང་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་གཅིག་པོ་མ་ཡོར་སོ་སོར་བཞག །གཅིག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིག་པ་དབྱིངས་སུ་བཙོན་དུ་གཟུང་། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྒོམས་པའི་གནད་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདུག་སྟངས་རྣམས་ལ་རང་ལུས་སྦྱང་། །ངག་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་གནས། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་རྒྱབ་ཏུ་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་བཅད་ནས་མི་དགེ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་དགར་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་བཅད་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྟོང་གཟུགས་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་བར་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཞིང་མ་འགགས་པར་སྦྱང་དགོས་ཀྱི། སྟོང་གཟུགས་འདི་བདེན་གྱི་སངས་རྒྱས་འདི་རང་ཡིན་ལ་སྣང་བ་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཞེན་པ་གྱིས་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་པའི་དོན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད་འཛིན་པ་ལ་རྟགས་དང་ཚད་བཤད་པ་ནི་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། རང་གིས་ནང་ནས་རྟོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚད་དང་། དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་ཆའི་རྟགས་གསུམ་འཛོམ་མ་འཛོམ་ལྟ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་གསུམ་མ་འཛོམ་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མང་ཡང་མི་ཕན། ཤེས་རབ་ཆེ་ཡང་མི་ཕན། ལུས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བྱུང་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བར་རྒྱུད་གདམས་ངག་ལས་གསུངས་ཀྱང་མ་སྤྲོས་སོ། །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་མ་གོ་བར། ལ་ལ་རྫོགས་ཆེན་བྱར་མེད་དུ་བཤད་ཟེར་ནས་ལུས་ངག་ཉོན་མོངས་རང་དགར་འཇོག་པ་དང་། ལ་ལ་དགེ་སྡིག་ལ་ཕན་གནོད་མེད་ཟེར་ནས་སྡིག་སྤྱོད་དགེ་བ་སྐྱུར་བ་དང་། ལ་ལ་སྟོང་གཟུགས་དབྱིངས་རིག་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་དམོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་ཟེར་ནས་གཏི་མུག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་རིག་བྱ་དང་རྟོག་གེ་ཡང་ཡིན་ཟེར་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཤེ་བ་དང་། ལ་ལ་སྟོང་པ་རྐྱང་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཟེར་ནས་རང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མདོར་ན་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཞེན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལོག་ལྟ་དང་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་དང་། མ་རིག་པའི་སྐོར་བཟློག་རྐྱང་པ་ཡིན་པས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་ནི། འདི་བརྗོད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །སྤངས་ཐོབ་བྲལ་གང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ ལྡན་དེ་འཐོབ་བྱ། །གཞན་ལ་ཚིག་ངན་བརྗོད་མིན་ལོག་པར་མཐོང་གྱུར་ནས། །ངེད་ལ་ཟེར་ཅིང་ལྟ་ངན་ཞུགས་ཏེ་ལེན་པ་བྱུང་སྲིད་ན། །བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་དེས་ཀྱང་སེམས་མ་ཞི་ན་དམྱལ་བར་སོང་། །མཐའ་བྲལ་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུམ་གཞི་ལ་བཞུགས་པ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། དེས་ལམ་དུ་བྱས་པ་དེ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་བར་ཡིན་ལ། དེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དག་པ་ཡིན་པས་གཞུང་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་རྣམས་འདིར་འཕྲོས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་མེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བཏང་ནས་དབེན་པ་བརྟེན་པའོ། །མཚན་དུས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ། །ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་ལྟ་ཞིང་བརྟག །ཅེས་པ་ནི་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་ཀྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཉིན་པར་རི་ཁྲོད་གཅན་གཟན་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི། གང་ལའང་མི་འཇིགས་པ་འོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་འོ། །ཞེས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་གཞུང་དང་རྟགས་ཚད་རྣམས་རིམ་པས་སྦྱར་ ལ་བལྟའོ། །རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་མན་ཆོད་ནི་རིག་པའི་རྒྱབ་རྟེན་དང་། འགལ་བ་བསྡུས་པ་དང་། གཞན་དོན་བསྡུས་པ་དང་། རིག་པ་བསྡུས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་བསྡུས་པ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་བསྡུས་པ་དང་། ཉག་གཅིག་བསྡུས་པ་དང་། དགེ་སྡིག་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱབ་རྟེན་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་། བི་མ་ལའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་སྦྱར་ལ་བཤད་དོ། །སྤྱིའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དུང་ཡིག་ཅན་གལ་ཆེའོ། །བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་ནི་བཅངས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་འགྲེལ་པ་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་དང
Chinese
何者是？即是不落于任何边际。将其他和相续的两种见解，不混为一谈，而是各自安放。不是将二者融为一体。为了稳固智慧，将觉性囚禁于法界之中。这指的是先前修习的要点。为了稳固身体，在各种坐姿中调练自身。为了稳固语言，恒常安住如哑巴一般。为了稳固心，恒常观照相续。这是指，身语意将世间俗务抛诸脑后，而加以修持。并非断绝善行，放任不善的身语意三门。为了断绝显现的错乱，应当习惯于空性。这是指，从空形、法界觉性的显现，乃至法与法性在心中显现之间，一切都应修习为离戏、空性且不间断。并非认为空形是真实的，这个佛就是自己，显现也是智慧，因此执着于此也无益。总而言之，为了现证具足一切殊胜之相的空性，才宣说这一切。因此，掌握其道之暖相的征兆和尺度至关重要。其中，从外在而言，瑜伽士被他人所见，以及自己从内在证悟而言，是否获得自在的尺度，以及法界觉性的显现之三种征兆是否具足，观察这一点至关重要。如果这三者不具足，即使有众多的空形本尊也无益，即使智慧广大也无益，即使身体出现神通也无益。虽然在广大的续部和口诀中有所宣说，但此处不再赘述。如果不理解如此修持的要点，有些人说“大圆满是无为”，于是放任身语烦恼；有些人说“善恶无有利益损害”，于是舍弃善行而行恶；有些人说“见到空形法界觉性就是佛”，于是诽谤一切智智；还有些人说“空性不可思议”，于是安住于愚痴；有些人说“佛性也是知和分别”，于是呵斥空性；有些人认为仅仅空性就能成佛
English
What is it? It is not falling into any extreme. The two views of other and continuity, not mixing them together, but placing them separately. It is not to integrate the two into one. In order to stabilize wisdom, imprison awareness in the realm of reality. This refers to the key points of previous practice. In order to stabilize the body, train oneself in various postures. In order to stabilize speech, constantly abide as if dumb. In order to stabilize the mind, constantly observe the continuity. This means that body, speech, and mind should cast aside worldly affairs and cultivate. It is not to cut off virtue and let the three doors of body, speech, and mind indulge in non-virtue. In order to cut off the delusion of appearances, one should become accustomed to emptiness. This means that from the appearance of empty forms and the awareness of the realm of reality, to the appearance of dharma and dharmata in the mind, everything should be practiced as free from elaboration, empty, and uninterrupted. It is not to think that empty forms are real, that this Buddha is oneself, and that appearances are also wisdom, so clinging to this is also useless. In short, in order to realize the emptiness that possesses all excellent aspects, all of this is spoken. Therefore, it is crucial to grasp the signs and measures of the heat of its path. Among them, from the outside, the yogi is seen by others, and from the inside, the measure of whether one has obtained freedom from realization, and whether the three signs of the appearance of the realm of reality and awareness are complete, it is crucial to observe this. If these three are not complete, even if there are many empty form deities, it is useless, even if wisdom is vast, it is useless, even if miracles appear in the body, it is useless. Although it is spoken of extensively in the tantras and instructions, it is not elaborated here. If one does not understand the key points of practicing in this way, some say "Dzogchen is non-action," and then let the body, speech, and afflictions indulge; some say "good and evil have no benefit or harm," and then abandon virtue and practice evil; some say "seeing empty forms and the awareness of the realm of reality is Buddhahood," and then slander omniscient wisdom; others say "emptiness is inconceivable," and then abide in ignorance; some say "Buddha-nature is also knowledge and discrimination," and then scold emptiness; some think that mere emptiness can achieve Buddhahood.
Chinese
说成是享用自己的世间财物，总之，虽然对每个方面都有无法估量的执着，但那些全部都是邪见、坏聚见、边执见和无明的颠倒，因此是被魔所控制的。中间的偈颂第六根本是：此说方便与智慧无别具精进，断证离垢凡具一切胜彼得之。莫向他人说恶语，若见颠倒邪妄后，若有人说于我等语，心怀邪见而受持，请您宽恕，即使如此心仍未平息，则将堕入地狱。以离边之方便所庄严，乃是自生者之意。第四是果，三身安住于基位。体性、自性、大悲三者。以彼为道，乃至于彼三者有何作用之间。彼成为果，乃是一切之错乱清净，因此经典中广说，此处不赘述。那些是在此处穿插讲述的。如是教示并了知后，修行之，即：恒常无家行于山间。此乃舍弃事务而依于寂静。夜晚于自己之住所中，如白昼般观察与审视。此乃黑暗瑜伽，知晓大海抵押之要点而修习之。白日于山间如猛兽。此乃对任何都不畏惧。如是行持之士夫，乃是普贤王如来与金刚萨埵。如是说故，修行甚为重要。之后，将显现增上次第生起之经典与征兆次第结合而观察之。乃是显示明觉现量之义，即第九。在那之后是明觉的后盾，以及矛盾的汇集，以及他利的汇集，以及明觉的汇集，以及三身的汇集，以及见行的汇集，以及唯一汇集，以及善恶汇集等，乃是于明觉金刚鬘中生起定解的后盾。因此，根本和，毗玛拉的注释二者结合而讲述之。为了理解共同的意义，具足骨饰者甚为重要。乃是执持教法之独子而生起功德。总之，十七续以及注释和窍诀等
English
Speaking of using one's own worldly possessions, in short, although there are immeasurable attachments to each aspect, all of those are merely the reversal of wrong views, destructive views, clinging to extremes, and ignorance, therefore they are possessed by demons. The sixth root verse in between is: This speaks of skillful means and wisdom inseparable, possessing diligence, Abandoning, attaining, free from defilements, possessing all kinds of excellence, may that be attained. Do not speak harsh words to others, if after seeing perverted and false views, if someone speaks to us and harbors wrong views and accepts them, please forgive them, even if the mind is still not at peace, they will fall into hell. Adorned with the means of being free from extremes, is the intention of the self-born ones. The fourth is the result, the three bodies abide in the ground. Essence, nature, and great compassion, the three. Taking that as the path, it is up to what is the function of those three. That becoming the result is the purification of all delusions, therefore it is extensively explained in the scriptures, but it is not elaborated here. Those are explained here as an aside. Having been taught and known in that way, practice it, that is: Always homeless, wander in the mountains. This is abandoning activities and relying on solitude. At night in one's own dwelling, observe and examine as if it were daytime. This is the yoga of darkness, knowing the key point of mortgaging the ocean and meditating on it. During the day in the mountains like a wild beast. This is being fearless of anything. The person who acts in this way is Samantabhadra Buddha and Vajrasattva. Because it is said so, practice is very important. After that, combine and observe the scriptures and signs of the progressive arising of appearances in order. It is the explanation of the meaning of manifest awareness, that is the ninth. After that, the support of awareness, and the collection of contradictions, and the collection of the benefit of others, and the collection of awareness, and the collection of the three bodies, and the collection of view and conduct, and the collection of the only one, and the collection of good and evil, etc., are the support for generating certainty in the awareness Vajra Rosary. Therefore, combine and explain the root and the Vimala commentary. In order to understand the common meaning, the one with bone ornaments is very important. It is the arising of qualities by holding the only son of the teachings. In short, the seventeen tantras and commentaries and instructions, etc.