Tibetan
མས་ཆོས་ཐུན་ཉེར་ལྔ་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་བཤུས་སོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་སྒོམ་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་སྟོན༔ དེ་ལ་གདམས་པ་ཚིག་གཅིག༔ དགོངས་པ་ཐུན་གཅིག༔ དུས་སྐད་ཅིག༔ སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གོ༔ དེ་ལ༔ གདམས་པ་ཚིག་གཅིག་ནི་དོན་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག༔ དགོངས་པ་ཐུན་གཅིག་ནི་འཆི་ཁར་དྲན་པས་ཆོག༔ དུས་སྐད་ཅིག་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་ དོར་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ནི་རང་རིག་སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གོ༔ ལིང་གིས་སྐྱུར་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ༔ ཐིབས་ཀྱིས་འགག་པ་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སེམས༔ ཏལ་གྱིས་འཆར་བ་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཧྲིག་གིས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དེ་ཡང༔ སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་ཡིན་པས་གཏོད་པ་ཡིན༔ སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་འགག་པ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་པས་འཆར་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཞི་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་གནས་པ༔ ལམ་མངོན་སངས་རྒྱས་པས་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ༔ འབྲས་བུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའོ༔ གཞིའི་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་གནས་པའོ༔ ལམ་གདམས་ངག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་གྲོལ་བའོ༔ འབྲས་བུ་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའོ༔ གཞི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས༔ ལམ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས༔ འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སོ༔ གཞིའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ༔ ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར༔ འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་ལོ༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན༔ གཞི་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་སྒོམ་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་ཉེར་དྲུག་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། ། ༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་ཚིག་རྐང་སུམ་ཅུའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་ཁྱད་པར་ལྔ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོན༔ དེ་ལ༔ སྟོང་ཉིད་ཁ་ལྟར་གོལ་ཙ་ན༔ གཙོ་བོ་ལྔའི་སྐྱོན་འཛིན་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་དང་གཅིག༔ ཉམས་ལེན་ལ་ཕྱི་བཤོལ་བྱུང་ཙ་ན༔ གཅེས་པ་བཞིའི་སྐུལ་མཁན་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་དང་གཉིས༔ ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ཙ་ན༔ མཐའ་ཚིག་བཞི་ལ་འདྲི་ས་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་དང་གསུམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཞི་ཁྲོལ་ཙ་ན༔ སེམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་དང་བཞི༔ མཉམ་རྗེས་འགྱུར་ཁྱད་རྟོགས་ཙ་ན༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྔའོ༔ ད་ཁྱད་པར་ལྔའི་འགྲོལ་འདི་ལ༔ གཙོ་བོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ དེ་གང་ཡིན་ན༔ བསྒོམ་མེད་གོ་བ་རྙེད་ནས་ཀྱང༔ ཡེངས་མེད་དྲན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན༔ རང་སེམས་བླ་མར་གོ་ནས་ཀྱང༔ མོས་གུས་དུང་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན༔ བྱར་མེད་ལྷུག་པོ་གོ་ནས་ཀྱང༔ བྱ་བ་ཆོས་སྤྱོད་གཙོ་བོ་ཡིན༔ འགག་མེད་མཐའ་བྲལ་གོ་ནས་ཀྱང༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་གནས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན༔ བཟང་ངན་གཉིས་མེད་རྟོགས་ནས་ཀྱང༔ རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཛེམ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན༔ དེ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ལྔའོ༔ ད་གཅེས་པ་བཞི་ལ་ནི༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ལ༔ ལོང་མེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་གཅེས་པ་ཡིན༔ ངོ་བོ་རྒྱུན་དུ་བསྲིང་བ་ལ༔ ཉམས་ལེན་ལྔ་པ་གཅེས་པ་ཡིན༔ ཚོགས་དྲུག་བླ་མར་འཆར་བ་ལ༔ རིག་པ་གཅེར་ལྟ་གཅེར་འཇོག་གཅེས་པ་ཡིན༔ རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ལ༔ དྲག་པོའི་ཉམས་ལེན་གཅེས་པ་ཡིན༔ དེ་ནི་གཅེས་པ་བཞིའོ༔ ད་ཉམས་ལེན་ལྔ་པ་ནི༔ ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མ་བསྒོམ༔ སེམས་ལ་སྒོམ་དང་སྐྱེ་འཆི་ མེད༔ བཟང་ངན་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཙ་ན༔ བྱུང་ས་ལྟོས་ལ་ཕཊ་ཅིག་རྒྱོབ༔ རིག་པ་འཛིན་མེད་ངང་ལ་ཞོག༔ མཉམ་རྗེས་མཚམས་སུ་བསྔོ་བ་བྱ༔ དེ་ནི་ཉམས་ལེན་ལྔ་པ་འོ༔ ད་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་འགྲོལ་ནི༔ སྒོམ་མེད་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ན༔ སྒོམ་པའི་མཁན་པོ་རྩད་བཅད་པས༔ འགྱུ་བའི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཡལ༔ མཉམ་བཞག་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ན༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་མེད་པ་ཡིས༔ རིག་པ་རང་སར་འཇོག་པ་ཡིན༔ བློ་འདས་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ན༔ བློ་བེམ་རིག་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད༔ རྣམ་རྟོག་རྩ་བ་ཀུན་ཡང་གཅོད༔ རྩད་གཅོད་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ནི༔ ཟབ་པ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲའོ༔ དེ་ནི་ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བཞིའི་འགྲོལ་ཡིན་ནོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞི་ནི༔ སྐྱེ་མེད་དུ་ཐག་ཆོད༔ ཡེངས་མེད་དུ་རྒྱུན་གཟུང༔ འགག་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱོང༔ བློ་འདས་སུ་ལ་བཟླ་འོ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཞི་ཡིན་ནོ༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་ཐག་ཆོད་གསུམ་ནི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ མ་རིག་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་རང་འདོད་གཉིས༔ གཞི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གཅིག་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་སྟོང་ རྟོགས་པའི་བདེ་བ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་གོ་བའི་འདོད་པ་གཉིས༔ ལམ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ལ་གཅིག་པར་ཐག་ཆོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་རྗེས་མེད་གཉིས༔ འབྲས་བུ་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་པར་ཐག་གཅོད་དོ༔ དེ་ནི་ཐག་གཅོད་གསུམ་པའོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་ཉམས་ལེན་ཚིག་རྐང་སུམ་ཅུའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་ཉེར་བདུན་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་ཕུག་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་བཤུས་སོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་དབང་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ ཁྲིད་ཐོན་ནས་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་གཞི་སྤྱི་དང་ མཐུན་པ་ལ༔ ཕག་མོའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྟོད་བསྐུལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མཐིང༔ ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སེར༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང༔ དེ་བཞིན་དུ༔ དབུས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བུམ་པ་བཞག༔ ཤར་པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་དུང་གི་བུམ་པ༔ ལྷོར་གསེར་གྱི་བུམ་པ༔ ནུབ་ཏུ་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ༔ བྱང་དུ་གཡུའི་བུམ་པ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བདག་ཏུ་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ༔ ལས་ཀྱི་ཡུམ་གཙང་མ་གཅིག་བྱས་ནས༔ མདུན་བསྐྱེད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཞག༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་གི་སྦྱོར་བ་མཛད་པས༔ བྱང་སེམས་བབས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ནས་མེ་གཅོད་དང་བགེགས་སྐྲོད་བྱས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས༔ སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་བཀག་ལ་དམིགས་པ་ཕོག༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་ བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་དབང་ཐོབ་ན་གསང་བའི་དབང་ཡིན་པས་ཐོད་པ་མི་འགེབ་པར་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་འགྲོ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་འགྲོའོ༔ ནང་གི་དབང་ཡིན་ནོ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་འགྲོའོ༔ ཕྱིའི་དབང་ཡིན་ནོ༔ འདིར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ༔ ད་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ངག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཏི་མུག་རང་སར་དག་པ་ཡིས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་བརྗོད༔ ཤར་དུ་དུང་གི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞེ་སྡང་རང་སར་དག་པ་ཡིས༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ལྷོར་གསེར་གྱི་བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ང་རྒྱལ་རང་སར་དག་པ་ཡིས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་ མེད་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ནུབ་ཏུ་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདོད་ཆགས་རང་སར་དག་པ་ཡིས༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ སྤྲུལ་སྐུ་དབང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས༔ བྱང་དུ་གཡུའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ སྐུ་གསུམ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཤོག་དྲིལ་ལྔའི་དབང་དང༔ སྐུ་ལྔའི་དབང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་སྐྱུར༔ གསང་མཚན་བཏགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ངོ་སྤྲད༔ གཏོར་མ་འཕང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ བསྔོ་བ
Chinese
此乃第二十五法门。愿与具缘业者相遇。宝藏印。封印。隐藏印。甚深印。萨玛雅。印印印。卡唐。阿阇梨玛·衮噶崩从扎央宗谢吉沃萨普中取出之黄卷，由扬擦抄录。 大圆满母续空行秘密道用中，空行之秘密语修持要义口诀开示。 那摩咕噜德瓦达吉尼。 具誓言之上师，为具器之弟子，示现母续秘密道用之，空行秘密语意义之介绍如下： 彼中，口诀一句。 见解一要。 时顷刻。 成佛唯一。 彼中，口诀一句，了知意义即可。 见解一要，临终忆念即可。 时顷刻，于法性中阴，自识本面即可。 成佛唯一，了知自明空明任运成就即可。 令其松弛，幻身之蕴。 令其止息，能动之心。 令其显现，自现之坛城。 令其觉醒，自生之智慧。 是故，幻身是借来的，故令其松弛。 心是迷惑的，故令其止息。 智慧本自具有，故令其显现。 果是自识本面，故得解脱。 基为本初成佛，故三身本自具足。 道为现证成佛，故口诀体验于心。 果为圆满成佛，故自识自知。 基之三身本自具足。 道以口诀而介绍故得解脱。 果自识本面而成佛。 基自性任运成就之佛。 道证悟现前之佛。 果一切种智之佛。 基之三身任运成就。 道之三身自显。 果之三身自解脱。 总而言之，基本初成佛，自性不变任运成就。 大圆满母续空行秘密道用中，空行之秘密语修持要义口诀开示，此乃第二十六法门。愿与具缘业者相遇。宝藏印。封印。隐藏印。甚深印。萨玛雅。印印印。卡唐。阿阇梨玛·衮噶崩从扎央宗谢吉沃
Chinese
从光明洞中取出之伏藏黄纸之校对本。 ༄༅༔ 大圆满母续空行秘密道果中，空行母之秘密语三十句之引导文。 顶礼 गुरु देव डाकिनी (藏文，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी，梵文罗马拟音：guru deva ḍākinī，汉语字面意思：上师，天，空行母)！ 具誓言之上师，为具器之弟子，母续秘密道果之，空行秘密语五种差别如是示。 彼中，空性如口张开时，具有五种主要之过失执着的差别为一； 修行上发生拖延时，具有四种珍爱之劝请者的差别为二； 产生是与非之怀疑时，具有可询问四边语之处的差别为三； 开启金刚四句时，具有于心上获得认识的差别为四； 觉悟等持后得之转变差别时，具有于法性穷尽处解脱的差别为五。 现在，此五种差别之解释中，有所谓五种主要者，那是什么呢？ 即使已获得无修之理解，不散乱之正念是主要； 即使已理解自心为上师，信敬爱慕之心是主要； 即使已理解无作任运，作为行持是主要； 即使已理解无碍无边，安住于自性本来清净是主要； 即使已了悟善恶二无，对因果之取舍是主要。 彼等是五种主要者。 现在，对于四种珍爱者： 欲于此生证得佛果，无闲暇之精进是珍爱； 于自性中恒常延续，第五修行是珍爱； 于六聚显现为上师，赤裸觉观赤裸安住是珍爱； 于恶缘显现为助伴，猛厉之修行是珍爱。 彼是四种珍爱者。 现在，第五修行是： 首先发菩提心观上师，心上无修与生灭； 善恶分别念产生时，观其生处念 ཕཊ་ (藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) 一声； 觉性安住于无执之状态； 于等持后得之间作回向。 彼是第五修行。 现在，是与非之怀疑的解释是： 若不知何为无修，追查修行之堪布，动摇之分别念自灭； 若不知何为等持，于生处去处来处三者皆无中，觉性自安住； 若不知何为超心，断除心识二者之根本； 念
English
This is a copy of the yellow scroll treasure that was brought forth from the cave of clear light. ༄༅༔ From the Secret Path of the Dakini, the Mother Tantra of Dzogchen: Instructions on the Thirty Verses of the Secret Words of the Dakinis. Namo Guru Deva Dakini! The lama who possesses samaya, To the student who is a worthy vessel, Of the Secret Path of the Mother Tantra, The five distinctions of the secret words of the dakinis, I will now explain. In that, When emptiness is like an open mouth, The first distinction is having the fault of clinging to the five main things. When there is procrastination in practice, The second distinction is having the four cherished prompters. When doubt arises about what is or is not, The third distinction is having a place to ask about the four final words. When the four vajra words are released, The fourth distinction is having recognition dawn in the mind. When the difference between equipoise and post-equipoise is realized, The fifth distinction is being liberated at the exhaustion of dharmata. Now, in this explanation of the five distinctions, There are what are called the five main things. What are they? Even after gaining understanding of no meditation, Unwavering mindfulness is the main thing. Even after understanding one's own mind as the lama, Devotion and loving-kindness are the main things. Even after understanding effortless spontaneity, Action and dharma practice are the main things. Even after understanding unceasing boundlessness, Remaining in the essence of original purity is the main thing. Even after realizing the non-duality of good and bad, Avoiding cause and effect is the main thing. These are the five main things. Now, regarding the four cherished things: To desire enlightenment in this life, Unwavering diligence is cherished. To continuously extend the essence, The fifth practice is cherished. For the six collections to dawn as the lama, Naked seeing and naked abiding of awareness are cherished. For negative circumstances to dawn as helpers, Fierce practice is cherished. These are the four cherished things. Now, the fifth practice is: First, generate bodhicitta and meditate on the lama. In the mind, there is no meditation or birth and death. When good and bad thoughts arise, Look at where they arise and strike with Phat! Let awareness rest in a state of non-grasping. Dedicate between equipoise and post-equipoise. This is the fifth practice. Now, the explanation of doubt about what is or is not: If you do not know what no meditation is, Investigate the khenpo of meditation, And the moving thoughts will vanish on their own. If you do not know what equipoise is, In the absence of arising, abiding, and going, Awareness rests on its own. If you do not know what is beyond mind, Cut the root of both mind and consciousness; Thought
Chinese
切断一切根源！切断根源之根源，深奥犹如虚空！这是对有无四种疑惑的解脱。金刚四句是：于无生中决断，于无散乱中持续，于无停滞中勤奋，于超意识中修持。这是金刚四句。空行母的秘密语，三种决断是：三世一切佛的智慧光明，与无明众生的错觉妄想二者，于基空性的状态中，决断为一。三世一切佛的显空 证悟的乐，与一切众生未领悟的欲望二者，于道无碍的勤奋中，决断为一。三世一切佛的显空无别通透，与一切众生的无明无迹二者，于果无执的状态中，决断为一。这是第三种决断。大圆满母续空行秘密道用中，空行母秘密语，修持三十句之引导口诀，第二十七法。愿与具缘业者相遇！宝藏印！封印！隐藏印！深印！萨玛雅！（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）印印印！卡唐！（藏文：ཁ་ཐཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：khatam，汉语字面意思：完成） 导师玛·衮嘎崩从扬宗谢普取出宝藏，抄写于新黄纸上。༈ 大圆满母续空行秘密道用中，空行母秘密灌顶引导口诀。顶礼上师天尊空行母！具誓言之上师，对具器之弟子，母续秘密道用之，引导之后秘密灌顶者：坛城布置与通常 相同，行持金刚亥母之事业，进行对所有空行母之赞颂祈请等。坛城中央蓝色，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色。如是，中央法生三角之上，放置各种宝瓶。东方白莲之上，放置海螺宝瓶，南方黄金宝瓶，西方铜宝瓶，北方绿松石宝瓶。之后生起次第是：生起金刚亥母与，五部空行母为自身。之后对金刚上师，做一位清净的事业明妃，前方生起是坛城。