Tibetan
འི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསགས་ནས༔ བེམ་རིག་བྲལ་ཙ་ན་འཇིགས་སྣང་གཤིན་རྗེའི་སྔངས་སྐྲག་ཡོད་པས༔ བར་དོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ དེ་ནས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཁྱོད༔ མོས་གུས་དུང་པ་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དང༔ བཀའ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་ངོ༔ དེ་ནས་ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསུང་ནས༔ བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་མཚན་ཌཱ་ཀི་མ་ཙཀྲ་ཞེས་སུ་གྲགས་སོ༔ ད་བུ་མོ་ཁྱོད་རང་ཉལ་བའི་གཡས་ཟུར་དེ་ན་ཕ་བང་སྦལ་པ་འདྲ་བ་གཡག་ཙམ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ནས་མར་ལ་ཁྲུ་གང་བརྐོས་པའི་སར༔ ལྕགས་ཀྱི་གྭའུའི་ནང་ན་གསང་མཛོད་ཡོད༔ དེ་ནས་མདའ་གང་ཙམ་ན་དངུལ་གྱི་གྭའུའི་ནང་ན་གསང་ཁྲིད་ཡོད༔ དེ་ནས་འདོམ་གང་ཙམ་ན་རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ལོ་རྒྱུས༔ གཞུང་ཁྲིད༔ བཀའ་ལུང༔ ལག་ལེན༔ ལུང་བསྟན་དང་བཅས་པ་ཡོད༔ འདིར་ཐོབ་པ་ལས་རྒྱས་པ་ཤོག་སེར་དང་བཅས་པ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་ཡོད་པས༔ དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོན་ལ༔ ལུང་ནས་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དུང་མཚོ་རས་པ་ཟེར་བ་གཅིག་ཡོད་པས༔ དེ་ལ་བཀའ་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བྱིན་ཅིག༔ དེས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ༔ སྔར་ནས་ལུང་ནས་ཟིན་པ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་ལ་སྟེར་དུ་ཆུགས༔ དེས་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་ཅིག༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཡོད་པས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་གསུམ་གྲོལ་བ༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་འདི༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཚོགས་འཁོར་བཤམ༔ གཞི་བདག་དང་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ་བདེན་པ་བརྡར༔ ལས་འཕྲོ་ཡོད་པས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཅིག་ལ་གནང་བར་ངེས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་དེས་ཉི་དྲོས་འདའ་ཙ་ན་གཟིམ་མལ་དུ་གཉིད་སད་པ་བཞིན་བྱུང༔ ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བཟང་པོ་ཡང་སྐྱེས་སོ༔ དེ་ནས་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཌཱ་ཀི་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་བཤམ༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ༔ གཞི་བདག་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བརྡར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་དམོད་པ་བོར་བ་ནི༔ ང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ན༔ ཕ་བོང་འདི་རྫ་མའི་ཁ་གཅོད་བཤུས་པ་བཞིན་ཤོག་ཅིག་བྱས་པས༔ ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཀྱིས་གང་བ་དང༔ ཌཱ་དྲིལ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བས་སྒྲགས་ཕུ་མདའ་མེད་པའི་མི་རྣམས་དང༔ བསམ་ཡས༔ འོན༔ ཡར་ལུང༔ གྲོ་ངལ༔ གཞུང་ལ་སོགས་པ་ནས༔ མི་ཆེ་བ་ལ་བླ་མ་སློབ་དཔོན༔ དགེ་བཤེས༔ དཔོན་སྐྱ༔ མི་དཔོན་དང༔ ཆུང་བ་ལ་སྤྲང་པོ་ངན་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོམ་དམར་ནག་འཁྲུགས་པ་ཡོད་པས༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་བྱུང་བས་ཀུན་ཡིད་ཆེས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པ་གཏེར་ སྟོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་དུ་གྲགས་སོ༔ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་འབུལ་བ་དང་ཞབས་ཏོག་བྱེད་མཁན་དང༔ ཆོས་དང་གདམས་ངག་ཞུ་བ་ལ་མི་དྲག་ཞན་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཞུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་འོན་བཀྲ་ཤིས་ཡང་དགོན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་མཚམས་ལ་ལོ་གསུམ་བཞུགས་ནས༔ དེ་ནས་དབུས་གཙང་ལ་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཛད་དོ༔ རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོ།། །།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དུང་མཚོ་རས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་ས་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་བྱས། གྲུབ་པ་ཀོང་ལོང་གི་ཕྱོགས་སུ་བརྙེས། མཚོ་དཀར་གངས་ཀྱི་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས། ཀྱེ། དུང་མཚོ་རས་པ་ཁྱེད་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་ལེན་དུ་མི་འགྲོའམ། འོན་བཀྲ་ཤིས་ཡང་དགོན་ན། སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་དེ་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་ལ་འབྱོན་དགོས་ཡོད་པ་ལ། ད་ལྟ་ཁྱེད་ལ་སྒུག་ཀྱིན་བཞུགས་ཡོད། ཁྱོད་བློ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་མྱུར་དུ་སོང་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་བས། དེ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་སྙམས་ནས་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོམ་ཆོས་གསུང་གིན་འདུག་པས། དེར་ཁྱེད་བྱོན་པ་ཡིན་ནམ། ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་སྒུག་ཀྱིན་སྡོད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། ནང་དུ་བོས་ནས། ཁྱེད་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་མཐུན་ རྐྱེན་ཅི་ཡོད་གསུངས། གཡུ་ཆུང་བཞི་དང་། གླ་རྩི་གོར་གཉིས་ཡོད་ཞུས་པས། དེ་ཕུལ་ཅིག་གསུངས་ནས་ཕུལ། ད་ནང་ནས་ཚོགས་འཁོར་ཤོམས་ཤིག་གསུངས། དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ། མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ། མཐོང་གྲོལ། ཐོས་གྲོལ། འདི་ཁྱོད་ལ་གཏོད་ཅིག་གསུངས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་པས། གདམས་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུངས་ནས། ཤོག་སེར། བཀའ་ལུང་། ལག་ལེན་ལ་སོགས་པ་གནང་ནས། ལོ་རྒྱུས་ནང་ན་ཡོད་པ་བཞིན། རྟགས་དང་མཚན་མ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་བཀའ་ལུང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བྱིན་ཅིག །དེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཡོད་དོ་གསུངས། དེ་ནས་ཁོ་བོ་ཉི་མ་རང་གྲོལ་ང། སྤང་པོ་ཨོ་མའི་རི་ཁྲོད་ན་ཡོད་པའི་དུས་སུ། ལྷོ་རྒྱུད་ནས་བྱ་བྲལ་བ་གསུམ་བྱུང་བས། དེ་ལ་གཏམ་དྲིས་ཏེ། གནས་ཆེན་དུ་ཙམ་བསྐོར། བླ་མ་བཟང་པོ་ཇི་ཙམ་མཇལ་བྱས་པས། ཁོང་གསུམ་ན་རེ། བླ་མ་དང་གནས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ། མོན་གནས་ཁྱུང་རྫོང་གངས་ར་ན། དུང་མཚོ་རས་པ་ཟེར་བ་ཞིག་བཞུགས་འདུག །དེ་ལ་དད་པ་སོང་ཟེར་བས། དེ་རང་ལ་དྲན་མེད་ཀྱི་དད་པ་ཐོབ། དེ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱས་པར་ཐལ་ལེ་བུད་ཕྱིན་པས། སུམ་མཁར་ཆག་སྟོད་དུ་སླེབ། དེར་དྲི་རྟོག་ལ་སོགས་པ་བཏང་ནས་མཇལ་དུ་འགྲོ་ བསམ་ཙ་ན། བླ་མའི་མནལ་ལམ་དུ་བུ་མོ་ལྔ་བྱུང་ནས། རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལེན་མཁན་ཞིག་སུམ་མཁར་ན་སླེབས་ཡོད། ཁོ་བློ་ལ་ཐེ་ཚོམ་འདུག་པས་བསུར་འགྲོ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་སྙམས་ནས་བྱོན་པ་དང་། ང་དང་མཇལ་བས། བླ་མའི་གསུང་ནས། གནས་སྐོར་བ་ལ་ཡང་བྱོན། ངའི་གདམས་པའི་བདག་པོ་ཁྱེད་ཡིན་པ། ང་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡང་བྱུང་། ཤོག་སེར་གྱི་ནང་ན་ཡང་གསལ་པོར་འདུག་གསུངས་པ་དང་། བྱོན་ནས། རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་ལུང་ལག་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཚང་མ་ཞུས་པས། ཁོང་གིས་གསུང་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་ཅིག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁོ་བོ་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་བདག །སྨོན་ལམ་མ་ལོག་དམ་ཆོས་དར་བའི་སར་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། འཁོར་བའི་འདུ་འཛི་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་ཡེངས། དྲག་ཞན་འབྲིང་གསུམ་གྱི་གོ་ར་འགྲིམས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པའི་དུས་སུ། མི་དཔོན་དྲག་ཅིང་ཆེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། བསླབ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མཁན་པོ་སོགས་དྲག་མགོ་རྣམས་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རང་གི་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ ཅད་ཆུ་ལ་འབོ། འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་གཞུང་བཟང་པོ་རྣམས་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ཆ་དང་སྡེ་རིས་བཟུང་ནས། ནང་དུ་དམེ་འཁྲུག་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་རྣམས་ཁྲག་མཚོར་དཀྲུགས་ནས། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མི་འདུག་པས། རང་གི་བསམ་མ
Chinese
说：“传授这个教诲！”说：“西藏雪域的人们，今生积累轮回和恶道的痛苦，当色身和意识分离时，会有死主阎罗的恐惧，传授这个带往中阴的教诲！”然后，瑜伽母金刚亥母说道：“有缘具业的女子，要生起虔诚的信仰！”赐予密咒母续的灌顶，所有教言都圆满赐予了。之后， 金刚亥母说道：“女儿，你的密名叫作空行母轮。”现在，女儿，你睡觉的右边角落里，有一个像青蛙一样的箱子，像牦牛那么大。从那里向下挖掘一庹（藏尺）的地方，铁嘎乌盒子里有秘密宝藏。再往前一箭远的地方，银嘎乌盒子里有秘密窍诀。再往前一寻的地方，有大圆满母续空行秘密道用的历史、正行引导、教言、实修、授记等等。比这里得到的更广大的黄纸等等，是益西措嘉发愿后埋藏的宝藏，你去取出。有一个从授记中得知名叫敦珠热巴的瑜伽士，把教言口传都给他。他也交给一个有缘分的男子，一个以前就被授记过的人。让他传给所有有缘者。因为对所有众生都有利益，这是见闻忆念解脱，不修而成佛的教诲。向佛母和空行众祈祷！向空行护法们摆设会供轮！向地神和宝藏神摆设朵玛，发誓立誓！ 因为有业缘，所以肯定会立刻赐予。”说完，所有空行众都安住在法界大乐之中。之后，上师玛·衮噶崩在太阳偏西的时候，像从睡梦中醒来一样。身心都生起了乐空的好觉受。之后，向佛母和空行众祈祷，向空行勇母众摆设会供轮，向护法宝藏神供养朵玛，向地神鬼神发誓立誓。有缘的玛·衮噶崩发愿说：我是智慧空行母的身语意。
English
Saying, "Transmit this teaching!" Saying, "The people of snowy Tibet accumulate the suffering of samsara and the lower realms in this life. When the physical body and consciousness separate, there will be fear of the Lord of Death, Yama. Transmit this teaching to take to the bardo!" Then, the consort Vajravarahi said, "Fortunate and karmic woman, generate devotion and faith!" She bestowed the empowerment of the Secret Mantra Mother Tantra, and all the instructions were completely bestowed. After that, Vajravarahi said, "Daughter, your secret name is known as Dakini Chakra." Now, daughter, in the right corner where you sleep, there is a box like a frog, as big as a yak. From there, dig down one cubit, and in the iron gau box, there is a secret treasure. Further on, one arrow-length away, in the silver gau box, there is a secret instruction. Further on, one fathom away, there is the history of the Great Perfection Mother Tantra, the Secret Path of the Dakinis, the main practice guide, the instructions, the practical application, the prophecies, and so on. More extensive than what is obtained here, with yellow scrolls and so on, Yeshe Tsogyal prayed and hid as a treasure. You should extract it. There is a yogi named Dhungtso Repa who is known from prophecy. Give him the instructions and oral transmission. He should also give it to a karmic man, someone who has been prophesied before. Let him transmit it to all fortunate ones. Because it is beneficial to all sentient beings, this is the teaching of liberation through seeing, hearing, and remembering, and attaining Buddhahood without meditation. Pray to the mothers and the assembly of dakinis! Arrange a feast offering to the dakini protectors! Arrange tormas for the local deities and treasure deities, and make vows! Because there is karmic connection, it is certain that it will be granted in an instant." Having said this, all the assemblies of dakinis remained in the state of the great bliss of the Dharmadhatu. Then, the teacher Ma Kunga Bum, as the sun passed midday, awoke from her sleep as if from a dream. A good experience of bliss and emptiness arose in both body and mind. Then, she prayed to the mothers and the assembly of dakinis, arranged a feast offering to the assembly of dakini heroines, offered tormas to the Dharma protectors and treasure deities, and made vows to the local deities and spirits. The fortunate Ma Kunga Bum made the aspiration: I am the body, speech, and mind of the wisdom dakini.
Chinese
的化身嗎？做了「這塊石頭像陶器的蓋子一樣出現吧！」結果就如所願地出現了。之後，天空和空間都充滿了彩虹光芒，出現了無法想像的嘎巴拉鼓聲和樂器聲，斯紮普（地名）沒有箭的人們，以及桑耶寺（bsam yas），翁（'on），亞隆（yar lung），卓吾（gro ngal），江（gzhung）等等地方，大人物中有喇嘛、堪布、格西、地方官、人官，小人物中有乞丐、瞎子等等，紅黑混雜的人群聚集，所有人都親眼目睹，因此都相信了，她被稱為是智慧空行母的化身，掘藏師貢噶邦（kun dga' 'bum）。從四面八方來供養和提供服務的人，以及請求佛法和訣竅的人，上中下三等人的求法者多得無法想像。之後，在翁紮西央貢（'on bkra shis yang dgon）進行修行和閉關三年，之後在中藏地區無偏地利益眾生。大圓滿空行母秘密道用的取藏歷史到此結束。然後，瑜伽士東措熱巴（dung mtsho ras pa）的出生地在中藏地區，成就證悟在康隆（kong long）地區獲得。當他住在措噶崗（mtsho dkar gangs）的圍繞時，出現了空行母的授記，從天空的虛空中傳來：「奇！東措熱巴，你不去領受佛法的福分嗎？在翁紮西央貢，上師瑪貢噶邦（kun dga' 'bum）必須前往中藏地區利益眾生，現在正在等你。不要懷疑，趕快去！」他認為這是空行母的授記，於是趕緊前往。當時她正在人群中說法，問道：「你是來了嗎？我們也一直在等你。」然後把他叫進去，問道：「你有什麼會供的資具？」他回答說：「有四顆小玉和兩塊麝香。」她說：「把它們供養出來。」他就供養了。她說：「今天開始準備會供。」之後，她說：「有緣的兒子，你聽著！名為《大圓滿空行母秘密道用》，不需修持即可成佛，見即解脫，聞即解脫。我將此傳給你。」因為有空行母的授記，她說：「修持這個口訣吧！」然後是黃紙，教敕。
English
Is she an emanation? He made the wish, "May this rock appear like a lid removed from a clay pot!" And it appeared just as he wished. Then, the sky and all of space were filled with rainbows and light, and unimaginable sounds of skull drums and music arose, so that the people of Drakpu Damé (sgrags phu mda' med), Samye (bsam yas), Ön ('on), Yarlung (yar lung), Drowo (gro ngal), Gyung (gzhung), and so on, from the great—lamas, preceptors, geshes, district officers, and leaders—to the small—beggars, blind people, and so on—a mixed crowd of red and black gathered. Everyone saw it, so everyone believed, and she became known as the emanation of Yeshe Khandro, the treasure revealer Ma Kunga Bum (kun dga' 'bum). From all directions, people came to make offerings and provide service, and countless people of high, middle, and low status came to request Dharma and instructions. Then, she practiced and stayed in retreat at Ön Tashi Yang Gön ('on bkra shis yang dgon) for three years, and then she worked for the benefit of beings in Ü-Tsang (dbus gtsang) without partiality. This concludes the history of the revelation of the Dzogchen Khandro Sangwa Lamkhyer treasure. Then, the yogi Dungtso Repa was born in the direction of Ü-Tsang. He attained accomplishment in the direction of Konglong (kong long). When he was staying in the vicinity of Mount Tsochen (mtsho dkar gangs), a prophecy of the dakini occurred. From the expanse of the sky, it came: "Kye! Dungtso Repa, are you not going to receive the Dharma's share? At Ön Tashi Yang Gön, the master Ma Kunga Bum must go to Ü-Tsang to benefit beings, and she is waiting for you now. Do not hesitate, go quickly!" Thinking that this was a prophecy of the dakini, he went quickly. She was teaching Dharma in the midst of a crowd, and she asked, "Have you come? We have been waiting for you." Then she called him inside and asked, "What resources do you have for the tsokhor (ཚོགས་འཁོར, assembly circle)?" He replied, "I have four small turquoises and two pieces of musk." She said, "Offer them," and he offered them. She said, "Prepare the tsokhor from today." Then she said, "Listen, fortunate son! This is called 'The Great Perfection Dakini Secret Path,' which attains Buddhahood without meditation, liberation through seeing, liberation through hearing. I will entrust this to you." Because there was a prophecy of the dakini, she said, "Practice this instruction!" Then there was yellow paper, and the command.