Tibetan
ནོ་ལ། ག་རེ་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཤིག་མ་བྱུང་ན། གང་ལ་ཡང་དགོས་པ་མི་འདུག་པས། ད་ནི་ཕྱོགས་མེད་བྱ་བཏང་གི་བླ་མ་ཞིག་བཙལ་ནས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གཅིག་ཞུ། ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ཅིག་འགྲིམ་དགོས་པར་འདུག་སྙམས་ནས། མི་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་མེད་བྱ་བཏང་གི་བླ་མ་ཅི་འདྲ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པས། ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་མ་བྱུང་། ནུབ་གཅིག་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དམོད་བོར་ནས་ཉལ་བས། ནམ་ཐོ་རེངས་ཁར་རྨི་ལམ་དུ། བུ་མོ་གཞོན་པ་འགའ་ཞིག་བྲོ་འཁྲབ་ཅིང་། དེ་རིང་བྱ་བཏང་གི་བླ་མའི་མཚན་ཐོས་པ་འདུག །ལས་ཅན་རྣམས་མཇལ་བ་ལ་འགྲོ་ཟེར་བ་ཞིག་རྨིས། དགའ་བའི་ངང་ནས་གཉིད་སད་དེ། དེ་རིང་མི་སུ་བྱུང་ཡང་སྐད་ཆ་ལེགས་པར་འདྲི་དགོས་སྙམས་ནས། ལམ་སོ་འགག་ཏུ་བསྒུགས་པ་ལས། ཙཱ་རི་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་ཟེར་བའི་བྱ་བཏང་དེ་འདྲ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཀུན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་སྤྲོ་སིང་བ་བྱུང་། ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཚ་བ་ལ་སོགས་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པ་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ གང་ཙམ་བསྐོར། བླ་མ་དུ་ཙམ་མཇལ། བྱ་བཏང་གི་བླ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་སུ་མཇལ། ཞེས་དྲིས་པས། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་གཙང་དང་། དྭགས་ཀོང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་དང་བླ་མ་མང་པོ་མཇལ་ཏེ། ཀོང་པོ་མོན་གནས་བྱ་བ་ན་བྱ་བཏང་ཉི་མ་རང་གྲོལ་ཟེར་བ་ཞིག་བཞུགས་འདུག་པས། མོས་པ་དེ་ལ་སོང་ཟེར། དེར་སེམས་ལ་སྤྲོ་དགའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་ཆ་རྐྱེན་གང་འཛོམ་ཁྱེར་ནས་ཀོང་པོ་ཕྱོགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཕྱིན་པས། མོན་གནས་སུ་བྱ་བཏང་ཉི་མ་རང་གྲོལ་དང་མཇལ་བས། ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དགའ་བ་སྐྱེས། ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་ནས། ཐུགས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུས་པས། བླ་མའི་གསུང་ནས། བུ་སླེབ་པ་ལེགས་སོ། ཁྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོའི་གདམས་པའི་བདག་པོ་ཡིན། །ཙབ་ཙུབ་མ་མང་རྩེ་གཅིག་སྒྲིལ། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས་སྐྲ་བཅད། མིང་ཡང་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་དུ་བཏགས། གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ནས། གསང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ན་ཡོད་པ་བཞིན། བུདྡྷའི་རིམ་པ་ལུང་དུ་སྟོན། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སྙིང་ལྟར་འཆང་། །ཞེས་གསུངས་ནས། མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་གཏད། ལུང་བསྟན། ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་གནང་ནས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གྱིས་གསུངས་ནས། ཐུགས་བརྩེ་ བས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་བདག་ལ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཐུགས་རྗེས། རང་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། རྗེ་བཙུན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་་་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཟེར།དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་ནས་མིང་ཡང་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་དུ་བཏགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཡི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གྱིས་གསུངས་ནས། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་གདམས་པ་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོས་གནང་། གྲོགས་མཆེད་གོང་མ་མང་དུ་ཡོད་ནའང་། བདག་ཉིད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་གདམས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་སྐུ་དྲིན་བསྐྱངས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་རབས་མཇལ་དུས། ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་ཆེར་བྱུང་ནའང་། རྗེ་བཙུན་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པར་བྱུང་ཞིང་། འོན་ཀྱང་བླ་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁོང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་བསམ་པ་བྱུང་། བླ་མའི་གསུང་ནས། ཁྱོད་ལ་སློབ་མ་བུདྡྷའི་མིང་ཅན་འབྱུང་བས། བུདྡྷའི་རིགས་རྒྱུད་གསུམ་མམ། བཞིའི་བར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས། ལུང་བསྟན་བྱུང་བའི་གང་ཟག་ལ་ཡང་བུདྡྷའི་མིང་གིས་བརྒྱན་པར་གྱིས། དེས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་ཡོང་། ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་ཡང་དཔེ་རྒྱུད་དམ་དུ་གྱིས། ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱུང་ན། གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་ཚུན་ལ་གདམས་པས་ཕན་ པར་གྱིས། གང་ཟག་གི་སྣོད་བརྟགས་པ་གལ་ཆེ། གསང་སྔགས་བཅུད་ཀྱི་ཡང་མཆོག་འདི། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་བཞིན། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བརྟགས་པ་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པར་གྱིས། མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཟུང་དགོས་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་འཆལ་དུ་མ་འཇུག་ཅིག །སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་ཟུངས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཤེས་ན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇེ་དར་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས། བཀའ་ཡི་གཏད་རྒྱ་ལུང་བསྟན་དང་བཅས་ཏེ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་མཚུངས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བུ་ཚ་ཆུང་ངུའི་དུས་ན། ཚེ་དཔག་མེད། ཕྱག་རྡོར། ཕུར་པ། ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནང་ཞིང་། འདི་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡོང་བར་འདུག་གསུངས་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བས་བསྐྱང་ཞིང་། གཞོན་ནུ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཛད། བུདྡྷའི་མིང་ཅན་ལུང་དུ་སྟོན་གསུངས་པ་དེ་ཁྱོད་ཡིན་གསུངས་ནས། མིང་ཡང་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་སུ་བཏགས། དེ་ནས་སློབ་གཉེར་གྱིས་གསུངས་ནས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་ འདུལ། བཀའ་བརྒྱད་གཏེར་ཁ་གོང་འོག །བླ་མ། ཡོངས་རྫོགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། །མ་མོ། །ཕུར་པ། གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་། བདེ་མཆོག །དགྱེས་རྡོར། གསང་འདུས། ཀུན་རིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། སྒྲུབ་ཐབས། ཆོ་ག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གནང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཐིག །གར་འཆམ་དབྱངས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ལེན་ལ་འདེབས་པར་མཛད་པ་རྣམས་མ་རྨོངས་པར་བསླབ་པས་མྱུར་དུ་ཤེས། ཕྱག་ཆེན། ཆོས་དྲུག །ཞི་བྱེད། གཅོད་ཡུལ་སོགས་པ་གསར་མའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་མ། གཏེར་མ། ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐོར་ལ་སོགས་པ། སྟོད་གཏེར། སྨད་གཏེར། བར་གཏེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད། ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་ལེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཚང་བར་གནང་ནས། བདག་ལ་གང་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་སྦ་བསྲི་མེད་པར་ཁྱོད་ལ་སོང་ཡོད་པས། རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་ཆེར་གོན་ལ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བའི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་གྱིས་ཤིག་གསུངས། བདག་གིས་ཀྱང་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། ཙ་རི། བྱར། རོང་། གཉལ། ལོ་རོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཆེན་དང་རི་ཁྲོད་ རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་བྱས། སླར་ཡང་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཞུས་པས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཡང་སོང་། ཁྱོད་རང་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆོས་ཤིག་དང་འཕྲད་ཡོང་བར་འདུག་གསུངས་ནས་བཀའ་གནང་། དེ་ནས་འགྲོ་ཁར་ཁྱོད་ལ་ངའི་རྒྱལ་ཚབ་རེ་བ་ཡིན་པས་འདིར་སྡོད་ཅིག་གསུངས་ནས། བཞུགས་གདན་ལྔ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །གསོལ་ཞལ་སྡེར་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་གནང་། ཁ་དོག་ལྔ་ཚང་བའི་དར་ཁ་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་གནང་ནས། ཕྱག་ནས་འཐོར་ཏེ། ངའི་ཤུལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་པས། དགོན་གོང་འོག་རྣམས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན། གྲྭ་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོང་བྲན་གང་དྲག་ནས་གྱིས། ཁྱོད་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མང་དུ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ལ་རང་རང་གང་ལ་གང་མོས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་འདི། ངེད་རང་བཀྲ་ཤིས་དགོན་གསར
Chinese
诺拉！如果未生起与心相融的法，似乎对任何事物都不需要。现在我想寻找一位无宗派的修行上师，求取一个甚深教言。心想必须前往一个无宗派的寂静处。于是向一些人询问是否有无宗派的修行上师。但没有得到令人信服的回答。一天晚上，向三宝祈祷并发誓后入睡。黎明时分，在梦中，一些年轻女子跳舞，并说：“今天听到了修行上师的名号，有缘者都去拜见吧。”我高兴地醒来，心想今天无论遇到谁，都要好好询问。于是在路口等候。来了一位自称从擦日地方来的修行者。仅仅看到他们，心中就感到无比喜悦。我将他们请入屋内，供养了茶水等丰盛的饮食，并问道：“你们游历了多少圣地？拜见了多少上师？拜见过哪位最神奇的修行上师？”他们回答说：“我们游历了卫藏（今拉萨及前后藏地区）和达波工布（今西藏林芝地区）等地的许多圣地，拜见了许多上师。在工布门隅（今西藏林芝地区墨脱县）地方，有一位名叫修行者尼玛让卓的上师。去拜见他吧。”我心中生起了无法估量的喜悦。于是带着所有必需品，毫不犹豫地前往工布地区。在门隅拜见了修行者尼玛让卓。仅仅见到他的面容，就生起了获得初地菩萨果位的喜悦。我献上礼物，请求他慈悲摄受。上师说道：“孩子，你来得很好。你具有觉悟的自性，是我的教言的继承者。不要杂乱无章，要一心一意。我将传授甚深教言。”说完，他为我剃度，并赐名为尼达沃热（ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར།，梵文：सूर्यचन्द्ररश्मि，梵文罗马转写：Sūryacandrarashmi，汉语字面意思：日月光）。他次第慈悲地传授了所有甚深教言，如秘密历史中所记载的那样：如经典中所说示现佛陀的次第，将甚深密咒如心般珍藏。说完，他赐予了母续秘密道用的灌顶、预言和实修，并说：“利益众生。”就这样，他慈悲地摄受了我。之后，桑杰沃热（སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར།，梵文：बुद्धरश्मि，梵文罗马转写：Buddharashmi，汉语字面意思：佛光）我，凭借着往昔的愿力，自然而然地。
English
Nola! If a Dharma that blends with the mind does not arise, it seems that nothing is needed. Now I want to seek a non-sectarian ascetic lama and request a profound teaching. Thinking that I must go to a non-sectarian hermitage, I asked some people what kind of non-sectarian ascetic lama there was. But I didn't get a convincing answer. One night, I prayed to the Three Jewels and, after making a vow, went to sleep. At dawn, in a dream, some young girls were dancing and said, "Today we heard the name of the ascetic lama, those who are destined should go to see him." I woke up happily, thinking that no matter who I meet today, I must ask carefully. So I waited at the crossroads. An ascetic who claimed to be from Tsari came. Just seeing them made my heart feel extremely joyful. I invited them into the house, offered them tea and other sumptuous food, and asked, "How many sacred places have you visited? How many lamas have you met? Which wonderful ascetic lama have you met?" They replied, "We have visited many sacred places and lamas in U-Tsang (present-day Lhasa and the surrounding areas) and Dakpo Kongpo (present-day Nyingchi, Tibet). In Kongpo Mön (present-day Mêdog County, Nyingchi, Tibet), there is an ascetic named Nyima Rangdröl. Go and see him." My heart was filled with immeasurable joy. So, taking all the necessary things, I went to Kongpo without hesitation. In Mön, I met the ascetic Nyima Rangdröl. Just seeing his face, I felt the joy of attaining the first bhumi. I offered gifts and asked him to accept me with compassion. The lama said, "Child, it is good that you have come. You have the nature of enlightenment and are the heir to my teachings. Do not be scattered, be single-minded. I will teach you profound teachings." After saying this, he tonsured me and gave me the name Nyida Wözer (ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར།, Sanskrit: सूर्यचन्द्ररश्मि, Romanized Sanskrit: Sūryacandrarashmi, literal meaning: Sun and Moon Rays). He gradually and compassionately bestowed all the profound teachings, as recorded in the secret history: As the stages of Buddha are shown in the scriptures, hold the profound secret mantra like your heart. After saying this, he bestowed the empowerment, prophecy, and practice of the Mother Tantra Secret Path, and said, "Benefit sentient beings." In this way, he compassionately accepted me. After that, Sangye Wözer (སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར།, Sanskrit: बुद्धरश्मि, Romanized Sanskrit: Buddharashmi, literal meaning: Buddha Light) I, by the grace of past aspirations, naturally.
Chinese
之后被摄受，八岁时进入佛门。尊者日月光——叫做苏雅旃扎（藏文：སཱུརྻ་ཙནྡྲ་，梵文天城体：सूर्यचन्द्र，梵文罗马拟音：sūryacandra，汉语字面意思：日和月）。蒙受他的恩赐，名字也被命名为桑吉沃赛（藏文：སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་，汉语字面意思：佛光），说道：“你做我的法主。”以大慈悲心，将母续秘密道用等诀窍如瓶注水般赐予。虽然有许多年长的道友，但唯独对我慈爱，恩赐了所有诀窍。自己也拜见了许多上师善知识，虽然对所有上师都生起极大信心，但唯独对尊者苏雅旃扎（藏文：སཱུརྻ་ཙནྡྲ་，梵文天城体：सूर्यचन्द्र，梵文罗马拟音：sūryacandra，汉语字面意思：日和月）生起信心。然而，心想其他上师都是他的化身。上师说：“你将出现名为布达（藏文：བུདྡྷ，汉语字面意思：佛）的弟子，布达（藏文：བུདྡྷ，汉语字面意思：佛）的种姓三代或四代之间有空行母的禁制，对被授记的人也要用布达（藏文：བུདྡྷ，汉语字面意思：佛）的名字来装饰。这样，实修传承的教法将会弘扬。单传的空行母耳传也要作为典籍传承严守。如果出现有缘分的士夫，对一、二、三个传人传授诀窍会有利益。观察弟子的法器非常重要。此秘密真言精华中的精华，犹如白色母狮的乳汁，珍藏在珍贵的器皿中。”这样说道。因此，要对外内密三种观察与授记相符。空行母护法们也必须摄受，不要让秘密真言的甚深教法衰败。慈爱地摄受具器的弟子们。如果懂得行持秘密真言的教法，实修传承的教法就会更加弘扬。”这样说了之后，以教言的嘱托和授记，以大慈悲心摄受了我。之后，无与伦比的仁波切桑吉沃赛（藏文：སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་，汉语字面意思：佛光）摄受了我桑吉尊珠（藏文：སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་，汉语字面意思：佛精进），那还是我年幼的时候，赐予了我无量寿佛、金刚手、普巴、金刚亥母等等的灌顶和加持，说道：“此人是有缘分的士夫，看来会对众生有利益。”以慈悲心守护我，让我年少时出家，授记为名为布达（藏文：བུདྡྷ，汉语字面意思：佛）。
English
After that, I was taken care of. At the age of eight, I entered the Buddhist gate. The venerable Nyima Ozer—called Surya Chandra (藏文：སཱུརྻ་ཙནྡྲ་，梵文天城体：सूर्यचन्द्र，梵文罗马拟音：sūryacandra，汉语字面意思：Sun and Moon). Having received his kindness, my name was also named Sangye Ozer (藏文：སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་，汉语字面意思：Buddha Light), saying, "You be the master of my Dharma." With great compassion, he gave me the instructions such as the Mother Tantra Secret Path, filling the vase to the brim. Although there were many elder Dharma brothers, he was kind to me and bestowed all the instructions. When I myself met many lamas and spiritual friends, although I had great devotion to all of them, I only had devotion to the venerable Surya Chandra (藏文：སཱུརྻ་ཙནྡྲ་，梵文天城体：सूर्यचन्द्र，梵文罗马拟音：sūryacandra，汉语字面意思：Sun and Moon). However, I thought that all the other lamas were his emanations. The lama said, "You will have a student named Buddha (藏文：བུདྡྷ，汉语字面意思：Buddha). There is a Dakini's seal for three or four generations of the Buddha (藏文：བུདྡྷ，汉语字面意思：Buddha) lineage. Decorate the prophesied person with the name of Buddha (藏文：བུདྡྷ，汉语字面意思：Buddha) as well. In this way, the teachings of the practice lineage will flourish. Also, keep the single-transmission Dakini's oral transmission as a model lineage. If a capable person appears, it will be beneficial to give instructions to one, two, or three people. It is very important to examine the vessel of the person. This supreme essence of secret mantra is like the milk of a white lion. It is precious to pour it into a precious vessel." So he said. Therefore, make the outer, inner, and secret examinations in accordance with the prophecy. The Dakinis and Dharma protectors must also take care of you. Do not let the profound teachings of secret mantra degenerate. Lovingly take care of the worthy disciples. If you know how to practice the secret mantra Dharma, the teachings of the practice lineage will become more and more prosperous." After saying this, with the entrustment of the teachings and the prophecy, he took care of me with great compassion. After that, the incomparable Rinpoche Sangye Ozer (藏文：སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་，汉语字面意思：Buddha Light) took care of me, Sangye Tsondu (藏文：སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་，汉语字面意思：Buddha Diligence). When I was a young child, he gave me countless empowerments and blessings of Amitayus, Vajrapani, Phurba, Vajravarahi, etc., and said, "This is a capable person who seems to be beneficial to beings." He protected me with compassion and ordained me when I was young, prophesying that I would be named Buddha (藏文：བུདྡྷ，汉语字面意思：Buddha).