Tibetan
ན། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཞབས་བགྲད་པས་དགྲ་བགེགས་དེ་མནན། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བརྗིད་ནོན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་གནན་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་བསྡུས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ཡི་གེ་སུཾ་སེར་པོ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་མདོག་སེར་པོར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་མེ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། གསེར་གྱི་རི་རབ་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་དྲུག །ཞེང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་ཕྱར་ཏེ་བསྣམས་པ། གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་བརྟེན་པ། ལྷག་མའི་ཕྱག་ན་ཕྱག་མཚན་ཅི་རིགས་པ་བཀོད་ལ། གཡས་བར་མ་ན་རྩེ་གསུམ། ཐ་མ་ན་དགྲ་སཏྭ། གཡོན་བར་མ་ན་ཐོད་ཁྲག །ཐ་མ་ན་ཕུར་བུ་ཡིན་ཏེ་གབ་པའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པས་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་བསྒོམ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་དུ་མི་གཡོ་བ་བསྒོམ། ལས་སྒྲུབ་ནས་བསྐལ་པའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་མནན་པར་བསམ། ལག་པ་གཉིས་རྒྱབ་སྦྱར་ནས་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྱུད་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཁ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་སྒྲེང་སྟེ་ཅུང་ཟད་གུག་ཙམ་བྱས། ལྷག་མ་རྣམས་ནང་དུ་བཅང་སྟེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་མཆེ་བ་ལྟར་བྱས་ལ། རྐང་པ་གཡོན་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་མནན་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བཟླ་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ལས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མནན་ཅིང་གཟིར་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ། བསྐལ་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་ལྡང་བའི་དུས་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་དོ།། ༈ །།ད་ནི་འདིའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སྒྲུབ་ན་ལོ་གསུམ་དུ་དགྲས་མི་སྡང་བ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། ཞག་གསུམ་དུ་སྔགས་ཁྲི་བཟླས་ན་ལོ་གཅིག་ལ་དགྲ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཉིན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་འཕྲལ་རྐྱེན་ཟློག་ངེས་ཤིང་། གཞུང་གཞན་ལས་ནི། མངོན་རྟོགས་སྔགས་བྱང་དམོད་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ ནས་ངག་མཚམས་ཉིན་མཚན་ལྔ་བྱས་ན། དུ་རུ་ཀའི་དམག་ཀྱང་ཟློག་ཐུབ། ཅེས་བྱུང་། སྤྱིར་ན་འདི་དགྲ་སྲི། གོད་སྲི། དར་སྲི། རྒན་སྲི། ཆུང་སྲི། བྱུར་དང་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྔགས་ལ། དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན་སོགས་ལ། ཆུང་སྲི་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྤེལ་ཏེ་བསྒྲུབས་པས། དགྲ་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ཐེམ་བུ་བཀག་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །གནུབས་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། མགོན་སྐྱབས་ཆོས་སྐྱོང་དང་འདྲ་སྟེ་གཏོར་མ་མི་དགོས། རྣོ་བ་བཙན་དུག་དང་འདྲ་སྟེ་དམ་རྫས་མི་དགོས། ཞེས་གསུངས། འོ་ན་འདིར་གཏོར་མ་སྨྲོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གནུབས་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཤིན་རྗེ་ལ་མཛད་པས་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། གཏོར་མ་ཟུར་པ་དང་དམ་རྫས་སྒེར་པ་མ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། གཏན་ནས་མ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རྒྱུན་གཏོར་གྱིས་ལྷ་མཉེས་ཏེ་རང་ལ་སྙིང་ཉེ་བཀྲ་ཤིས། གཏའ་གཏོར་གྱིས་ལས་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་སྟེ། བླ་མའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ད་ནི་སྙན་བརྒྱུད་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་བཤད་དེ། འདི་ལ་ཐོག་མར་སྒབ་འདྲེ་གནན་པ་གཅེས་ཏེ། ཕ་གནོད་སྦྱིན་སྦྲང་ཆགས་དང་མ་ས་སྲི་ནག་མོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་གནོད་སྦྱིན་སྦྲང་ཆགས་སྤུན་གསུམ་པོ་འདི། ཡ་མཱནྟ་ཀ་གང་སྒྲུབ་རྗེས་སུ་འབྲང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ་ལ་གནོད། འཁོར་ལ་སྒབ་ངན་པར་བྱེད། ལོངས་སྤྱོད་དང་སྲིད་ལ་གནོད་པས་གནན་པར་བྱའོ། །ཐར་མེད་ཀྱི་གཏིང་རྡོ།་་་ཁྲོ་ལྕགས། འདི་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་ཏེ། གྲོལ་མེད་ཀྱི་ཆིངས།་་་ཤི་སྐྲ། བཏང་མེད་ཀྱི་མུན་པ།་་་ཕུག་རྡུགས་ཀྱི་ས། སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཆིངས།་་་ཚོན་སྐུད། སྣ་འདྲེན་གྱི་མི་དགུ།་་་རམ་བུའི་མི་དགུ། མི་རྒན་མགོ་སྐྱ་དགུ།་་་སྦང་མིའི་མི་དགུ། ངོ་དམར་སྒབ་སེར་ཞ་བོ་གསུམ།་་་སྤྲེའུ་ཕྱི་བ་ཕོ་མོའི་སྤུ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་གནོན།་་་མི་ནག་བསེ་ཕོར་ཅན། ཧོམ་ཁུང་རོ་གཡམ། འདི་དག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པའི་དོན་ནི་གྲོག་པོ་ཕུག་རྡུགས་ལ་འབྲུབ་ཁུང་བྱ། ནང་དུ་ལིངྒ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་པ་བཅུག་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། སྙིང་ཁ་ནས་ཏྲི་ཡིག་མ་དྲལ་བར་ཡུགས་སའི་ཁབ་བམ་ཟངས་ཁབ་ཀྱིས་ཤི་སྐྲ་དྲངས་ལ་སྐུད་སྣ་ཕུར་པའམ་སྟེང་གི་གཏོར་མ་ལ་གཏོད། འབྲུབ་ཁུང་གི་མཐར་སྦང་ཟན་གྱི་མི་དགུ །རམ་བུའི་མི་དགུ་རྣམས་ལ་མི་ཁའི་རྫས་གྲོད་སྐོགས། ལྟག་སྐོར་རུས་པ། ར་རུ། ལྟེ་ཕྱེ། སྦང་སྐམ། རམ་བུ། བཙོད་རོ། ཤ་སྐོགས། བྲ་བོ། སྲན་མ། སྒོག་པ། ཕྱེ་ངན་ལ་སོགས་པ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་བཅོལ། མི་ནག་བསེའི་ཕོར་པ་ཁུར་བ་གཅིག་ལའང་རྫས་དེ་ཚོ་བསྐུར་ལ་འབྲུབ་ཁུང་གི་མདུན་ཟུར་དུ་བཞག་གོ །ལིངྒ་དགུག་གཞུག་མི་བྱེད་དུས་རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་གཅད། རང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྒོམས་ལ། དང་པོར་ཀིང་ཀང་གི་སྔགས་ལ། གནོད་སྦྱིན་སྦྲང་ཆགས་སྤུན་གསུམ་ཁུག་ཅིག་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿ ཞེས་པ་དགུག་གཞུག་ཚར་རྗེས་སུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་བསྟིམས། དེ་ནས་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔགས་འདི་དྲག་ཏུ་བཟླ་འོ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་གནོད་བྱེད་བྱུར་མི་སྤུན་གསུམ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དགྲ་བོ་ནྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཛཿཏྲི་ནྲི་བྷྱོ་ཛཿ རྦད་ཛ་ཁུག་ཛ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་ཁྲོ་ཆུ་དང་ཉུང་དཀར་བསྔགས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། །རྟགས་ནི། བུ་ཆུང་གཡང་ལ་སྒྲིལ་བ་དང་། ཁང་པ་འོད་ཀྱིས་གང་བ་དང་། ཆག་ཕྱེ་ཕྱི་ལ་འཇལ་བ་རྨིས་ན་འགྲུབ་རྟགས་ཡིན་པས། ལིངྒ་སྤྲེའུ་དང་ཕྱི་བ་ཕོ་མོའི་སྤུས་དྲིལ་ལ་ཤི་ལྟེབ་བྱ། ཁྱི་ལུག་ཕག་གསུམ་གྱི་ལྟག་པའི་རུས་པའང་རྙེད་ན་ལྷན་ཅིག་རེ་བས་དྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིང་། ར་རུ་ལ་སོགས་པར་བཅུག་ལ། ལམ་པོ་ཆེའི་གཞི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ལ་གནན་ནོ། །ལིངྒ་ནི་ཁྱི་ལུག་ཕག་གི་མགོ་ཅན་ལ་ལུས་མི་ཡན་ལག་བཅིངས་པ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྲི། དེའི་མཐའ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་རོ། །སྒབ་འདྲེ་གནན་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །ཀིང་ཀང་ཡབ་ཡུམ་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་འདས་པའི་ལྷར་འདོད་པ་ནི་ཕྱོགས་འདི་ལ་གོམས་འདྲིས་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ནོ།། ༈ །།གཞན་ཡང་འདིའི་སྒོ་ནས་དམག་ཟློག་པར་འདོད་ན། དུད་འགྲོ་མགོ་འཐོམ་ཕོག་པའི་ཁྲག་དང་ཀླད་པ་དང་དུག་སྣས་ཉི་མ་ལྡོག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དགྲ་བོའི་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་ལིངྒ་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པ་བྲིས་ལ་འབྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག །དགྲ་བོ་དམག་ མི་སྡེ་དང་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་ཁུང་དུ་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་ནག་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་ཆེ་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བོ་སྡེ་ཚན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཕོག་སྟེ། རྣམ་ཤེས་དྲན་རིག་དང་བཅས་པ་བསྡུས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ། གཡས་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་བསྐོར་བ་བསྣམས་པས་དགྲ་བོའི་དམག་མི་རྣམས་ཀྱི་མགོ་དང་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྒོར་རོ་རོ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། གཡོན་
Chinese
那，在那之上建造不空成就佛的宫殿，上方十忿怒尊脚踩着镇压仇敌魔障。用金刚威猛镇伏的禅定来镇压。在所有忿怒尊的头顶聚集处，观想从黑蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，生出绿色金刚交杵，被火焰环绕，从黄色的སུཾ་字中，观想出金色的大地，呈现黄色。嗡 班杂 须弥 吽 吽 萨玛雅 萨埵（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སུ་མེ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，梵文天城体：ॐ वज्र सुमेरु हुं हुं समय सत्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sumeru hūṃ hūṃ samaya sattvaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，须弥，吽，吽，誓言，有情）。在六十亿由旬高的金色须弥山上，其宽度不可估量。世尊不空成就佛，身色绿色，三头六臂。右手拿着法轮高举，第一个左手拿着金刚交杵放在心间，其余的手中拿着各自不同的法器。右手中间的拿着三叉戟，最下面的拿着仇敌诛法橛。左手中间的拿着颅碗血，最下面的拿着橛，这是遮盖的意思。观想与无量眷属一起建造宫殿。所有忿怒尊也要观想成不动尊。从事业成就到劫末之间也要镇压。两手背靠背，两个小拇指互相缠绕，两个食指在嘴边左右竖起，稍微弯曲。其余的手指藏在里面。两个食指像獠牙一样。左脚踩在仇敌魔障的心间，念诵此咒七遍。嗡 班杂 药叉 卓达 卡卡 哈哈 哈哈 吽 吽 啪 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्र यक्ष क्रोध ख ख ह ह ह हुं हुं फट् फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa krodha kha kha ha ha ha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，夜叉，忿怒，卡卡，哈哈，哈哈，吽，吽，啪，啪）。恶业的众生，你被金刚夜叉的咒语和手印镇压和折磨，事业之主不空成就佛，建造了无量眷属的宫殿。在没有生起菩提心之前，直到劫末，都没有起来的时候。这样念诵三遍，增强觉性。 现在讲述此法的利益，如果这样修七天，必定三年内仇敌不会憎恨。如果三天念诵十万遍咒语，一年内没有仇敌。以上两种情况无论哪种先完成，即使只做一天，也必定能遣除突发事件。其他经典中说，将现观、咒语、加持、诅咒三者合一，禁语五天，甚至可以遣除杜鲁克（突厥）的军队。总的来说，此法是镇压仇敌
English
Then, on top of that, a palace of Amoghasiddhi should be built, with ten wrathful deities treading on and suppressing enemies and obstacles above. It should be suppressed with the samadhi of Vajra Majesty Subduing. On top of the collected heads of all the wrathful deities, visualize a green vajra cross arising from a dark blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable, surrounded by a garland of flames, and visualize a golden ground, yellow in color, arising from a yellow Suṃ syllable. Oṃ Vajra Sumeru Hūṃ Hūṃ Samaya Sattvaṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སུ་མེ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ, Devanagari: ॐ वज्र सुमेरु हुं हुं समय सत्त्वं, Romanized Sanskrit: oṃ vajra sumeru hūṃ hūṃ samaya sattvaṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ, Vajra, Sumeru, Hūṃ, Hūṃ, Vow, Being). On top of the golden Mount Meru, six billion yojanas high, whose width is immeasurable. The Bhagavan Amoghasiddhi, green in color, with three heads and six arms. The right hand holds and raises a Dharma wheel. The first left hand holds a vajra cross at the heart. The remaining hands hold various attributes as appropriate. The middle right hand holds a trident, the lowest holds an enemy subjugation stake. The middle left hand holds a skull cup of blood, the lowest holds a phurba, which means to conceal. Meditate on building the palace together with immeasurable retinues. Also, meditate on all the wrathful deities as Acala. From the accomplishment of the activity until the end of the kalpa, also think of suppressing. With the two hands back to back, the two little fingers intertwined, the two index fingers raised to the left and right of the mouth, slightly bent. The remaining fingers are held inside. The two index fingers are like fangs. Think of the left foot pressing on the heart of the enemy obstacle, and recite this mantra seven times. Oṃ Vajra Yakṣa Krodha Kha Kha Ha Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ, Devanagari: ॐ वज्र यक्ष क्रोध ख ख ह ह ह हुं हुं फट् फट्, Romanized Sanskrit: oṃ vajra yakṣa krodha kha kha ha ha ha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, Literal Chinese meaning: Oṃ, Vajra, Yaksha, Wrath, Kha Kha, Ha Ha, Ha, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ, Phaṭ). Evil-minded sentient beings, you are suppressed and tormented by the mantra and mudra of Vajra Yaksha, the lord of activity, Amoghasiddhi. By building the palace of immeasurable retinues, until the mind of enlightenment is not born, until the end of the kalpa, may there be no time to rise. Say this three times and increase awareness. Now, let's talk about the benefits of this. If you practice like this for seven days, it is certain that enemies will not hate you for three years. If you recite a hundred thousand mantras for three days, there will be no enemies for one year. Whichever of the two is completed first, even if you do it for one day, it will definitely avert immediate obstacles. Other texts say that if you combine realization, mantra, blessing, and curse into one, and observe a five-day retreat, you can even avert the army of the Turukas (Turks). In general, this is for suppressing enemies.
Chinese
礼赞于夭折祟、壮年祟、老年祟、年幼祟以及精怪和生灵的损害等。对于敌人萨埵姆婆（藏文：སཏྭམྦྷ་，梵文天城体：सत्त्वम्भ，梵文罗马拟音：sattvambha，汉语字面意思：勇猛）、夜叉（藏文：ཡ་རཀྴ་，梵文天城体：यक्षरक्ष，梵文罗马拟音：yakṣarakṣa，汉语字面意思：夜叉罗刹）南等，通过扩展年幼祟等的名号进行修持，无论敌对鬼怪等为何，都会像被门闩阻挡一样遭受痛苦，从而成就。 努布桑结仁波切也说：“如同护法神一样，不需要朵玛；如同锋利的毒药一样，不需要誓言物。” 那么，这里提到朵玛是什么意思呢？ 努布巴们主要将本尊阎魔法王作为修持对象，因此包含在阎魔法王的范畴内，不需要额外的朵玛和单独的誓言物。但并非完全没有提及。这里，通过常供朵玛使神欢喜，对自己亲近吉祥；通过抵押朵玛，可以迅速成办事业。这是具备上师口诀者们的修行之处。 现在讲述极度秘密的口耳传承窍诀。对此，首先压制斯嘎鬼最为重要。父亲是财神蜜蜂，母亲是黑地母神，这两者的儿子是财神蜜蜂三兄弟。无论修持何种阎魔法王，他们都会跟随， 损害瑜伽士的寿命，使眷属遭受恶劣影响，损害财富和权势，因此必须压制。无法解脱的深渊之石……铁钩。这也需要从上师口中了解。无法解脱的束缚……死人头发。无法摆脱的黑暗……洞穴深处之地。束缚的绳索……彩色丝线。引导的九人……棕榈树的九人。白发苍苍的九个老人……酒糟的九人。红脸、黄腹、跛足三人……猴子雌雄的毛发。压制在大黑天之上……黑人皮碗者。火供坑、尸体气味。这些从上师口中了解的意义是，在洞穴深处挖掘孔洞，内部放入写有林伽的小纸条，进行勾招。从心间不要撕裂地书写“扎”（藏文：ཏྲི་，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：扎）字，用寡妇的针或铜针取出死人头发，将线头固定在橛或上方的朵玛上。在孔洞周围放置酒糟制作的九人和棕榈树制作的九人，让他们背负着人类的食物残渣、头盖骨、羊角、肚脐灰、酒糟、棕榈树、大黄残渣、肉皮、荞麦、豆类、大蒜、劣质面粉等。黑人皮碗者
English
Praises to the harms of premature death spirits, youthful spirits, old age spirits, young spirits, and elemental beings, etc. For enemies like Sattvambha, Yaksha Raksha Nan, etc., by elaborating on the names of young spirits and others, whatever enemy ghosts, etc., experience suffering as if blocked by a door bolt, thereby accomplishing it. Nub Sangye Rinpoche also said, "Like protectors and Dharma protectors, torma is not needed; like sharp poison, samaya substances are not needed." So, what does it mean to mention torma here? The Nubpas primarily practice the deity Yamaraja, so it is included in the category of Yamaraja, and separate torma and individual samaya substances are not needed. But it is not that it is not mentioned at all. Here, by offering regular torma, the deity is pleased, and one becomes close and auspicious; by offering pledge torma, there is a need to quickly accomplish activities. This is the practice of those who possess the guru's oral instructions. Now, I will explain the supremely secret oral transmission instructions. For this, it is most important to first suppress the scabies ghost. The father is the Yaksha Honeybee and the mother is the Black Earth Goddess, and the sons of these two are the three Yaksha Honeybee brothers. Whichever Yamantaka one practices, they follow, harming the life of the yogi, causing bad omens to the retinue, and harming wealth and power, so they must be suppressed. Irretrievable abyss stone...iron hook. This also needs to be learned from the guru's mouth. Irretrievable bond...dead person's hair. Inescapable darkness...the place deep in the cave. Binding rope...colored thread. Guiding nine people...nine palm trees. Nine old men with white hair...nine people of dregs. Three people with red faces, yellow bellies, and lame legs...the fur of male and female monkeys. Suppress on top of Mahakala...black person with a leather bowl. Homa pit, corpse odor. The meaning of these things learned from the guru's mouth is to dig a hole in the deep cave, and inside put a small piece of paper with a drawing of a lingam, and perform the hooking. From the heart, without tearing the letter "Tri" (ཏྲི་，त्र，tra，three), pull out the dead person's hair with a widow's needle or a copper needle, and fix the end of the thread to the stake or the torma above. Around the hole, place nine people made of dregs and nine people made of palm trees, and have them carry human food scraps, skull, goat horn, navel ash, dregs, palm tree, rhubarb scraps, meat skin, buckwheat, beans, garlic, bad flour, etc. on their backs. Black person with a leather bowl.