Tibetan
་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔་་་གླང་ཆེན་གྱི་སྤྱི་བོའི་གདོང་ཐད་པད་འདབ་མ་འཆོལ་བར་ལེགས་མཛེས་སུ་བྲི། ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ༔ ༡༽ཤར།་་་ཨཱོྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བའི་དབང་དུ་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁུག་ལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༢༽ལྷོ།་་་ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཏྲཱཾ༔རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མས་འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུས་ལ་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་བསོད་ནམས་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༣༽ནུབ།་་་ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི༔པདྨ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་དབང་དུ་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྡུས་ལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཚེ་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༤༽བྱང་།་་་ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨཱ༔ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་སྡུས་ལ་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༥༽ཤར་ལྷོ།་་་ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧཱུྃ༔རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུས་ལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༦༽ལྷོ་ནུབ།་་་ཨཱོྃ་དྷེ་བ་དྷེ་བ༔འཆང་བའི་དབང་དུ་མིའི་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུས་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༧༽ནུབ་བྱང་།་་་ཨཱོྃ་ཡ་ད་ཧ་ད་་་ཡང་ཧང་ཞེས་པའང་གདའ།ཨ་བྷི་ས་མ་ ཡ་ཨ་མཱ་ར་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཕ་ལ༔འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཁུག་ལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༨༽བྱང་ཤར།་་་ཨཱོྃ་དྷེ་བ་དྷེ་བ༔འཆང་བའི་དབང་དུ་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་སྡུས་ལ་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གོང་གི་རིགས་ལྔའི་སྔགས་དང་རྟེན་སྙིང་བྲི་སྟེ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི༔ ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ འཆང་བ་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་འཛད་མེད་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་བྲན་འཁོར་གཉེན་བཤེས་བློ་གསལ་ཤེས་རབ་ཕྱུག་པའི་གཡང་གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་དགའ་མགུ་རངས་པ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་སོགས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅིག་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཟུར་བཞིར་དྷཱ་ཀི་བཞིའི་འཁོར་ལོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་སྟེ༔ མ་ནོར་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་དུ་བྲི༔ ༈ ༡༽དེ་ཡང་་་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཟུར་བཞིར་གླང་པོ་ཆེའི་ལག་གཉིས་ཀྱི་ཐད།་་་བྱང་ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར༔ བཛྲ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་སྟོབས་འབྱོར་སྐྱེད་ཅིག༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཧྲཱིཿམ་བཛྲ་ནི་ས་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཧ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྟེ་བའི་ཡི་གེའི་རྒྱབ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར།་་་འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག༔ གཉིས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར༔་་་སྟེང་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ན་ཧི་མ་རི་ན་གྱལ་རོ་ཁ་རྩིབས་མཆན་དུ༔ འཆང་བའི་དབང་དུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཁུག་ལ་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་ཆ་བགོས་ལ་བྲི༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཡེ་ལོང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་དབང་དུ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་དག་སྡུས་ལ་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག༔ ༢༽ཤར་ལྷོར་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར༔ རཏྣ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་སྟོབས་འབྱོར་སྐྱེད་ཅིག༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཏི་ར་ཙ་ནི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔་་་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟ།ེ ཞེས་འབྲུ་རེ་རེ་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ པཱ་ཤཾ་ན་ད་ཡ་ཧཱུྃ་འཆང་བ་པོའི་དབང་དུ་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་སོགས་བཙན་ཕྱུག་ལྡན་པ་ཀུན་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པར༔ ཨཱོྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ བྷ་མ་བྷ་ཡེ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཏྲཱཾ་མ་གྷ་ན་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དང་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྡུས་ལ་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེད་ཅིག༔ ༣༽ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་སྐྱེད་ཅིག༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཨཱོྃ་དྷེ་བ་དྷེ་བ་འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིག༔ གཉིས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པ་ལ༔་་་སྟེང་ནས་རིམ་བཞིན། ཨཱོྃ་ཧ་རི་ནི་ས་དྷརྨཱ་གྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་ལའང་དེ་ཉིད་དོ༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་དྷ་ར་ཧ་ཀུ་རུ་ཎ་ཨ་ཚེ༔ ཨཱོྃ་ར་བྷ་རུ་ཎ་ཨ་ཚེ༔ ར་བྷ་ཧ་སཾ་བྷ་ལ་ཡ་ཎ་རི་ཨ་ཚེ༔ འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ཆབ་སྲིད་སྟོབས་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ༤༽ནུབ་བྱང་དུ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ མ་ནི་སེ་ན་ཨ་ཚེ༔ བ་དུ་ན་ཤ་དྷི་ར་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བའི་དབང་དུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག༔ གཉིས་པ་ ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པར།་་་སྟེང་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ཧོ་ལ་ཕ་ལ་ཨ་ཚེ་བསྐག་སྡུ་མི་ཕ་ལ༔ རྩིབས་མཆན་ལ། འཆང་བའི་དབང་དུ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག་མངའ་ཐང་སྟོབས་འབྱོར་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨཱ༔ འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྡུས་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྟོབས་རྩལ་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཞིར་གླང་པོ་ཆེའི་གཡས།་་་ཤར་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བར། བུདྡྷ་རཏྣ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཨཱོྃ་བུ་གེ་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཏཏ་ས་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རེ་རེ་བྲི༔ བུམ་པའི་ལྟོ་བར༔ ཀུ་ལ་ཨ་ཚེ༔ མུ་ལ་ཨ་ཚེ༔ སུ་བྷུ་དྷཱ་ཏ་ད་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག༔ ལྷོར་གདུགས་ཀྱི་ཐོད་ལ༔ ཨཱོྃ་བཾ་ནཱི་རི་གྲ་ཨ་ཚེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ གསེར་ཉའི་ལྟོ་བར། ཀ་རི་ཕ་ལ་ཨ་ཚེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་ཅིག༔ ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཤམ་བུ་ལ༔ ཨཱོྃ་བྷ་དྷ་ག་ཏེ་ཧ་ཏེ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཨ་ཚེ་ཕ་ལ༔ འཆང་བའི་སྟོབས་འབྱོར་སྐྱེད་ཅིག༔ དུང་དཀར་གྱི་ལྟོ་བར། བྷུ་དྷ་ས་དྷེ་ཨ་ཚེ༔ འཆང་བའི་སྙན་གྲགས་སྐྱེད་ཅིག༔ བྱང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར༔ འཆང་བའི་ཚེ་ དཔལ་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་སྙན་པ་སྐྱེད་ཅིག༔ རྩིབས་བཞི་ལ། གཡས།་་་ཨཱོྃ་གཡོན།་་་ཤཾ་མདུན།་་་ཨ་རྒྱབ།་་་ཨཱོྃ་དཔལ་བེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ཁོང་གསེང་ལ། མ་ཧ་ཀ་ཆ་ས་ལ་ཧོ་ཕ་ཞེས་བྲི༔ གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་། དཔེའུ་རིས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་ནས་མུ་ཁྱུད་གཅིག་གྲུ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་འདོད་གསོལ་རྒྱས་པར་བཀོད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་རིས་མཛེས་པར་བྱས་གདའ་འོ། །བཟང་དྲུག་ག་པུར་ཙནྡན་དང༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སིནྡྷུ་ར༔ གསེར་རམ་རྒྱ་མཚལ་གཙང་མས་བྲི༔ དུས་ནི་རྒྱལ་དང་ཟླ་སྟོད་ཤིས༔ གྭའུར་བཅུག་ལ་དར་སྣས་དྲིལ༔ མགུལ་ལམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅང༔ དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་སྟོབས་སུ་འགྱུར༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ༔ ཞེས་གསུངས་ནས་མཆིམས་ཕུ་རྫའི་ར་བར་ཤོག་སེར་ལ་བཏབ་སྟེ་མོན་བུམ་ཐང་གི་ཀ་བ་ལ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་འབྲོག་སྟོན་ཆུང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དར་བར་བྱས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱ།། ༈ །།སྭསྟི། ཟུར་མཁར་ཨ་ཇོ་དཔལ་པོ་དང་། འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་དང་། གཉལ་པ་ཉི་མ་སེངྒེ་སྟེ་གཏེར་སྟོན་གསུམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ནས་བྱོན་པའི། བསོད་ནམས་ གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་ལེན་ལ། དང་པོ་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི། ར་བ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་དགེ་ཞིང་ལྷག་པར་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉི་ཤར་ལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས། རབ་དར་དམར་པོ་ལ་གསེར་དངུལ། འབྲིང་རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་མཚལ། ཐ་མའང་རྒྱ་ཤོག་བུག་རྡོལ་མེད་པ་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་འཁོར་ལོ་གཞུང་དང་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་བསུབ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཕྲེང་ཚར་དང་། མུ་ཁྱུད་རྣམས་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིའོ།། །།གཉིས་པ་རྫས་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། དྲི་ལྔ། བཟང་པོ་དྲུག །བླ་མ་གོང་མ་བྱིན་རླབས་སྐུ་བསོད་རྒྱས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་བཞུགས་པའི་གདུང་རུས་དང་། སྐུ་བལ། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན། དགེ་སློང་གཙང་མ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་འོས་པའི་སྣམ་སྦྱར་ཚལ་བུ། ཚོང་དུས་ཆེན་པོ་ཚོགས་པའི་ས། ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ། ཐང་ཆེན་ཁད་མཉམ་པའི་རྡེའུ་དང་ས་སྣ། རྒྱལ་པོ་སོགས་སྐྱེས་པ་དབང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ཟས་ལྷག་དང་ནོར་སྣ། བུད་མེད་ཆང་མ་སོགས་ཕྱུག་པའི་ཁང་ས། བུད་མེད་བུ་མང་དུ་སྐྱེས་པའི་གོས་དུམ། གླ་རྩི། ན་ཆུང་གཙང་མའི་པདྨ་རཀྟ་འམ། མ་འབྱོར་ན་ཙ་རི་སོགས་གནས་ཆེན་ལས་བྱུང་བའི་སིནྡྷུ་ར། གི་ཝང་། གཞན་ཡང་ ནོར་སྣའི་རིགས་སེམས་ཅན་དང་གདོན་དྲག་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་དཔལ་དང་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བ་རྙེད་ཚད་རྣམས་གསག་གོ། །།གསུམ་པ་རབ་གནས་ནི། ར
Chinese
于此聚集一切有情！其外围八瓣莲花上，于象鼻正对之莲瓣不杂乱地精美绘制。从东开始顺时针方向：1）东。嗡 诃日尼萨 杜玛嘎耶 梭哈！（藏文：ཨཱོྃ་ཧ་རི་ནི་ས་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ harinisa dhūmaghaye svāhā，汉语字面意思：嗡，诃日尼萨，杜玛嘎耶，梭哈！）执持之威力，将一切男女众生的心识抓住，增长福德、力量、财富、权势！布祥 咕噜耶 梭哈！（藏文：པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：puṣṭiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：增长，咕噜耶，梭哈！）2）南。嗡 咕噜咕列 创！（藏文：ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཏྲཱཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kurukulle trāṃ，汉语字面意思：嗡，咕噜咕列，创！）珍宝空行母执持之威力，聚集一切有情，增长力量、财富、权势、名声、福德！布祥 咕噜耶 梭哈！（藏文：པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：puṣṭiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：增长，咕噜耶，梭哈！）3）西。嗡 咕噜咕列 舍！（藏文：ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kurukulle hrīḥ，汉语字面意思：嗡，咕噜咕列，舍！）莲花空行母执持之威力，聚集一切食物财物，增长福德、力量、财富、名声、寿命、光彩！布祥 咕噜耶 梭哈！（藏文：པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：puṣṭiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：增长，咕噜耶，梭哈！）4）北。嗡 咕噜咕列 阿！（藏文：ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kurukulle āḥ，汉语字面意思：嗡，咕噜咕列，阿！）事业空行母执持之威力，聚集男女有情，增长寿命、光彩、福德、名声、力量、财富、权势！布祥 咕噜耶 梭哈！（藏文：པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：puṣṭiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：增长，咕噜耶，梭哈！）5）东南。嗡 咕噜咕列 吽！（藏文：ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kurukulle hūṃ，汉语字面意思：嗡，咕噜咕列，吽！）金刚空行母执持之威力，聚集一切有情，增长福德、力量、财富、受用！布祥 咕噜耶 梭哈！（藏文：པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：puṣṭiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：增长，咕噜耶，梭哈！）6）西南。嗡 德瓦 德瓦！（藏文：ཨཱོྃ་དྷེ་བ་དྷེ་བཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dheva dhevaḥ，汉语字面意思：嗡，天，天！）执持之威力，聚集人的心和心识，增长寿命和福德、光彩财富、名声、权势、受用！布祥 咕噜耶 梭哈！（藏文：པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：puṣṭiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：增长，咕噜耶，梭哈！）7）西北。嗡 亚达 哈达（也有说是 昂杭）。阿毗萨玛雅 阿玛ra纳 嘉纳 帕拉！（藏文：ཨཱོྃ་ཡ་ད་ཧ་ད་ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་མཱ་ར་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཕ་ལཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yada hada abhisamaya amāraṇa jñāna phalaḥ，汉语字面意思：嗡，亚达 哈达，现观，不死，智慧，果！）执持之威力，将一切男女众生的心识和心抓住，增长寿命和智慧、福德、权势！布祥 咕噜耶 梭哈！（藏文：པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：puṣṭiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：增长，咕噜耶，梭哈！）8）东北。嗡 德瓦 德瓦！（藏文：ཨཱོྃ་དྷེ་བ་དྷེ་བཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dheva dhevaḥ，汉语字面意思：嗡，天，天！）执持之威力，聚集一切女人的心和心识，增长寿命、光彩、福德、力量、财富、受用、名声、一切权势！布祥 咕噜耶 梭哈！（藏文：པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：puṣṭiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：增长，咕噜耶，梭哈！）如此书写！其外围，书写上述五种姓的咒语和缘起咒：嗡 咕噜咕列 嗡！（藏文：ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨཱོྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kurukulle oṃ，汉语字面意思：嗡，咕噜咕列，嗡！）嗡 咕噜咕列 吽！（藏文：ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kurukulle hūṃ，汉语字面意思：嗡，咕噜咕列，吽！）嗡 咕噜咕列 创！（藏文：ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཏྲཱཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kurukulle trāṃ，汉语字面意思：嗡，咕噜咕列，创！）嗡 咕噜咕列 舍！（藏文：ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kurukulle hrīḥ，汉语字面意思：嗡，咕噜咕列，舍！）嗡 咕噜咕列 阿！（藏文：ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kurukulle āḥ，汉语字面意思：嗡，咕噜咕列，阿！）嗡 诸法因生。（藏文：ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ye dharmā hetu prabhavāḥ，汉语字面意思：嗡，诸法因生。）彼因如来说。（藏文：ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄ཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hetunteṣānta tathāgate hyavadat，汉语字面意思：彼因如来说。）彼等还灭。（藏文：ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：teṣāñca yo nirodhaḥ，汉语字面意思：彼等还灭。）大沙门如是说 梭哈！（藏文：ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svāhā，汉语字面意思：大沙门如是说 梭哈！）