Tibetan
།དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་མཛོད་ཅིག །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲུང་བར་གྱིས། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས། ལས་བུམ་ཆུས་སློབ་མ་བསང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སོགས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་མེ་འབར་བ་དང་ བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ། ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། དེ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུར་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། མ་ཕེབས་བར་བསྐྱར། ཕེབས་ནས་བརྟན་པར་མོས་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ ཞེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ནོར་བདག་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་འདི་ལྟར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། གཏོར་མ་བྲན་ནས། མངོན་རྟོགས་བཟླས་པའི་བར་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གསོལ་ཁ་གསེར་སྐྱེམས་བསང་མཆོད་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཕུལ་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱིས་ཅི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ནོར་གྱི་བདག་མོའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་ལྷ་བསྒོམ་པ་སྐུ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་པ་ལ་ཕོག །སྔགས་ཕྲེང་དྲག་ཏུ་འཁོར་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ནས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ལ་ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔགས་ལན་བདུན། ལྷ་མོ་འདི་ལ་སོགས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ནོར་གྱི་བདག་མོའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་སྔགས་བཟླ་བ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །སྲོག་སྙིང་ས་བོན་ཙན་གྱིས་བླངས་ཏེ་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ། ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ། དབང་རྟགས་སུ་བླ་རྡོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་གཏད་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ དབང་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གྱི། །བླ་རྡོ་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །ལྷ་མོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་པའི་རྟེན། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །སྙིང་ཉེ་ལས་སྒྲུབ་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི་པི་ལིང་ཀི་ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཀུན་དྷ་ལེ་གྲྀཧྞ་པི་ཎ་ཌ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་གསུམ་དང་། ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུ་སྟོན་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ནོར་གྱི་བདག་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མོ་ཟས་སྟེར་མ་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་གྲལ་ལས་བྱོན་ནས་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། བསྐོར་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ལིང་ལིང་བྱས་ནས། བདག་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཟས་སྟེར་མ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། རོ་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་ནས་ཕྱག་མཚན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པའི་བུམ་བཟང་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བའི་གཞོང་པ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧ། བདག་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཟས་སྟེར་མ། །རོ་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ། །སྦྱིན་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི་པི་ལིང་ཀི་ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ་མངྒ་ལཾ་ལཀྵཱིཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་ རུ་ཨོཾ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མོ་གོས་སྟེར་མ་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་གྲལ་ལས་བྱོན་ནས་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། བསྐོར་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ལིང་ལིང་བྱས་ནས། བདག་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གོས་སྟེར་མ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། ལྷབ་ལྷུབ་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་ནས་ཕྱག་མཚན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལྷའི་དར་ཟབ་པཉྩ་ལི་ཀའི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རི། བདག་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གོས་སྟེར་མ། །ལྷབ་ལྷུབ་རྒྱན་མཛེས་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ། །ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་གོས་བཟང་རབ་ཐོབ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཀུན་དྷ་ལེ་གྲྀཧྞ་པི་ཎ་ཌ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྷི་ཤྭ་ཝསཏྲ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ་མངྒ་ལཾ་ལཀྵཱིཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མོ་ནོར་སྟེར་མ་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་གྲལ་ལས་བྱོན་ནས་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། བསྐོར་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ལིང་ལིང་བྱས་ནས། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་སྟེར་མ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་ལོ་ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་ནས་ཕྱག་ མཚན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། ནོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ནི། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་སྟེར་མ། །སྣ་ཚོགས་འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ། །འདོད་དགུ་ཕོངས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ན་མ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རཏྣ་བཱ་སུ་བི་ཤྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ་མངྒ་ལཾ་ལཀྵཱིཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ནོར་བདག་བྱི་བ་ཕོ་མོ་ཁ་ནས་གང་འདོད་པའི་ནོར་རྫས་ལྷུག་ལྷུག་སྐྱུག་པ། བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱིཿ སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་གཟུགས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ནོར་སྐྱུགས་ཕོ་མོ་འདི། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད། །འདི་ནས་ག ཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འཕགས་པ་མཆོད་ནས་ཉམ་ཐག་སྐྱོང་བ་ཡི། །འབྱོར་པས་ཕོངས་མེད་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙ་མེ་ཨུ་མེ་ནི་དུ་ཁ་ཐེན་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ། མངྒ་ལཾ་སྭསྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི། །མཉྫུ་ཤཱི་ཀའི་མེ་ཏོག་ལས་འཁྲུངས་པ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཕྲིན་ལས་དབང་མོ་ཆེའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བཀའ་གཏད་ནི། གཏོར་མར་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ་འཛུག །བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཏེགས་ལ། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས། སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བདག་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མ་མཆེད་གསུམ། དབྱུག་གུ་མ་སྤུན་གསུམ། ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་ སྒྲུབ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྦྱིན་པའི་ཟས་གསོལ། བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས། གདམས་པའི་ངག་ཉོན། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ལ་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་ཡིད་བསྒྱུར་རྗེས་སུ་ཆགས་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན
Chinese
令生欢喜与愉悦！ 严守重要誓言！ 如是赐予后，皈依、发殊胜菩提心等，请复诵此七支净法。 皈依三宝！ 等等。 以事业宝瓶之水，清净弟子。 嗡 班杂 阿弥利达 昆扎利 等等。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta kuṇḍalī，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，军荼利）。 嗡 梭巴瓦 清净。（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svābhāva，汉语字面意思：嗡，自性）。 化为空性。 于空性中，于宽广浩大的金刚栅栏烈焰护轮中央，莲花日轮座上，汝等之识，化为一蓝色吽字。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 从彼放光，供养圣众，净治有情之罪障，降伏一切凶猛之怨敌魔障，收摄融入，由此，汝等化为具德秘密主，降伏一切骄慢者，身色蓝黑，一面三目，忿怒凶暴，张口卷舌，四獠牙咬紧，四手，前二结降伏诸魔手印，下二金刚降魔印，双足以抛掷之姿伸展，身着圆满尸陀林装束，安住于熊熊智慧烈焰之中，请清晰观想。 如是观想之顶上为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间为阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 从彼放光，迎请智慧尊如暴风雪般降临，融入自身，观想之。 吽 班杂 啪的。（藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ vajra phaṭ，汉语字面意思：吽，金刚，啪）。 金刚 阿贝夏亚 阿阿。（藏文：བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra āveśaya a ā，汉语字面意思：金刚，祈请入）。 未降临前重复，降临后信解坚固，念诵 谛叉 班杂。（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：安住，金刚）。 将金刚杵置于头顶。 以缘起咒散花。 如是于汝等明观为本尊之前，请如是明观财神天女三姐妹。 洒供食。 直至念诵仪轨之间，供养食子，委派事业。 若欲广修，则如仪轨供养酒食、熏香等，于汝等面前安住之三位天女，信解毫无阻碍地成办一切所委事业。 法界自性大智慧之体性中， 以大悲随所调伏示现身，空行之相， 转变三有自在之大幻化母， 愿财神母之身吉祥！ 由此观想本尊，即获得身之随许。
English
May you generate joy and delight! Keep the sacred vows strictly! After granting this permission, repeat the sevenfold purification, including taking refuge and generating the supreme bodhicitta. I take refuge in the Three Jewels! Etc. Purify the disciples with water from the activity vase. Om Vajra Amrita Kundali, etc. Om Svabhava purify. Transform into emptiness. From within emptiness, in the center of a vast and extensive protective wheel of blazing vajra fence, on a lotus and sun seat, your consciousness transforms into a single dark blue Hum letter. From it, rays of light emanate, offering to the noble ones, purifying the sins and obscurations of sentient beings, subduing all fierce enemies and obstacles, converging back and completely transforming. You all become the glorious Lord of Secrets, the one who subdues all arrogance, with a dark blue body, one face, three eyes, wrathful and fierce. With an open mouth and a curled tongue, four sharp and fierce fangs bared. Four hands, the first two making the gesture of subduing the elements, the lower two the vajra threatening mudra. Two legs stretched out in a throwing posture, adorned with complete charnel ground attire, dwelling in the midst of a blazing mass of wisdom fire, please visualize clearly. Visualize clearly that on the crown of your head is Om, at your throat is Ah, and at your heart is Hum. From these, rays of light emanate, inviting the wisdom beings like a blizzard of snow, dissolving into you, meditate on this. Hum Vajra Phat. Vajra Aveshaya A A. Repeat until they arrive. Once they have arrived, have faith that they are stable. Say, "Tishta Vajra." Place the vajra on your head. Scatter flowers with the essence of dependent origination. Thus, in front of you, clearly visualized as deities, please visualize the three sisters, the wealth-owning goddesses, in this way. Sprinkle the torma. Until the recitation of the realization, offer the torma and entrust the activities. If you wish to elaborate, offer beer, golden drink, incense offerings, etc., according to the text. Have faith that the three goddesses residing in front of you will accomplish all the entrusted activities without any obstruction. From the very nature of the expanse, the great wisdom, With compassion, showing forms to tame beings, in the form of dakinis, The great magical mother who subjugates the three realms, May the auspiciousness of the body of the wealth-owning goddess prevail! By this, meditating on the deity, you obtain the subsequent permission of the body.
Chinese
嗡。上师心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，照射到前方所生起的三位女神心间，各自的种子字被咒语之链围绕。咒链剧烈旋转，激发心续，忆起誓言，咒链从口中发出，进入观想为本尊的弟子口中。献上命之精华，观想获得语之成就，并念诵此咒语。念诵咒语七遍。以这位女神为首，苏帕ra底色塔 瓦吉ra耶 梭哈（藏文：སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：सुप्रतिष्ठ वज्र ये स्वाहा，梵文罗马拟音：supratiṣṭha vajra ye svāhā，汉语字面意思：善安立金刚耶梭哈）。从法界自性大智慧的境界中，以慈悲示现调伏众生的空行母之相，成为自在掌控三有的伟大幻化之母，愿财宝主母的语之吉祥降临！由此念诵咒语，获得语之随许。自身本尊的种子字放出蓝色光芒，照射到前方所生起的三位女神心间。以命心种子字旃（藏文：ཙན་）字取出，进入观想为本尊的弟子口中，心命吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字融入足下的钩形。所有吩咐之事，皆能无碍成办。观想作为灌顶标志，交付命石命轮。舍（藏文：ཧྲཱིཿ）。灌顶之神母，周匝三姐妹，命石誓言命之轮，是神女如身与影般相伴之所依，今交付于具缘弟子你。从今以后，亲近事业，获得命之自在，直至菩提之间，如身与影般相伴，赐予所有希求之成就，愿空行母之心意灌顶圆满！嗡 伊林吉 比林吉 吉林吉 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི་པི་ལིང་ཀི་ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ इलिङ्गि पिलिङ्गि किलिङ्गि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ iliṅgi piliṅgi kiliṅgi svāhā，汉语字面意思：嗡，伊林吉，比林吉，吉林吉，梭哈！）。嗡 阿那列 昆达列 格热那 毕那 达毕 夏则吉 那耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཀུན་དྷ་ལེ་གྲྀཧྞ་པི་ཎ་ཌ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ अनले कुन्धले गृह्ण पिण डपि शाचि नये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ anale kundhale gṛhṇa piṇa ḍapi śāci naye svāhā，汉语字面意思：嗡，阿那列，昆达列，抓住，毕那，达毕，夏则吉，那耶，梭哈！）。嗡 纳玛 舒扎 姆扎 玛哈 毕夏则吉 那耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་ན་མ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ नमः शुत्र मुत्रि महा पिशाचि नये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ śutra mutri mahā piśāci naye svāhā，汉语字面意思：嗡，纳玛，舒扎，姆扎，玛哈，毕夏则吉，那耶，梭哈！）。念诵这三个咒语，以及萨玛雅 哲塔 阿比钦扎 吽（藏文：ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：समय चित्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：samaya citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：誓言，心，灌顶，吽！）。从法界自性大智慧的境界中，以慈悲示现调伏众生的空行母之相，成为自在掌控三有的伟大幻化之母，愿财宝主母的心意吉祥降临！由此获得甚深心意灌顶。心间的光芒，催促女神施食母，忆起往昔誓言，从行列中起身，带着诸多喜悦之相，右绕旋转，我乃莲花空行施食母如是说。