Tibetan
བརྗིད་རབ་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཕུང་པོར་འབར། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཛཾ་ལའི་ཐུགས་ ཀར་སླར་ཡང་རི་དམར་པོ། མེ་ཡི་སྙིང་པོའོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་རཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད། སྙིང་གའི་རཾ་ལས་སྲེག་བྱེད་མེ་འབར་བའི། མེ་ལྕེས་བསྐ་མས་ཤིང་རབ་ཏུ་གདུངས་བར་གྱུར། ཆུ་རྒྱུན་དར་བུར་སྦྲེང་ཞང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། བསིལ་ཞང་རྙོག་མེད་ཡིད་འོང་འདི་ཕུལ་བས། སྐོམ་པའི་ཆ་གདུང་མ་ལུས་ཀུན་ཞི་ནས། བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོས་ཁྱོད་ཉིད་འཚོ་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྜ་ཡདྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་དབུལ། ཆུ་སྦྱིན་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། ཛཾ་ལའི་ཞ་དང་ཕྱག་གི་ནེའུ་ལེ། ཞབས་འོག་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་སྒོ་ནས། འདོད་དགུའི་རིན་ཆེན་མཛད་མེད་གཏེར་ཆེན་པོ། ཆར་ལྟར་ཕབ་ནས་བདག་ལ་སྩལ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཿ ཞེས་བརྗོད་ཆུ་ཐིལ་གཅིག་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་ངོ་། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གསང་སྦྱང་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོལ་བཅུད་ལྡན་པའི། འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གྱུར། རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགསཿབདུན་གྱིས་ཕུལ་ཡ་སླར་ཡང་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་རབ་སྤྲུལ་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རབ་བཞུགས། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛཾ་བྷ་ལ། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་པ་ཚམ་ལམ་རྒྱས་པར་གཞུང་གི་བསྟོད་པ་ ཡོངས་རྫོགས་བྱ། དེ་ནས་མགོན་ཁྱོད་བརྩེ་བས་བདག་ལ་རྗེས་དགོངས་ཏེ། ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་དཔལ་ལོངས་སྐྱོད་སོགས། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོ། བཛྲ་མུཿས་སྙིང་གར་བསྟིམ། གཏོར་མ་དང་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཆུ་རྣམས་དང་གིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། ཞེས་བཤེས་གཉེན་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཛཾ་དམར་གྱི་སྦྱིན་འབུ་ལ་བའི་ཚུལ་ལ་དེང་སྔ་ཕྱག་ལེན་མི་མཐུན་པ་མང་ཞིག་འདུག་ཀྱང་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་། ཁྱབ་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་བརྟན་དུ་བཟུང་ནས་འཇུག་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་འདིན་ནི་རྣམ་པར་དགེ་བའི་ཐུགས་བཞིང་ཟབ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་མཛད་བློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་ཛ་ཡནྟ། ཛཾ་དམར་གྲྭ་བའི་གཏོར་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་ངོ་ཞུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། འདིར་གྲྭ་བ་མོང་ན་ཤེས་ཅན་ལུགས་ཀྱི་ཛཾ་དམར་བསྒོམས་པར་འདོད་བས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་སྐྱབས་སུ་འཆིའོ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་འགྲུབ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཛཾ་བྷ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཟླ་བ། མ་ ལས་ཉི་མ། པཾ་ལས་པདྨ་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཛཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུལ་འདུས་ཛཾ་ལ་ཕོག དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐུ་ཤིང་ཏུ་དམར་བ། ཆགས་པ་དང་སྒེག་པའི་ཉམ་དང་ལྡན་པ། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དུ་མས་སྤྲས་པ། ཞལ་གཡས་དཀའ་བ། གཡོན་སྔོ་བ། རྩི་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ན་རིན་པོ་ཆེ། བར་པ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་དང་པོ་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ། གཉིས་པ་ཞ་གསལ། ཐ་མ་གཉིས་ན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་རེ་རེ་བསྙམས་ནས། བཙིར་བས་ནོར་བུ་སྒྲུག་པ། ཞབས་བཞིས་གནོན་སྦྱིན་ནོར་བུ་སྐྱུག་པ་གཉིས་མནན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུཾཿདམར་པོ་ལས་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། དང་པོ་གཉིས་མདའ་གཞུ། གཡས་འོག་མ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱི་དམར་མོ་ལས་བོད་འཕྲོས་པས་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པ་བསྙམས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་རྫས་ཀྱི་ནམ་གང་འདོད་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུངས་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གྲངས་ཁང་པར་མི་ཤོར་བ་མམ་སྤུངས་ཏེ་བྱིན། རྫཾ་བྷ་ལའི་ཞལ་དང་། ནེ་འུ་ལེའི་ཞལ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱུགས་གཉིས་པོ་ཞལ་རྣམས་ནས་གསེར་གསུམ་གཡུ་མུ་ཏིག་བྱེའུ་ལ་སོགས་ པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བྲུལ་ནས་བདག་གི་ཁང་བ་ཁེངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ཡེནྡྲཱ་ཡདྷ་ནཾ་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་མང་བཟློའོ། མཐའ་མི་དམིགས་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། ཆུ་སྦྱིན་ནི། མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་གི་ནང་དུ། ཐེབ་འདུར་གྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ལྷར་བསམ། རྟེན་མེད་ན་ལྷ་བསྐྱེད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ར་དམར་པོ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། ཞལ་ནས་མེ་ལྕེ་ལྷབ་ཀྱིས་བྱུང་བས་ཛ་བྷ་ལ་དེ་སྐོམ་པས་གདུང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་པ་སོགས་སྔགས་གོང་ལྟར་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ཅིང་ཆུ་གཙང་ཕུལ་བས་སྐོམ་པ་ཞི་ནས་མཉེས་ཏེ། ཞལ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུགས་པ་དང་། ནེའུ་ལེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱག་གིས་བཙིར་བས་ནོར་བུ་སྐྱུགས་ཞབས་འོག་གི་ནོར་བདག་གཉིས་ལ་ཞབས་ཀྱིས་ཆེར་མནན་བས་ཀྱང་ནོར་བུ་སྐྱུག་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ནོར་བུས་ཁྱིམ་གང་བར་བསམ་ལ་མཐར། ཛཾ་བྷ་ལིའི་ཞལ་དང་ལེའུ་ལེ་གཉིས་པོ་ནོར་བདག་གཉིས་ལ་རང་གི་ལག་པས་རེག་པས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལྕེ་ལ་མྱོང་བར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་ཆུལ་རེག་ཅིང་འཐུང་བའི་ལྷག་ཀྱུང་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། གཏོང་བསྔོ་བྱེད་ན། ཞངས་གཞོང་དུ་གཏོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་དམར་པོ་ལ་ཤ་ཆང་། སྦྲང་བུར་བས་སྣེ་འབྲུ་སྣས་བརྒྱ། བའམ། མ་འབྱོར་ན་རང་གང་ཟ་བའི་ཁ་ཟ་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མདུན་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་ འཁོར་བཅས་བྱོན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧ྄ི། བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་པས་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་གསོལ་བསམ་ཉེས་ནས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞིང་གནས་གསུམ་ནས་རིན་པོ་འཛག་པར་བསམ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་རབ་སྤྲུལ་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛཾ་བྷ་ལ། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ལས་ཕྱག་འཚལ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིས་ནོར་སྐྱུགས་མནན། འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དང་། ཁམས་གསུམ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས། གཡཟ་གཉིས་དང་པོ་བར་བས་བསྙམས་པར་མཛད། རིན་ཆེན་ཐོད་པ་ཞགས་པ་གཡོན་གཉིས་ནང་། ཐ་མ་གཉིས་ནི་ལེའུ་ལེ་བཙིར་ཞིང་འབོགས། རྣམ་མང་རིན་ནོར་གྱི་ཆར་ཕབ་ནས། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཞལ་གཡས་དཀར་བས་ལྷ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད། གཡོན་ཞལ་སྡོ་བས་ཀླུ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད། དབུས་ཞལ་དམར་བས་མི་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད། སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་དུ་མས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ལྷ་ཡི་ན་བཟས་བརྒྱན། སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་འགྲོ་བ་ཀུན་ཡིད་སྡུད། མགོན་པོ་
Chinese
威严赫奕光芒聚，三处三字放光芒，迎请智慧成无二，班匝萨玛匝 匝 吽 班 霍。 藏巴拉心间，复现红色山，火之精华光芒耀，名号让，念诵三遍。 心间的让字燃起焚烧之火，火焰焦灼，令树木彻底干枯。 水流如绸缎般舒缓流淌，八功德具足的天河之水，清凉澄澈，令人心生欢喜，以此供养，令所有干渴的痛苦全部止息，愿您被喜乐之海滋养。 嗡 藏巴拉 匝楞扎 雅达那 麦地 舍依 梭哈，念诵二十一遍供养。 供奉水施令欢喜满足，藏巴拉的鼬和手中的鼬，足下夜叉二者的口中，如雨般降下无需造作的如意珍宝大宝藏，祈愿赐予我。 嗡 阿 吽，念诵后，将一滴水滴在自己的舌头上品尝。 之后供养朵玛： 秘密清净 嗡 阿 吽。 朵玛色香味俱全，充满精华，化为如意甘露大海。 根本咒语加上伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿，供养七次，之后再次以阏伽等供养 舍依。 从诸佛之语中涌现，因大悲心而显现红色身相，圆满权势事业之藏巴拉，向您顶礼，您满足所有众生的愿望。 如是，完整地进行广大的仪轨赞颂。 之后，祈请怙主您以慈悲垂念我，寿命、财富、威力、福德、受用等，所有我所希求之事，无需勤作，自然成就。 如是祈请事业。 以金刚印融入心间。 朵玛和水施之水，以及其他供品，都应享用。 如是，格西扎敦钦波之伏藏中，所出的红藏巴拉布施仪轨，如今新旧传承多有不同，然则以阿里班禅贝玛旺嘉和遍主钦列伦珠的传承无误之要义为准，为易于修持，故编为此偈颂，愿此成为极善之甚深瑜伽行。
English
Blazing with a mass of majestic and radiant light, From the three syllables at the three places, light radiates forth, Wisdom is invoked, becoming inseparable from samaya. Vajra samājaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ. At Jambhala's heart, Again, a red mountain, The essence of fire, blazing with light, marked with the syllable raṃ. Recite three times. From the raṃ at the heart, a burning fire blazes, The flames scorch, causing the trees to completely wither. A stream of water flows like silk, A stream of divine water with eight qualities, Cool, clear, and delightful, I offer this, May all thirst and suffering be completely pacified, May you be nourished by an ocean of bliss and joy. Oṃ Jambhala Jalandraya Dhana Medhi Hrīḥ Svāhā. Offer twenty-one times. Having offered the water offering, may you be pleased and satisfied, Jambhala's mongoose and the mongoose in his hand, From the mouths of the two yakshas beneath his feet, May a great treasure of spontaneously arising wish-fulfilling jewels, Descend like rain and be bestowed upon me. Oṃ Āḥ Hūṃ. Recite this and taste a drop of water on your tongue. Then, offer the torma: Secret purification: Oṃ Āḥ Hūṃ. The torma, with its colors, scents, tastes, and essence, Becomes a great ocean of wish-fulfilling nectar. To the root mantra, add Idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi. Offer seven times, then again offer with arghaṃ and so forth, Hrīḥ. Emanating from the speech of all Sugatas, With compassion, residing in a red form, Jambhala, who perfects the activity of power, I prostrate to you, who fulfill the hopes of all beings. Thus, the complete and extensive praise from the text, is performed. Then, O Protector, with love, consider me, And grant me life, wealth, power, glory, enjoyment, and so forth, All the things I desire, Without effort, may they be spontaneously accomplished. Thus, conclude the activity. Dissolve into the heart with Vajra muḥ. The water from the torma and water offering, and other offerings, should be enjoyed. Thus, the method of offering the red Jambhala from the treasure of Geshe Drakton Chenpo, although there are many differences in practice between the old and new traditions, I have relied on the unerring meaning of the tradition of Ngari Panchen Pema Wangyal and Khyabdag Trinley Lhundrup, and for ease of practice, I have compiled it into these verses. May this be a supremely virtuous practice of profound yoga.
Chinese
在寺庙里做法事的洛桑钦哲的口述，由永恒金刚记录下来，吉祥圆满！红赞巴拉寺院的朵玛仪轨和祈雨仪轨。 莲花生大师悉地吽！ 此处，僧侣们想要修持蒙那智者传承的红赞巴拉，因此，祈愿尊贵的上师们垂念。 圆满正等觉的薄伽梵，圣众僧团等皈依处，尽力皈依。为了遣除一切众生的贫困之苦，我将修持赞巴拉。 如是发心念诵三遍。 嗡，梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多 杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ།，梵文天城体：ओँ स्वाभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वाभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我。） 从空性中，阿化为月亮，玛化为太阳，邦化为莲花，在莲花座上，红色种子字赞放出光芒，利益众生。收摄光芒融入赞字。由此完全转变，化为红色赞巴拉，三面六臂，身色鲜红，具有贪恋和妩媚之态，以八大龙王和众多珍宝严饰。右面白色，左面蓝色，中间面红色。右手的第一个拿着珍宝，中间拿着铁钩。左手的第一个拿着装满珍宝的颅碗，第二个拿着鼠鼬，最后两个手中各自拿着一个宝藏鼠鼬，挤压着吐出宝珠。四足踩着两个吐宝珠的夜叉。 在他的心间，红色种子字吽（藏文：ཧཱུཾཿ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化为红色作明佛母，一面四臂。前两手持弓箭，右下持铁钩，左手持绢索。在其心间，红色种子字舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）放出光芒，化为无数红色作明佛母，一面二臂，右手持铁钩，左手持绢索。她们用铁钩钩取、用绢索捆绑世间一切珍宝财物，带回自己的家中，堆积如山，不会遗失地给予我。 赞巴拉的口中，鼠鼬的口中，两个吐宝珠夜叉的口中，涌出无尽的金银、松石、珍珠、谷物等，充满我的房间。 嗡 赞巴拉 扎亚德拉 达囊 麦地 舍 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ཡེནྡྲཱ་ཡདྷ་ནཾ་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文罗马拟音：oṃ jambhala jāyendrāya dhanaṃ me dhi hrīḥ svāhā，汉语字面意思：嗡，赞巴拉，胜者，赐予我财富，舍，梭哈！） 尽可能多地念诵。 最后观想无所缘。 回向、发愿、吉祥祈愿。 水供： 在前方铜盆中，如果有托巴的本尊像，就观想为本尊。如果没有本尊像，就观想
English
The oral teachings of Lobsang Khyentse, who performs religious deeds in the monastery, were recorded by Gyurme Dorje, Jaya! Herein lies the practice of the Red Jambhala monastery's Torma offering and the Rain-Invoking ritual. Guru Padmasiddhi Hum! Here, since the monks wish to practice the Red Jambhala according to the Mongna Shechen tradition, may the glorious and venerable Lamas be my refuge. I take refuge in the fully enlightened Buddha, the Bhagavan, the noble Sangha, and so forth, as much as possible. In order to dispel the suffering of poverty for all sentient beings, I will practice Jambhala. Thus, generate the mind of enlightenment and recite three times. Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham. (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ།，梵文天城体：ओँ स्वाभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वाभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我。) From emptiness, A transforms into the moon, Ma transforms into the sun, Pam transforms into a lotus. On top of the lotus seat, the red seed syllable Dzam radiates light, benefiting sentient beings. The light is gathered back into the Dzam syllable. From that, it completely transforms into Red Jambhala, with three faces and six arms, his body intensely red, possessing an attitude of desire and charm, adorned with the eight great Nagas and various jewels. The right face is white, the left is blue, and the central face is red. In the first right hand, he holds a jewel; in the middle, a hook. In the first left hand, he holds a skull cup filled with jewels; the second holds a mongoose; and in the last two hands, he holds a treasure mongoose each, squeezing them to extract jewels. His four feet press down on two wealth-vomiting Yakshas. At his heart, from the red seed syllable Hum (藏文：ཧཱུཾཿ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), emanates the red Kurukulle, with one face and four arms. The first two hold a bow and arrow, the lower right holds a hook, and the left holds a lasso. At her heart, from the red seed syllable Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), light radiates, transforming into countless red goddesses with one face and two arms, the right holding a hook and the left holding a lasso. They hook and bind all the desired wealth and possessions of the world, bringing them to one's own home, piling them up without loss, and bestowing them. From the mouth of Jambhala, the mouth of the mongoose, and the mouths of the two wealth-vomiting Yakshas, gold, silver, turquoise, pearls, grains, and so on, inexhaustibly pour forth, filling my house. Om Jambhala Jalandraya Dhanam Medhi Hrih Svaha. (藏文：ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ཡེནྡྲཱ་ཡདྷ་ནཾ་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文罗马拟音：oṃ jambhala jāyendrāya dhanaṃ me dhi hrīḥ svāhā，汉语字面意思：嗡，赞巴拉，胜者，赐予我财富，舍，梭哈！) Recite as much as possible. Finally, contemplate non-duality. Dedicate the merit, make aspirations, and offer auspicious prayers. Water Offering: In front, in a copper basin, if there is a representation of the Tobba deity, visualize it as the deity. If there is no representation, visualize