Tibetan
་ཁྲིའམ་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱུགས་ལ་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་བྲིས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་བསྩལ་བའི་རྫས་ལ༔ ཕྱུག་པོ་ཆེན་པོ་དགུའི་ནས་སྣ༔ གཡང་གི་ནས་སྣ༔ ཕྱུག་པོ་ཆེན་པོ་དགུའི་ཟས་སྣ་དང་འབྲུ༔་་་གཞུང་ཁ་ཅིག་ན་ཕྱུག་པོ་འབུན་ཁའི་ནས་སྣ་ཟེར་བའང་སྣང་། ནོར་སྣ་དང༔ གནག་རྟ་ལུག་གསུམ་བ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྤུ་དང༔་་་མཛོ་དྲེའུ་ཕལ་པ་མ་གཏོགས་པ། གསེར་གཡུ་ཟངས་དང་དངུལ་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཞིང་མུ་མའི་ས༔་་་དུས་རྒྱུན་ལོ་ཏོག་ལེགས་པོ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་། ཁང་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས༔་་་སྔར་བླ་མ་བཟང་པོ་བྱོན་ཅིང་དམེ་འཁྲུག་སོགས་མ་བྱུང་བ། གནས་གཞིའི་རྒྱ་ཐབ་ཀྱི་ས༔ དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་ཅན་ གྱི་གདན་གྱི་ས༔ མི་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུ༔ ག་པུར་ལ་སོགས་པའི་སྨན་སྣ༔ བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོ་བྱོན་པའི་ས༔ ཚོང་འདུས་ཚོགས་པའི་ས༔ རྐུན་ཆེན་གྱི་ལག་པ༔ ཟས་སྣའི་རིགས་འབྱོར་ཚད༔ ན་ཆུང་འཕྱོན་མའི་ཀ་ཆ༔ སྐྱེས་པ་གཞོན་ནུའི་ནོར་སྣ༔ རང་གི་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་སེམས་རྟེན༔ དགེ་བཤེས་ཀྱི་སེམས་རྟེན༔ ཡོན་བདག་ཕྱུག་མོའི་སེམས་རྟེན༔ ལྔ་པོ་དེས་དེ་རྣམས་དབང་དུ་འདུ་བའི་རྫས་དངོས་གཞིའོ༔ ལོ་ལེགས་པའི་སྙེ་མ༔ ཚོང་ལེགས་པའི་ནོར་གྱི་དུམ་བུ༔ འབྲོག་ལེགས་པའི་མར༔ འབུལ་བ་མང་པོ་བྱུང་བའི་ནོར་སྣ༔ རྒྱལ་པོས་ཁྲལ་ལ་བསྡུས་པའི་ནོར་སྣ༔ དེ་རྣམས་སྣ་ཚང་མ་རྙེད་ན་གང་འབྱོར་བསགས་ལ་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཁེངས་པར་དགང༔ ཁྱད་པར་དུ་གང་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པའི་མིང་མཚལ་གྱིས་བྲིས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བྲིས་པ་གཞུག༔ རྒྱལ་ཕུར་དང་སྤེན་པ་ས་རི་བྲེ་ཕུར་སོགས་ལ་དུས་གསུམ་དུ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔་་་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་དུས། རང་ལ་འབུལ་བ་བྱུང་བའི་ཕུད་དང་ཟས་ཕུད་རྣམས་མང་དུ་འཕུལ་ཞིང་ཟས་ཕུད་གང་བྱུང་བ་བསྐྱལ༔ ལྷག་མ་དང་ཟས་སྣ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བསམ་ལ་ལོངས་སྤྱད༔ གོས་སྣ་རྣམས་ལྷན་པར་བཏབ་ལ་བགོ་འོ༔ ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མིན་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ ཛམྦྷ་ལ་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་ཛཾ་དམར་གྱི་ལྡེར་བཟོའམ༔ དེ་མིན་ན་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་པ་གཞུག༔ རང་གི་གང་འདོད་པའི་མིང་ཡང་གཞུག༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ ཤ་མར་བུ་རམ་ ལ་སོགས་པ་ཟས་སྣ་ཚོགས༔ ནས་དང་འབྲས་དང་གྲོ་དང་སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས༔ རས་སྣམ་ལ་སོགས་གོས་སྣ་ཚོགས་ཏེ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་བཀང་ལ༔ ཐོད་པའི་ནང་དུ་མཐིང་ཤོག་ལ་མཚལ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བས་ཛཾ་དམར་གྱི་སྙིང་པོ་བྲིས་པའི་མཐར༔ བདག་ལ་ནོར་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བྲིས་ལ་གཞུག༔ བང་མཛོད་དུ་སྦའོ༔ འགྲུབ་སྦྱོར་དང་གཡང་སྐར་ལ།་་་སྐབས་སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ༔ ཛཾ་དམར་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ ཛམྦྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བ༔ མ་ལས་ཉི་མ༔ པཾ་ལས་པདྨ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་གཅིག་གིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་བསྒུལ༔ སེམས་གཡོས་ནས་བདག་ལ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཚུར་འདུས་པས་ཛཾ་ལ་ཕོག་སྟེ་ཛཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞལ་གཡས་དཀར༔ གཡོན་མཐིང༔ དབུས་དམར་བ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ན་རིན་པོ་ཆེ༔ གཉིས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་དང་པོ་ན་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་བ༔ གཉིས་པ་ན་ཞགས་པ༔ གསུམ་པ་གཉིས་ན་ནེའུ་ལེ་བཙིར་བ༔ ཞབས་བཞི་པོ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱུག་གི་སྟེང་ན་ བཞུགས་པ༔ དེ་ལྟ་བུ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་སྦས་པའི་ཡུམ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དང་པོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ༔ གཡས་གཉིས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་གཉིས་པ་ན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ དེ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང༔ ཞགས་པས་མགུལ་ནས་བཅིངས་ནས་བདག་གི་མདུན་དུ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པར་བསམ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མོས་པ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གུས་པ་ཚད་མེད་པ་བྱེད་པར་བསམ༔ ཛམྦྷ་ལའི་ཐུགས་ཀའི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་དམར་མོ་གཅིག་སྤྲོས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་ཁར་བབས་པས་སེམས་བསྒུལ་ཏེ་བདག་ལ་ཡིད་ཆགས་མྱོས་ཏེ་བདག་གི་མདུན་དུ་བརྒྱལ་ནས་འདུག་པར་བསམ༔ ཡང་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕོག་པས་དམར་ལམ་སོང་སྟེ་ཆགས་པས་ཆེར་མྱོས་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་བདག་ལ་ཡིད་ཆགས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་བདག་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༔ ཕྱག་འཚལ་བ་དང་འབུལ་བ་བྱེད་པ་འབྱུང༔ མི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་འབྱུང༔ དངོས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆགས་ནས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་སྐྱེ༔ བློ་ཆོས་ལ་འཛུད་ནུས༔ དབང་དུ་འདུ་ངེས་སོ༔ འདི་ལ་དམ་ཚིག་ཏུ་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་བྱ༔ གང་ཟག་སུ་ལའང་སྐུར་པ་མི་གདབ༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བསྟོད་སྒྲ་འབའ་ཞིག་གཏང༔ སྨད་སྒྲ་མི་གཏང༔ གམ་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་གདགས༔ ཀུན་དང་བློ་བསྟུན༔ ཀུན་གྱི་བློ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བཤད༔ གྲུབ་མཐའ་སོགས་ལའང་གྲུབ་མཐའི་བརྒལ་བརྟགས་དང་ཡིན་མིན་མི་བྱ༔ བསྟོད་པ་བརྗོད་པས་དབང་དུ་འདུ་ངེས་སོ༔ གསང་ནས་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ངེས་སོ༔ ཨྠྀི༔ ༈ ཛཾ་དམར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྒྱས་པའི་ཤིང་འོ་མ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལས༔་་་ཙནྡན་དམར། མཚེ་ཤིང་། ཤུག་པ་སོགས། རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བྲིས་ནས་དེར་མེ་ཐབ་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་ཏེ༔ བསྲེག་རྫས་ནས་དང༔ འབྲས་དང༔ གྲོ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང༔ ཤ་མར་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ཟས་སྣ་དང༔ གོས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གོས་སྣ་དང༔ ཞུན་མར་རྣམས་བསགས་ལ་མེ་ ལྷ་ཛཾ་ལ་དམར་པོར་བསྐྱེད༔ དེའི་ཞལ་དུ་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སྔགས་འདིས་འབུལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿཛྭ་ལ་རཾ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕུལ་བས་མཉེས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛག༔ ཕྱག་གི་ནེའུ་ལེ་དང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱུག་གི་ཁ་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པར་བསམ༔ དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བོ༔ སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན༔ མེ་ཐབ་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིགས་ལ་དེར་མེ་ལྷ་ཛཾ་དམར་བསྐྱེད༔ བསྲེག་རྫས་མེ་ཏོག་གླང་སྣ་དང་ཨུག་ཆོས༔ མར་རྒྱ་སྐྱེགས་སམ་འབྲི་མོག་གིས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ༔ རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ལིངྒ་བྲིས་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པས་ལིངྒ་བྱིན་ལ༔ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སྦྱིན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདག་དང་མེ་ལྷ་ཛཾ་དམར་ཁྱད་མེད་དུ་བསྐྱེད༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང༔ ཞགས་པས་མགུལ་ནས་བཅིངས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མེ་ལྷའི་མདུན་དུ་དྲངས་ནས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པ་ལ༔ ཛམྦྷ་ལ
Chinese
用颜料或朱砂涂成红色，画一个像小轮子的图案，在里面放上供奉的物品：九大富豪的青稞穗、招财的青稞穗、九大富豪的食物和谷物（有些版本说是富饶丰收的青稞穗），各种财物，以及牛、马、羊三种牲畜的毛，（除了普通的牦牛和骡子），金、玉、铜、银、铁等各种珍宝，良田的土（指常年五谷丰登的田地），吉祥房屋的土（指以前有好的上师居住，没有发生过战争等灾祸的房屋），宅基地灶台的土，有功德的善知识的坐垫土，有福德之人的衣服碎片，樟脑等各种药物，很多上师成就者居住过的土，集市的土，大盗的手，各种食物，年轻妓女的柱子，年轻男子的财物，自己最珍爱的心之所依，善知识的心之所依，富裕施主的心之所依。这五种东西是用来聚集这些财富的根本物质。丰收的稻穗，生意兴隆的钱币碎片，牧业兴旺的酥油，供养众多的财物，国王收取的税收财物。如果能找到所有这些东西，就把能找到的都收集起来，装进轮子里，装满。特别要把想要控制的人的名字用朱砂写上，并写上“赐予成就”的字样。对国库、土地、房屋等在三时中进行供养和赞颂（在吉祥的成就时刻），把自己得到的供养和食物供养都大量供奉，得到的食物供养都送出去，剩下的和各种食物都视为成就来享用，各种布料都缝补起来穿。红象鼻财神的不共修法到此结束。 接下来是依靠颅骨来修持象鼻财神：在具有吉祥征兆的颅骨中，制作红色象鼻财神的彩绘或泥塑，或者画在纸上。也写上自己想要的东西的名字。各种金、银、铜、铁等珍宝，各种肉、酥油、红糖等食物，各种青稞、稻米、小麦、豆类等谷物，各种丝绸，各种棉布等布料，把这些东西都放进去。
English
Paint it red with pigment or cinnabar, and draw a pattern like a small wheel. Inside, place the offered items: ears of barley from nine great wealthy people, ears of barley for attracting wealth, food and grains from nine great wealthy people (some versions say ears of barley from abundant harvests), various treasures, and the wool of cattle, horses, and sheep (excluding ordinary yaks and mules), various jewels such as gold, jade, copper, silver, and iron, soil from fertile fields (referring to fields that yield abundant harvests year-round), soil from auspicious houses (referring to houses where good lamas have resided and no wars or disasters have occurred), soil from the hearth of the homestead, soil from the seat of virtuous and meritorious individuals, fragments of clothing from meritorious people, various medicines such as camphor, soil from places where many accomplished lamas have resided, soil from market places, the hand of a great thief, various types of food, the pillar of a young prostitute, the wealth of young men, the heart-support that one cherishes most, the heart-support of a virtuous teacher, the heart-support of a wealthy patron. These five things are the fundamental substances for gathering these riches. Ears of good harvests, fragments of money from prosperous businesses, butter from thriving pastoralism, wealth from numerous offerings, wealth from taxes collected by the king. If you can find all these things, collect whatever you can find, put them in the wheel, and fill it up. In particular, write the name of the person you want to control in cinnabar, and write "Grant accomplishments." Offerings and praises should be made to the treasury, land, houses, etc., at all three times (during auspicious accomplishment times). Offer generously the offerings and food offerings that come to you, and send away the food offerings that you receive. Consider the leftovers and various foods as accomplishments and enjoy them. Sew the various fabrics together and wear them. The uncommon practice of Red Jambhala is complete. Next is the practice of Jambhala relying on a skull: Inside a skull with auspicious signs, create a painted or sculpted image of Red Jambhala, or draw it on paper. Also write the name of what you desire. Various jewels such as gold, silver, copper, and iron, various foods such as meat, butter, and brown sugar, various grains such as barley, rice, wheat, and beans, various silks, various fabrics such as cotton and wool. Put all these things inside.
Chinese
以…将头盖骨充满，在头盖骨中，于蓝色纸上用朱砂和宝石研磨物书写红色赞巴拉（藏文：ཛཾ་དམར་）的心髓，在其末尾，书写“请赐予我财富”之句，然后放入宝库中。对于成就的修持和招财符，时常进行供养和赞颂。依靠红色赞巴拉头盖骨，修法圆满。 接下来是不共的赞巴拉修法，是关于怀业的仪轨： 自己瞬间观为空性。从阿字（藏文：ཨ）化为月亮，从玛字（藏文：མ）化为太阳，从邦字（藏文：པཾ）化为莲花，其上，从藏字（藏文：ཛཾ）放出光芒，一道光芒如铁钩般，撼动所有众生的心，观想心被摇动后，一切都贪恋于我。 观想其收摄回来击中藏字（藏文：ཛཾ），藏字（藏文：ཛཾ）完全变化，从中显现红色赞巴拉，三面六臂，右面白色，左面蓝色，中间红色，右手的第一个拿着珍宝，第二个拿着铁钩，左手的第一个拿着充满珍宝的头盖骨，第二个拿着绳索，第三个两个手握着吐宝鼬，四足站在夜叉吐宝的上方，观想其具有妩媚的姿态。 在其心间，观想隐藏的明妃作明佛母，红色，一面四臂，左右的第一只手拉弓射箭，右手的第二只手拿着铁钩，左手的第二只手拿着绳索。 从那里面，化出无数的红色事业空行母，一面二臂，右手拿着铁钩，左手拿着绳索，她们用铁钩抓住世间所有众生，用绳索从颈部束缚，观想他们不由自主地被勾到我的面前。 观想他们都对我生起信心，合掌，做出无量的恭敬。 从赞巴拉心间的作明佛母心间，化出一个红色女神，融入所调伏者的头顶，进行灌顶，从头顶降至心间，摇动其心，使其贪恋迷醉于我，观想其昏厥倒在我的面前。 再次从作明佛母的心间放出光芒，击中所调伏者，使其变得通红，因贪恋而极度迷醉，观想其不由自主地贪恋于我。 如此反复观想，并念诵此咒语： 嗡 赞巴拉 扎楞扎雅 咕汝 咕列 舍 萨瓦 罗嘎 巴香 咕汝 舍 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ जम्भल जलेंद्रय कुरु कुल्ले ह्रीः सर्व लोक पाशं कुरु ह्रीः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jambhala jalendraya kuru kulle hrīḥ sarva loka pāśaṃ kuru hrīḥ svāhā，汉语字面意思：嗡，赞巴拉，水自在，作明佛母，舍，一切世界，束缚，做，舍，梭哈）。 念诵后，出现的验相是…
English
Fill the skull with ... Inside the skull, on blue paper, grind vermilion and precious stones to write the essence of Red Jambhala (Tibetan: ཛཾ་དམར་), and at the end, write the sentence "Please grant me wealth," and place it in the treasury. Offerings and praises should be made from time to time for accomplishment practices and wealth-attracting rituals. Relying on the Red Jambhala skull, the practice is completed. Next is the uncommon Jambhala practice, which is the activity of subjugation: Meditate on emptiness in an instant. From the letter A (Tibetan: ཨ) comes the moon, from the letter Ma (Tibetan: མ) comes the sun, from the letter Pam (Tibetan: པཾ) comes the lotus. On top of that, from the letter Zam (Tibetan: ཛཾ) emanates light. One ray of light, like an iron hook, shakes the hearts of all sentient beings. Meditate that after their hearts are shaken, they all become attached to me. Meditate that as they gather back and strike the letter Zam (Tibetan: ཛཾ), the letter Zam (Tibetan: ཛཾ) completely transforms, and from it appears Red Jambhala, with three faces and six arms. The right face is white, the left face is blue, and the middle face is red. The first right hand holds a jewel, the second holds an iron hook. The first left hand holds a skull filled with jewels, the second holds a lasso, and the third two hands hold a mongoose squeezing out jewels. The four feet stand on top of a yaksha vomiting jewels. Meditate on him as having a seductive posture. In his heart, visualize the hidden consort Kurukulle, red, with one face and four arms. The first right and left hands draw a bow and arrow. The second right hand holds an iron hook, and the second left hand holds a lasso. From that, emanate countless red action dakinis, with one face and two arms, the right hand holding an iron hook and the left hand holding a lasso. They seize all sentient beings in the world with iron hooks, and bind them by the neck with lassos. Meditate that they are involuntarily drawn to my presence. Meditate that they all develop faith in me, join their palms, and show immeasurable respect. From the heart of Kurukulle in Jambhala's heart, emanates a red goddess, who dissolves into the crown of the head of those to be subdued, bestowing empowerment. Descending from the crown to the heart, she stirs their minds, making them infatuated and intoxicated with me. Meditate that they faint and fall before me. Again, from the heart of Kurukulle, light emanates and strikes those to be subdued, turning them completely red. Due to attachment, they become extremely intoxicated, and meditate that they involuntarily become infatuated with me. Meditate in this way again and again, and recite this mantra: Om Jambhala Jalandraya Kuru Kulle Hrih Sarva Loka Pasham Kuru Hrih Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ जम्भल जलेंद्रय कुरु कुल्ले ह्रीः सर्व लोक पाशं कुरु ह्रीः स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ jambhala jalendraya kuru kulle hrīḥ sarva loka pāśaṃ kuru hrīḥ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Jambhala, Water Lord, Kurukulle, Hrih, All World, Binding, Do, Hrih, Svaha). After reciting, the signs that appear are ...