Tibetan
བ་པའོ། །ཀླུ་མོ་པདྨ་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། ༈ །།པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་ནི། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ནོར་འཛིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱའོ། །ས་གཙང་སར་སྤང་སྤོས་དང་། སྨན་དང་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་དར་ཟབ་དང་དུང་དང་བྱེ་རུ་དང་གཡུ་འགྲོན་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་རས་དཀར་པོས་བཏུམས་ལ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ཚོམ་བུས་མཐའ་བསྐོར། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་གཅིག་ལ་སྦྲང་དང་མར་བྱུག །རང་ཡི་ དམ་དུ་བསྒོམས་ལ། མདུན་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ནོར་འཛིན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། དར་ཟབ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། གཡས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ། གཡོན་ན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགྱེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ་བསྐྱེད་ལ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་དྷ་ནཿཏི་ཐ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱུན་དུ་བཟླས་པས། རྟགས་ནི་ལོ་ཏོག་བཟང་པོ་བརྔས་པ་དང་། གོས་གསར་གྱོན་པ། བུ་མོ་བཟང་མོས་ཟས་ནོར་སྟེར་ན་འགྲུབ་པའོ། །ཟས་ནོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ་། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ནོར་འཛིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ནི་རྔམ་པ་བྱ་རྒོད་མགོ །སྐུ་ལ་དར་ཟབ་ན་བཟའ་དགུ་ཁྲབ་གསོལ། །ཕྱག་ན་མདུང་རིང་བ་དན་བསྣམས། །སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་དམ། །ཤིང་དྲུང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སར། །དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། །སྟེང་དུ་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ། །ཕྱི་ལ་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་བྱུགས། །ནང་དུ་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་གཞུག །མདུན་དུ་གཏོར་མ་གསུམ་བྱས་ལ། །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། །དེ་ནས་བསྙེན་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷ་སུ་ཤྲ་མ་ཎཱ་དར་མ་ཀེ་ཏུ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་བཟླ། དེ་ནས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསད་ པ་དང་། །རང་གིས་ལིངས་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། །ཤ་ཁྲག་དམར་ལ་རོལ་པ་དང་། །དེ་རྣམས་རྨི། དེ་ནས་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་ལ། དགྲ་བོ་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་མེ་ལ་བསྲེག །ཐལ་བ་ཕྱེད་ནི་གཏོར་མར་བསྟབ། །ཕྱེད་ནི་དགྲ་ཕྱོགས་རླུང་ལ་ཕྱར། །ལས་གཞུང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བཟླ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཅེས་རྒྱུན་དུ་བགྲང་ངོ་། །ལོ་དང་མཉམ་པའི་ཞག་གྲངས་ན། །འཆི་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གསང་སྒྲུབ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།མཆེ་ཆུག་དྲེད་མགོ །སྐུ་ལ་དར་ཟབ་ན་བཟའ་གསོལ། །ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་བསྣམས། །སྟོབས་ལྡན་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ། །གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་དབེན་པ་རུ། །དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་གང་བྱ། །སྟེང་དུ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གང་བྱ། །ནང་དུ་རོ་སོལ་དུག་ཁྲག་བྱུགས། །དགྲ་ཡི་ཟག་པའི་རྫས་ལ་ནི། །དགྲའི་གཟུགས་བྱ། དེའི་ཁ་རུ་ཤོག་བུའི་ལྕེ་བྱ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། ལྕེའི་རྩ་བ་ནས་མཐའ་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་ཏྲི་ཝཾ་ཧཱུྃ། ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། །རྦད་སུ་རྦད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། རྨེ་ཁྲག་དང་མཛེ་ཁྲག་དང་དུག་སྣའི་ཆུ་ཡིས་ལིངྒ་བྱུག །ཡུགས་ས་མོའི་དོར་མས་དྲིལ་ལ་བྲུབ་ཁུང་གཞུག །དེའི་སྟེང་དུ་རོ་གཡམ་གྱིས་ཁ་བཅད། ཉུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། སཱཙྪ་ནག་པོ་སྟེང་དུ་གཞུག །གཏོར་མ་གཙང་མ་གཅིག་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བས་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཏྲི་ཝཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ནན། ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། རྦད་སུ་རྦད་སུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཀླུ་གཉན་གནས་སར་མནན་ན་མཛེ་དང་ལྷོག་པས་འཆི་བར་འགྱུར། མནན་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།འཕྲོག་བྱེད་སྤྲེའུའི་མགོ་ཅན་མདུང་ཁྱེར་བ་དབུ་མ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གང་བའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་གཅིག་བཤམས་ལ། དེ་ནས་ཉེ་འབྱེད་བྱ་བ་ནི། རྟ་དང་མ་ཧེའི་རྨིག་པ་རུ། །བྱ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ་རྐང་ལ། །ཕྱེ་ཞིག་ཁྲོལ་ཅིག་བྱ་བ་བྲི། །དགྲའི་ལིངྒ་བྲིས་པ་གཅིག་ལ་བྱ་རོག་གི་ཁྲག་བྱུགས། གཅིག་ལ་འུག་པའི་ཁྲག་བྱུགས། ལིངྒ་རྨིག་པའི་འོག་ཏུ་གཞུག །ཏྟྲི་ལ་ཏིང་ཏྟྲི་ཏི་མ། ཨོཾ་ཀྱེར་ཤྲི་མ། ཕྱེ་ཞིག་ཕྱེ་ཞིག་ཤིག་ཅིག་ཧཱུྃ། སྔགས་འདི་རྨིག་པའི་མཐའ་སྐོར་གཉིས་ལ་བྲི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ལ། །གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ཡུངས་དཀར་བྲབ། །མ་ཧེའི་རྨིག་པ་སྟེང་ནས་སྦུབ། །རྟ་ཡི་རྨིག་པ་འོག་ཏུ་བསྒྱེལ། །ལམ་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱ་གྲམ་མནན། །མཛའ་བ་ཕྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཉེ་འབྱེད་རྫོགས་སོ།། ༈ །།གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱུང་གི་མགོ་ཅན་གྱིས། །གནོད་སྦྱིན་སྲུང་ཞིང་འདུལ་བ་ནི། །སྒྲུབ་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན། འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལིངྒ་གཞུག །ལྕགས་ཕྱེ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད། མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དམར་སེར་ཁྱུང་མགོ་ཅན་སྐུ་ལ་དར་ཟབ་ན་ བཟའ་གསོལ་བ། གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་མེ་རི་གློག་ཏུ་འཁྱུགས་པ་བསྒོམས་ལ། སྔགས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་དྷ་ཥ་ག་ཏི། ག་རུ་ཊ་དྷ་ཤ་བྷི་ཤ་ན་ཤ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། གྲངས་ཁྲི་ཚོ་གསུམ། གཏོར་མའི་དུས་སུ་བསྟོད་པ་བྱའོ། །ཀྱཻ། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས། །རྒྱལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་གི་མགོ་ཅན་ནི། །ཉི་མའི་འོད་འཁྱིལ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཕྱོ། །སྐུ་ལ་དར་དང་ཟ་འོག་ན་བཟའ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པ་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བསྒྲད། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དམ་སྲིའི་གདན་སྟེང་ནས། །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱ་ཕྲག་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་གྱིས། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྡུལ་དུ་རློགས། །མཛེ་ནད་གཉན་ལྷོག་མེད་པར་མཛོད། །བདག་གི་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཞེས་བསྟོད་དོ། །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།ཐེག་ཆེན་སྤང་དྲེད་ཀྱི་མགོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་བའི་སྟེང་དུ་འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་བླུགས། གཏོར་མ་གཉིས་ལ་ཡུངས་དཀར་བཙུགས། སྨྱུག་མའི་རྩེ་ལ་དར་དཀར་བཏགས་ནས་རྟེན་གཏོར་ལ་བཙུགས། ཁྱི་ནག་གི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅོས། ཁྲག་དང་རམ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། གུ་གུལ་ནག་པོ། བྱ་ཏི་ཏོའི་ ཀླད་པ། འབྲུ་སྣ་དང་། ལྗོང་པ་རྣམས་ཁྱི་ཐོད་དུ་བླུགས། ཡུལ་གར་འབེབ་དེའི་ལྷ་ཀླུའི་མིང་དང་དགྲའི་མིང་རུས་གཞུག །སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་ལ་འབེབ་སྔགས་བྲིས་ལ་བྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག །རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དྲེད་ཀྱི་མགོ་རྔམས་པ། ཟབ་ཆེན་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྔགས་བཟླ། སེམས་མ་ཡེངས་པར་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་གཟུང་། ཁྲི་ཚོ་གསུམ་ཚད་ཡིན། ཆུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ལ། མྱི་ཤ་ཀུ་རུ། བྱི་ཤ་ཀུ་རུ། པདྨ་ཀུ་རུ། ཀྱེ་ནེར་ས་ལེ། ནེར་ཡ་ཡེར་ཡ། སད་ཉན་ས་དང་ལེ། ནེར་ཡ་ཡ་ཡཱེ། ལྷ་ཀླུས་ཕེབས་ཡ་ཡཱ། བཱ་ཡུ་བཱ་ཡུ་རག་ནལ། དྷ་དྷ་དྷ། ནར་ནར་ས་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོད་པ་ཞིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦ། ཀླད་ཁུང་ནས་ཐུན་བཏོན་ནས་གནམ་ལ་གཏོར། དུས་ཉི་མ་མདུང་གང་ལ་སེར་བ་འབབ། རྫོགས་སོ།། ༈ །།དཔའ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འུག་པའི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེར་ནག་འུག་པའི་མགོ་ཅན། གཡས་ཐོད་དབྱུག་དང་གཡོན་གྱིས་དགྲའི་ལག་ནས་ཁྲིད་ནས་ནམ་མཁའི་མཐར་སྐྱེལ་བར་བསྒོམས་ལ། རྫས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ས་དང་། ལ་བཙས་རྩ
Chinese
完毕。 龙女莲花持明的修法完毕。 莲花生我将讲述周遍行财续母的修法。 在干净的地方，用白茅香和药物以及好香来打扫。 在珍宝坛城之上，铺设丝绸和海螺以及珊瑚和绿松石、猫眼石等各种珍宝， 各种谷物用白布包裹后，放置在坛城之上，用彩线束围绕。 在一个圆形食子上涂抹蜂蜜和酥油。 自己观想为本尊， 在前方，观想周遍行财续母，身色青蓝，一面二臂， 以丝绸和各种珍宝饰品庄严， 右手拿着珍宝宝藏之瓶， 左手拿着稻穗， 身形和姿容完美，以喜悦之心向修行者降下珍宝之雨。 念诵如下： 嗡 达那 德塔 雅 梭哈。 （藏文：ཨོཾ་དྷ་ནཿཏི་ཐ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ धनःतितय स्वाहा，梵文罗马转写：oṃ dhanaḥ titaya svāhā，汉语字面意思：嗡，财富，给予，梭哈。） 嗡 瓦苏达热 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वासुधारि स्वाहा，梵文罗马转写：oṃ vāsudhāri svāhā，汉语字面意思：嗡，持财，梭哈。） 这样持续念诵， 出现的征兆是收获好的庄稼， 穿新衣服， 善良的女子给予食物和财物，这样就成功了。 将会获得巨大的食物和财物受用。 周遍行财续母的修法完毕。 猛厉金刚力之威猛者，鹫头， 身上穿着丝绸衣服和九层铠甲， 手里拿着长矛和旗帜， 修行的地方是尸陀林， 或者树下，令人喜爱的地方。 坛城一箭长，四方形， 上面有三角形的焚烧坑， 外面用尸陀林的煤灰涂抹， 里面放置敌人的替身。 前面放置三个食子， 自己观想为本尊天神， 然后念诵本尊咒语： 嗡 巴苏 舍摩纳 达玛 盖度 达热沃 索拉 玛拉雅 惹。 （藏文：ཨོཾ་བྷ་སུ་ཤྲ་མ་ཎཱ་དར་མ་ཀེ་ཏུ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།，梵文天城体：ॐ भसुश्रमण दारमा केतु द्राबोइ सोला माराया र्बद，梵文罗马转写：oṃ bhasuśramaṇā daramā ketu drāboi solā mārāyā rbada，汉语字面意思：嗡，巴苏，舍摩纳，达玛，盖度，敌人的，生命，摧毁，啪。） 念诵三十万遍。 然后是出现征兆的次第： 敌人被真实杀死， 自己到达替身那里， 享用血肉， 这些都梦到。 然后在敌人的替身上， 勾招、放入、束缚敌人后，在焚烧坑中用火焚烧。 一半的灰烬用于食子， 一半向着敌人的方向随风飘扬。 事业正行咒语如下念诵： 嗡 瓦舍摩纳亚 达热沃 索拉 玛拉雅 惹 梭。 （藏文：ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད།，梵文天城体：ॐ वैश्रमणाय द्राबोइ सोला माराया र्बद सोद，梵文罗马转写：oṃ vaiśramaṇāya drāboi solā mārāyā rbada soda，汉语字面意思：嗡，毗沙门天，敌人的，生命，摧毁，杀。） 持续念诵。 在和年份相同的日子里， 毫无疑问将会死亡。 秘密修法完毕。
English
Finished. The practice of the Dragon Girl Padma-dhāraṇī is complete. Then, I, Padmasambhava, will explain the practice of the Ever-Moving Wealth-Holder. In a clean place, sweep with kusha grass, incense, medicine, and good fragrances. On top of a precious mandala, spread silk, conch shells, coral, turquoise, cat's eye stones, and various precious gems. Wrap various grains in white cloth and place them on the mandala, surrounded by bundles of colored thread. Smear honey and butter on a round torma. Meditate on yourself as the yidam deity. In front, visualize the Ever-Moving Wealth-Holder, with a blue-green body, one face, and two arms. Adorned with silk and various precious ornaments. In her right hand, she holds a precious treasure vase. In her left hand, she holds a rice stalk. Her form and beauty are perfect, and she showers down a rain of jewels with joy for the practitioner. The mantra to be recited is: Om dhanaḥ titaya svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་དྷ་ནཿཏི་ཐ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ धनःतितय स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: oṃ dhanaḥ titaya svāhā, Literal Chinese meaning: Om, wealth, giving, svāhā.) Om vāsudhāri svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वासुधारि स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vāsudhāri svāhā, Literal Chinese meaning: Om, holder of wealth, svāhā.) By reciting this continuously, the signs that appear are harvesting good crops, wearing new clothes, and a virtuous girl giving food and wealth, thus it will be accomplished. Great enjoyment of food and wealth will arise. The practice of the Ever-Moving Wealth-Holder is complete. Fierce Vajra Power, the Wrathful One, with the head of a vulture. On his body, he wears silk garments and nine layers of armor. In his hand, he holds a long spear and a banner. The place of practice is either a charnel ground or under a tree, in a pleasing place. The mandala is one arrow-length square. On top of it is a triangular burning pit. The outside is smeared with charcoal from the charnel ground. Inside, place the effigy of the enemy. In front, make three tormas. Meditate on yourself as the yidam deity. Then, the mantra for approach is: Om bhasuśramaṇā daramā ketu drāboi solā mārāyā rbada. (Tibetan: ཨོཾ་བྷ་སུ་ཤྲ་མ་ཎཱ་དར་མ་ཀེ་ཏུ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།, Sanskrit Devanagari: ॐ भसुश्रमण दारमा केतु द्राबोइ सोला माराया र्बद, Sanskrit Roman transliteration: oṃ bhasuśramaṇā daramā ketu drāboi solā mārāyā rbada, Literal Chinese meaning: Om, Bhasu, Shramana, Darma, Ketu, enemy's, life, destroy, phat.) Recite this three hundred thousand times. Then, the sequence of signs is: The enemy is actually killed, You yourself go to the effigy, Enjoying flesh and blood, All these are dreamed. Then, on the enemy's effigy, After summoning, placing, and binding the enemy, burn it in the burning pit. Half of the ashes are used for the torma. Half is scattered in the wind towards the enemy's direction. The mantra for the activity is recited as follows: Om vaiśramaṇāya drāboi solā mārāyā rbada soda. (Tibetan: ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད།, Sanskrit Devanagari: ॐ वैश्रमणाय द्राबोइ सोला माराया र्बद सोद, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vaiśramaṇāya drāboi solā mārāyā rbada soda, Literal Chinese meaning: Om, Vaishravana, enemy's, life, destroy, kill.) Recite this continuously. In the number of days equal to the year, There is no doubt that they will die. The secret practice is complete.
Chinese
完毕。 ༈ །།熊首獠牙者，身着丝绸衣，手持燃烧铁钩，乃八大威猛之化身，处寂静尸陀林。坛城做成箭杆或肘长方形，上方做成肘长方形的坑洞，内涂尸灰、毒血。取敌人遗物，做成敌人之像，口中安上纸舌，其上书金刚交杵。从舌根至边缘环绕书写：嗡 扎瓦 吽（藏文，梵文天城体：ॐ त्रिवं हुं，梵文罗马拟音：oṃ trivaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，扎，瓦，吽），纳 萨瓦 班雅 南（藏文，梵文天城体：नग् सत्वं भय नन्，梵文罗马拟音：nag satvaṃ bhaya nan，汉语字面意思：裸，萨埵，怖畏，南）。热 索 热 萨瓦 班雅 南（藏文，梵文天城体：रबड सु रबड सत्वं भय नन्，梵文罗马拟音：rabaḍ su rabaḍ satvaṃ bhaya nan，汉语字面意思：热巴，速，热巴，萨埵，怖畏，南）。用脓血、麻风血和毒液涂抹林伽，用寡妇的裙子包裹后放入坑中，再用尸布覆盖，撒上白芥子，上方放置黑色替身偶人。陈设一份干净的朵玛，自身观想为本尊，念诵咒语：嗡 扎瓦 吽 朗 南（藏文，梵文天城体：ॐ त्रिवं हुं लं नन्，梵文罗马拟音：oṃ trivaṃ hūṃ laṃ nan，汉语字面意思：嗡，扎，瓦，吽，朗，南），纳 萨瓦 班雅 南（藏文，梵文天城体：नग् सत्वं भय नन्，梵文罗马拟音：nag satvaṃ bhaya nan，汉语字面意思：裸，萨埵，怖畏，南）。 热巴 速 热巴 速 萨瓦 班雅 南（藏文，梵文天城体：रबड सु रबड सु सत्वं भय नन्，梵文罗马拟音：rabaḍ su rabaḍ su satvaṃ bhaya nan，汉语字面意思：热巴，速，热巴，速，萨埵，怖畏，南）。若压在龙厉鬼之处，则会因麻风和疖肿而死。压制完毕。 ༈ །。断魔者猴首持矛者，修持乌玛巴之法，在肘长方形的坛城上，陈设一个大的朵玛，然后进行分离之法。于马和水牛的蹄子上，写上乌鸦和猫头鹰的羽毛，写上“分裂，断绝”之语。于所画之敌人林伽上，一个涂乌鸦血，一个涂猫头鹰血，将林伽置于蹄子下。德热 拉 丁 德热 德玛（藏文，梵文天城体：त्ट्रि ल तिङ् त्ट्रि ति म，梵文罗马拟音：ttri la tiṅ ttri ti ma，汉语字面意思：德热，拉，定，德热，德玛）。嗡 杰 舍玛（藏文，梵文天城体：ॐ क्यर् श्रि म，梵文罗马拟音：oṃ kyar śri ma，汉语字面意思：嗡，杰，舍，玛）。分裂 分裂 希格 希格 吽（藏文，梵文天城体：फ्ये झिक् फ्ये झिक् शिक् झिक् हुं，梵文罗马拟音：phye jhik phye jhik śik jhik huṃ，汉语字面意思：分裂，分裂，希格，希格，吽）。此咒语书写在蹄子边缘两圈。自身观想为本尊，念诵上述咒语，撒白芥子，将水牛蹄子朝上放置，将马蹄子翻转朝下，压在十字路口，毫无疑问会使友谊破裂。分离法完毕。 ༈ །。舞蹈自在主，鹫首者，守护并调伏夜叉之法。于寂静宜人的修行处，在臂长坛城之上，用三白三甜装饰三份朵玛，于坑中放入夜叉林伽，撒上铁粉和白芥子，自身观想为本尊，前方观想红色夜叉，鹫首，身着丝绸衣，右手持剑，左手持闪电火焰。