Tibetan
སུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། བགེགས་གཏོར་དངོས་སུ་བཤམས་པ་ཡོད་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་ བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས་ལ། གང་ལྟར་ཡང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ རིག་རྩལ་གཉུག་མའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་སྲུང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་ཞིང༔ ནང་བཅུད་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ སྣང་གྲགས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་ཨ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་ནི། ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་མཆོག་འདིར༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ བདུན་པ་མཆོད་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་བསྙེན། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་ བཅུད་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་རིག་བཅོམ་ལྡན་ཝ་རཱ་ཧཱི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ མཆན་ཁུང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཚན༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་མཚན་དཔེར་འབར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་དབང་སྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྙན་གསན་ཕབ་ལ། ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ༔ ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ རིག་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ མི་ཕྱེད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཆེར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛནྟུ༔ བཞི་པ་ཕྱག་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང༔ རིག་རྩལ་མ་འགགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས༔ འགགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཀུན་བཟང་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་རྣམས་སུ༔ སྤྲུལ་པའི་གར་མཛད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧྲཱིཾ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་བསལ༔ སྲིད་ཞིའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། དུས་དང་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པའང་གཞུང་ལས། བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་སུ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་བདུད་རྩི་འཐུང༔ མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ ཁྲུས་བྱས་གོས་དཀར་གྱོན་པ་སོགས༔ དགེ་ ཞིང་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་དང་བསྐུལ་བྱ་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་བདུན་ལས་དང་པོ་ནི། བ་ལཱ་དང་མཱ་ད་ན་སོགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་འོས་པ་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའིི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་འབུལ་བ་ནི། ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིང
Chinese
桑巴会供：金刚上师桑吉华，对安住于三时的您顶礼！您是依止三宝的福田，以无二之心皈依您！请享用以实际供品和意幻变现的清净供品！请忏悔断绝成就之河的魔障，以及所有罪业！随喜十方三轮清净之法，以及无执的行持！清净的四边无垢染，生起圆满菩提心！为了利益有情众生，将身供养于安乐逝者自在者！将无数世所积累的业，汇集回向于伟大的菩提！ 扎 吽 邦 霍 观想会供坛城融入自身。第四，驱逐魔障：观想自己瞬间变成金刚亥母身。如果实际陈设了驱魔朵玛，则以 རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ 清净。以 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ 加持。以 ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，一切， भूत ，bhūta，存在，आकर्षय，ākarṣaya，吸引， 札）迎请宾客。以 ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，一切， विघ्नान् ，vighnān，障碍，巴林达，吃）供养。无论如何都要下达命令： 吽！于身与智慧坛城中，所有平凡显现执着的邪魔，以觉性本智的命令，消融于自性光明法界中！ 吽 吽 吽！第五，守护： 舍！外器世界皆为五光之刹土，内情众生皆为大乐空行之身，所有显现声响错乱之念头，皆以本尊咒语法身作界限！ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་ཨ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，阿，吽，金刚，保护， 吽，阿）第六，降临加持： 舍！祈请从三身刹土中降临，法界与智慧空行众，于嘿汝嘎之胜地，灌顶加持转移证悟！ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，阿，吽，一切，智慧，空行母，誓言，进入， 舍， 舍， 呸， 呸）第七，供养加持： 嗡 阿 吽！所有境与根之受用，皆加持为大乐，内外密供欲妙云，如虚空宝藏般涌现！ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，一切，供养，誓言，阿，吽）第二，正行：生起本尊，迎请安住，顶礼供养赞颂，念诵修持。即七支中，第一支： 吽！空性与大悲，双运邦字白色中，光芒四射，内外 情器清净于法界，收摄融入，刹那忆念圆满，自明薄伽梵瓦
English
Sumba Gathering Assembly: Vajra Master Sangye Pal, I prostrate to you who dwell in the three times! You are the field for relying on the Three Jewels, I take refuge in you with a non-dual mind! Please accept the pure offerings of actual wealth and mind-emanated forms! I confess all the obstacles that cut off the river of accomplishments and all misdeeds! I rejoice in the pure Dharma of the ten directions and the three wheels, and in the practice of non-attachment! The pure four extremes are without defilement, I generate the perfect Bodhicitta! For the sake of the three needs of sentient beings, I offer my body to the Sugata Lord! May all the actions accumulated in countless lifetimes be gathered and dedicated to the great Bodhi! Dza Hum Bam Ho Visualize the assembly field dissolving into oneself. Fourth, Expelling Obstacles: Imagine oneself instantly transforming into the form of Vajravarahi. If a torma for expelling obstacles is actually arranged, purify it with RAM YAM KHAM. Bless it with OM AH HUM HO. Invite the guests with OM SARVA BHUTA AKARSHAYA DZA (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Om, all, bhūta, existence, ākarṣaya, attract, Dza). Offer it with OM SARVA VIGHNAN BALIMTA KHAHI (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Om, all, vighnān, obstacles, Balimta, eat). In any case, issue the command: HUM! In this mandala of body and wisdom, all ordinary appearances and attachments, demons and obstacles, by the command of innate awareness, dissolve into the luminous expanse of self-nature! HUM HUM HUM! Fifth, Protection: HRIH! All outer containers are fields of five lights, all inner contents are the bodies of great bliss dakinis, all thoughts of illusory appearances and sounds are bounded by the deity's mantra and Dharmakaya! OM AH HUM VAJRA RAKSHA BHRAUM AH (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Om, Ah, Hum, Vajra, protection, Bhraum, Ah) Sixth, Bestowing Blessings: HRIH! Arise from the realms of the three bodies, the assembly of Dharmadhatu and wisdom dakinis, in this supreme place of Heruka, bestow empowerment, blessings, and transfer realization! OM AH HUM SARVA JÑANA DHAKINI SAMAYA ABESHAYA HRIH HRIH P'EM P'EM (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Om, Ah, Hum, all, wisdom, Dakini, Samaya, enter, Hrih, Hrih, P'em, P'em) Seventh, Offering Blessings: OM AH HUM! All objects and enjoyments of the senses are blessed into great bliss, the clouds of outer, inner, and secret offerings arise as ornaments of the treasury of space! OM SARVA PUJA SAMAYA AH HUM (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Om, all, offering, Samaya, Ah, Hum) Second, the main part: Generate the deity, invite and request to be seated. Prostrate, offer, praise, and approach by reciting. Of the seven branches, the first: HUM! Emptiness and great compassion, from the union of the white syllable BAM, light radiates, outer and inner sentient beings are purified in the Dharmadhatu, gathered and dissolved, instantly remembering perfection, self-aware Bhagavan Va
Chinese
ཧཱི༔一面二手身色白，右持金刚钺刀高举，左以颅血置于胸前，腋下天杖三尖饰，头顶猪面发哼声，绸缎珍宝骨饰严，怒笑贪欲相好燃，双足伸屈舞姿态，莲日尸心上嬉戏，三处嗡啊吽字印，加持成为金刚三，五蕴界处诸一切，灌顶成为五智族。嗡啊吽！嗡吽札啥智阿阿毗钦扎吽！ 二是迎请：复次，从自心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生的大乐智慧之光芒，普照虚空，三身刹土无量无数中所居住的金刚瑜伽母的诸尊众，于前方虚空中“班杂萨玛扎”（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）作如是请白，摇动颅鼓，生起恳切之力量而： 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！大乐智慧唯一性中，随所调伏幻化网之相，刹土咒语俱生瑜伽母，百万空行眷属所围绕，法身无生之中，示现出生之神变，为赐成就胜悉地故，以大悲力祈请降临，于此胜地请降临，赐予修胜我以四灌顶，息灭邪魔恶引诸障碍，赐予胜共诸成就。嗡啊吽班杂嘉纳达吉尼萨瓦萨玛雅扎扎！舍令舍令呸令呸令！ 三是安住： 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！誓句心尊本元界，觉性自显智慧尊，无别大乐明点中，祈请无二安住于此。萨玛雅霍！萨玛雅萨埵！扎吽班霍帝叉屯！ 四是敬礼： 霍！金刚母之虚空中，圆满智慧功德饰，三时诸佛所生母，瑜伽母前我敬礼。阿底布霍！扎底叉霍！ 五是供养： 嗡啊吽！清净乐空空行刹，觉性妙力无尽供云，内外秘密无上者，受用金刚大享用。嗡啊吽嘉纳达吉尼萨巴热瓦ra阿甘！巴当！布贝！都贝！阿洛给！根de！内威de！夏达本扎嘎玛古那本
English
Hūṃ! One face, two arms, body color white, right hand holds a vajra chopper aloft, left hand holds a skullcup of blood at the heart, khatvanga with three prongs marked in the armpits, pig face on the crown of the head, emitting a humming sound, adorned with silk, jewels, and bones, fierce smile, amorous demeanor, blazing with marks and examples, two feet in a dancing posture of stretching and bending, playing on the heart of a lotus, sun, and corpse, three places marked with Oṃ Āḥ Hūṃ syllables, blessed into the three vajras, all aggregates, elements, and sense bases, empowered into the five wisdom families. Oṃ Āḥ Hūṃ! Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ Abhiṣiñca Hūṃ! Secondly, the invitation: Again, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in one's own heart, the light of great bliss wisdom radiates throughout the sky, all the deities of Vajrayogini residing in the boundless realms of the three bodies, in the sky in front, "Bajara Samajaḥ" (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ) is proclaimed, shaking the skull drum, generating the force of longing: Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrīḥ)! From the oneness of great bliss wisdom, in the manner of a net of illusions that tames whatever is to be tamed, Yogini co-emergent with realm and mantra, surrounded by a retinue of hundreds of thousands of dakinis, from the Dharmakaya, which is without birth, showing various kinds of birth miracles, in order to bestow the supreme siddhi of accomplishment, please come with the power of compassion, please bestow blessings in this supreme place, bestow upon me, the supreme practitioner, the four empowerments, pacify obstacles, evil influences, and hindrances, bestow supreme and common siddhis. Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Jñāna Ḍākinī Sarva Samaya Ja Ja! Hrīṃ Hrīṃ Pheṃ Pheṃ! Thirdly, the request to be seated: Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrīḥ)! The innate sphere of the samaya-being, the wisdom deity, self-appearance of awareness, in the great indivisible bindu of bliss, please remain steadfastly non-dual. Samaya Ho! Samaya Sattvaṃ! Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ Tiṣṭhantu! Fourthly, the prostration: Ho! In the space of the Vajra Lady, perfect with wisdom and qualities as ornaments, the mother who gives birth to all the Buddhas of the three times, I prostrate to the Yogini. Ati Pū Ho! Pratīccha Ho! Fifthly, the offering: Oṃ Āḥ Hūṃ! Pure bliss-emptiness, the realm of Khechara, unceasing clouds of offerings, the supreme of outer, inner, and secret, enjoy the great enjoyment of the vajra. Oṃ Āḥ Hūṃ Jñāna Ḍākinī Sa-parivāra Arghaṃ! Pādyaṃ! Puṣpe! Dhūpe! Āloke! Gandhe! Naivedya! Śabda Pañca Kāma Guṇa Pa