Tibetan
་བཟླ་དགོས་པར་གསུངས་པས་བྲེ་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ཨསྨ་སརྦ་པརྩི་མུར་ཏི་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་བཟླ་བར་གསུངས་པས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཏེ་བྲེ་ལ་བཏབ། བཅད་ཤིང་སྔགས། ཨོཾ་ཐིབས་ཏི་མཐོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚར་ལྔ་བཟླས་ཏེ་བཏབ། སྲང་གི་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཏི་སྤཱ་མ་ནི་ཏ་ན་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་སྲང་གི་སྲང་དམིགས་རྣམས་ལ་ལན་གསུམ་རེ་གདབ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བྲེ་ལ་འབྲུ་དང་ཟས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་བཅལ་ཏེ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས། གཅིག །གཉིས། གསུམ། བཞི། ལྔ། དྲུག །བདུན། བརྒྱད། དགུ། བཅུ། བརྒྱ། སྟོང་། ཁྲི། འབུམ། བྱེ་བ། ས་ཡ། དུང་ཕྱུར། ཞེས་ལན་མང་དུ་སྒྲོགས་ཤིང་འཇལ། ཡང་གསེར། དངུལ། དར་ཟབ་རྣམས་སྲང་ལ་བཏེགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མང་པོར་སྤེལ་བའི་སྔགས་ཁོ་ན་བཟླ་ཞིང་གཞུང་ལྟར་དམིགས་པ་བྱ་བ་ལས་གྲངས་མི་འདྲེན། གཞལ་ཟིན་ནས་བྲེ་སྲང་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་བརྡུང་ཞིང་བཅག །གླུད་ཡས་རྣམས་གླུད་ཕད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་པ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དམ་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རྔ་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་རྨང་འོག་ན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་ན༔ རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་སྟེང་ཤེད་ན༔ བསྐལ་པའི་མེ་དང་རྒྱ་མཚོའི་བར༔ ལྕགས་སྲེག་ནག་པོའི་ས་གཞི་ལ༔ ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ནང༔ གཤིན་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་རྨེ་ནག་ཅེས༔ ཟིན་ནས་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས༔ འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་དེ་ན༔ འཆི་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༔ མངོན་ཤེས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན༔ དགེ་སྡིག་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་པོས༔ ཁྱོད་ལ་ལན་ཆགས་སྟོང་ཁྲིན་སྦྱིན༔ འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གླུད་འབུལ་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ས་སྟེང་ལྷ་མིའི་ཡུལ༔ དགེ་བཅུ་དམ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་སར༔ དེང་ནས་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ༔ འཆི་བདག་ ཞགས་པ་མ་འདེབས་ཤིག༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མ་གཏོང་ཞིག༔ འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་བརྗོད། གཞུང་ལས། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་ཏྲི་ཤུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་པ་གཅིག་གིས་བདུད་རྩི་བཞག་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་དངོས་སུ་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ཏེ་ཁ་ཊཱཾ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྕེ་སྟེང་དུ་བཞག །གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྩི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྭ་དབུས་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལྕེར་བླུད་ཅིང་། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་བ་ཏི་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དམིགས་པ་གསལ་བས་དམ་ལ་བཞག་གོ །དེ་རྗེས་གླུད་ཡས་རྣམས་གཏོང་བ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ནས་རོལ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འཆི་བདག་ཁ་ལྷོ་རུ་བསྒྱུར་ནས༔ སྐྱེས་པ་ཆས་གོས་ནག་པོ་གྱོན༔ མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་མང་པོས་བཏེགས་ལ༔ བསམ་པ་ནི༔ དྷི་ཨ་ཡཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་གི་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་རྔ་མོ་མང་པོས་བསྐྱོད་ཅིང་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་གླུད་དང་བཅས་པ་བཏེགས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ༔ ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་རོལ་མོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཞུང་བཞིན་སྐྱེས་པ་གོ་མཚོན་ཅན་ཤོམ་ན་བྱེད། མ་གྲུབ་ན་གླུད་ཡས་རྣམས་བསྒྱུར་ཞིང་དཔོན་སློབ་རྣམས་བཞེངས་ཏེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་ གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ནི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ མ་རུངས་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་གླུད་བཟང་པོ་འདིས༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བཅལ་ཟིན་གྱིས༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ང་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་གནས་འདི་རུ༔ གཤིན་རྗེའི་གནོད་པ་མ་གཏང་ཞིག༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ་ཕྱིས༔ འཆི་བདག་ཞགས་པས་མ་ཆིངས་ཤིག༔ སྔོན་ཆད་བཅིངས་ན་ད་ལྟ་ཁྲོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་གསོད་པའི་ལས་མ་བྱེད༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་སླར་ལ་བརྟུལ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ལན་ཆགས་སྟོང་ཁྲིན་བཅལ་ཟིན་གྱིས༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ འདི་ནས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད༔ དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི༔ ཕ་རོལ་རྒྱ་མཚོ་ནག་པོའི་སྟེང༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་མེད་པའི་གནས༔ མུན་རུམ་འཁྱིལ་པའི་ནང་ཤེད་ན༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རང་གནས་ཡོད༔ སྐྱོད་ཅིག་གཤིན་རྗེ་དེ་རུ་སྐྱོད༔ གཤེགས་ཤིག་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ད་སྐྱོད་ཅིག༔ འདི་ཡང་ཕྱག་ལེན་དུ་ལན་གསུམ་མཛད་ཅིང་འདུག །དེ་རྗེས་གཞུང་ལས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ངམ༔ ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་ཁ་ལྷོ་རུ་བལྟས་ཏེ་བསྐྱལ་ ལོ༔ རྔ་མོ་མང་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་དོ༔ ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་རྩ་བར་ཁྱེར་བར་བསམ་མོ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཨོཾ་ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ༔ ར་ཙ་སཏྭ་རུ་ན་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཙ་ནི་སརྦ་ཙ་ཏུར་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ཏེ༔ ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོས་ནས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱིས་བསྐོར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐྱལ་ཏེ༔ མཚོ་ཐོག་ཏུ་བྲག་ཞིག་པ་ལྟར་ཆོལ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གཤིན་རྗེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་སིལ་ཏེ་སོང་ནས༔ བསྐལ་པ་འདི་མ་འདས་ཀྱི་བར་ཕྱིར་མི་ཐོན་པར་བསམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔགས་དམིགས་རྣམས་བྱ། སློབ་དཔོན་ནང་དུ་བཞུགས། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་གླུད་ཡས་རྣམས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ངམ། ལམ་པོ་ཆེའི་གཞི་མདོར་ཁ་ལྷོར་བསྟན་ཏེ་བསྐྱལ་ལོ། །མཱ་ར་ཡའི་དྲག་བརྡུང་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་ལོག །སྒོ་དྲུང་དུ་མེ་ཆུའི་རྒྱས་འདེབས་སོགས་བྱའོ། །ས་བཅད་གསུམ་པ་རྗེས་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གླུད་ཡས་རྣམས་སོང་འཕྲལ་དམིགས་པ་རྣམས་གསལ་གདབ་རྗེས། གཞུང་ལས། འཆི་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་བསྡུ༔ ས་གཞི་གས་ནས་འཆི་བདག་ནག་པོ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྒོ་དེ་བཀག་པར་བསམ་མོ༔ ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྲོ་བརྡུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་ཤུལ་ དུ་རྒྱས་པར་ན་ཚེ་བདག་ལྟར། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །ཞེས་སོགས་སམ། བསྡུ་ན་རང་གཞུང་ལྟར། ཨེ་ནན་བྷིག་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར་ནས་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཐར་བར་བསམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་ཆད་ཐོ་སོགས་མཇུག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ལོང་ཡོད་ན་ཚེའི་ཆོ་གའི་སར་ཕྱིན་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོ་ག་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བཏང་སྟེ། འཆི་ཟློག་པ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་མཛད་སྲོལ་ཡོད་པས། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟ་བར་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྩ་བ་ལས། ཐབས་དང་ཆོ་ག་དེ་བྱས་ན༔ འཆི་བདག་ལག་ཏུ་ཚུད་པ་ཡང༔ ལོ་ལྔའི་བར་དུ་བཟློག་པར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་དག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབས་ན༔ ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ན༔ དེ་དང་འཕྲད་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ ཞེས་དང་། མན་ངག་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་པའི་ཁོངས་སུ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་མི་ཐེབས་ཏེ། འཆི་བའི་རྐྱེན་དང་ནད་དང་རིམས་དང་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཆི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆི
Chinese
据说需要念诵，所以量具的咒语是：嗡 阿斯玛 萨瓦 巴匝 穆尔迪 提布 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨསྨ་སརྦ་པརྩི་མུར་ཏི་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ asma sarva parcimurti thib ssvāhā，汉语字面意思：嗡，石头，一切，切断，形象，提布，梭哈），据说要念二十一遍，所以念了二十一遍后放在量具上。砍树咒：嗡 提布 迪 通哇 嘉波 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཐིབས་ཏི་མཐོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ thib ti mthoṅ ba'i rgyal po ssvāhā，汉语字面意思：嗡，提布，迪，看见的，国王，梭哈），念五遍后放置。秤的咒语：嗡 玛迪 斯巴 玛尼 达纳 提布 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་མ་ཏི་སྤཱ་མ་ནི་ཏ་ན་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ma ti spā ma ni ta na thib ssvāhā，汉语字面意思：嗡，玛迪，斯巴，玛尼，达纳，提布，梭哈），念三遍后，在秤的秤杆上各念三遍。这样加持过的量具，用来测量所有的谷物和食物，然后大家用高亢的声音大声喊：一，二，三，四，五，六，七，八，九，十，百，千，万，十万，百万，千万，亿。这样多次喊叫着测量。还有黄金、白银、丝绸等用秤来称量。金刚上师只念诵增长的咒语，按照仪轨进行观想，不计数。测量完毕后，用上师手中的金刚杵敲打并折断量具和秤。赎身品放入赎身袋中等等。然后为了敕令并立誓，伴随着鼓乐：吽！在须弥山王的根基下，在巨大的海洋深处，在黑色风暴的顶端，在劫末之火和海洋之间，在烧红的黑色土地上，在没有门的铁房子里，名为死者之地黑色世界，一旦陷入就无法逃脱的地方，在那令人恐惧的地方，死神法王您，拥有神通和幻化，行善作恶如法者，向您献上无数的罪孽，以财富受用赎身供养，在世间地上天人的地方，在行持十善正法的地方，从今往后十三年内，死神不要抛下绳索！不要派遣死者的使者！不要违背文殊阎魔敌的命令和誓言！这样说。经文中说：以天神的傲慢，观想用一个名为三叉戟的三尖剑，放在死神阎罗王的舌头上，放置甘露。因此现在实际操作时，上师的左手拿着铃铛，将卡杖嘎放在死神形象的舌头上。右手拿着金刚杵，将甘露从卡杖嘎的中间角上滴到舌头上。
English
It is said that it is necessary to recite, so the mantra for the measuring instrument is: Om Asma Sarva Parci Murti Thib Svaha (藏文：ཨོཾ་ཨསྨ་སརྦ་པརྩི་མུར་ཏི་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ asma sarva parcimurti thib ssvāhā，Literal meaning: Om, stone, all, cut, image, Thib, Svaha), it is said to recite twenty-one times, so after reciting twenty-one times, it is placed on the measuring instrument. Mantra for cutting wood: Om Thib Ti Tongwa Gyalpo Svaha (藏文：ཨོཾ་ཐིབས་ཏི་མཐོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ thib ti mthoṅ ba'i rgyal po ssvāhā，Literal meaning: Om, Thib, Di, seeing, king, Svaha), recite five times and place it. Mantra for the scale: Om Mati Spa Mani Tana Thib Svaha (藏文：ཨོཾ་མ་ཏི་སྤཱ་མ་ནི་ཏ་ན་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ma ti spā ma ni ta na thib ssvāhā，Literal meaning: Om, Mati, Spa, Mani, Tana, Thib, Svaha), recite three times, and recite three times on each of the scale beams. The measuring instrument blessed in this way is used to measure all grains and food, and then everyone shouts loudly in a high voice: one, two, three, four, five, six, seven, eight, nine, ten, hundred, thousand, ten thousand, hundred thousand, million, ten million, hundred million. Measure while shouting many times like this. Also, gold, silver, silk, etc. are weighed on the scale. The Vajra Master only recites the mantras of increase, and visualizes according to the ritual, without counting. After the measurement is completed, the measuring instrument and the scale are struck and broken with the vajra in the hand of the master. The ransom items are put into the ransom bag, etc. Then, in order to command and make a vow, accompanied by drums and music: Hum! Under the foundation of Mount Sumeru, in the depths of the great ocean, on top of the black storm, between the fire of the kalpa and the ocean, on the red-hot black earth, in the iron house without doors, the black world called the land of the dead, a place where once you fall in you cannot escape, in that terrifying place, you, the Dharma King of Death, possessing supernatural powers and illusions, those who practice good and evil according to the Dharma, offer you countless sins, and offer ransom with wealth and enjoyment, in the place of gods and humans on the earth, in the place where the ten virtues of the true Dharma are practiced, from now on for thirteen years, Death, do not cast the rope! Do not send the messengers of the dead! Do not violate the command and oath of Manjushri Yamantaka! Thus it is said. The scriptures say: With the pride of the gods, visualize placing a three-pointed sword called Trishula on the tongue of the Death God Yama, and placing nectar. Therefore, in actual practice today, the master holds the bell in his left hand and places the khatvanga on the tongue of the image of Death. With his right hand, he drips nectar from the central horn of the khatvanga onto the tongue.
Chinese
念诵：ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་བ་ཏི་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），通过清晰的观想来立誓。之后，施放替身赎命之物的方法是：经文中说，之后伴随着音乐，将死主面向南方，让身穿黑色衣服、手持武器的许多人抬着，心中想着：དྷི་ཨ་ཡཾ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），念诵此语，用许多具有风力的鼓声推动，想着死主阎罗连同替身赎命之物被抬往南方。以忿怒尊的傲慢，伴随着许多音乐，说这些话。经中这样说，所以按照经文，如果能安排身穿盔甲的人最好。如果不能，就转移替身赎命之物，上师和弟子们起身，以本尊的傲慢，伴随着音乐，这样说道：ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 死主阎罗黑色众！ 汝乃业力神通者！ 众生之命大主宰！ 凶暴阎罗眷属绕！ 魔障之王连同眷！ 供施朵玛替身此！ 宿债旧账皆已清！ 享用替身朵玛已！ 我之发心此地处！ 阎罗损害莫降临！ 恶魔符咒愿消除！ 死主之索莫捆绑！ 往昔若缚今解脱！ 勿作杀害生灵事！ 恶魔符咒返压制！ 三界一切诸有情！ 莫作损害与恼害！ 宿债千金皆已清！ 享用替身朵玛已！ 自此前往南方去！ 八万四千由旬之！ 彼岸黑色大海上！ 无有日月之境地！ 黑暗深渊盘踞中！ 死主阎罗自处所！ 去吧阎罗往彼去！ 去吧死主连同眷！ 魔障之王今速去！ 此也作为仪轨修三次。之后，经文中说：在大河的中央，或者大路的十字路口，面向南方送走。以许多鼓声的力量向南方送走。想着带到外层大海波涛汹涌的根源处。以本尊的傲慢：ཨོཾ་ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ༔ ར་ཙ་སཏྭ་རུ་ན་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཙ་ནི་སརྦ་ཙ་ཏུར་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），念诵此语。
English
Recite: OM YAMANTAKA YABATI SAMAYA NARAKAN (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), and take the vow with clear visualization. Then, the method of releasing the ransom substitute is: The scripture says, after that, accompanied by music, turn the Lord of Death to the south, and have many people wearing black clothes and holding weapons carry it. Think in your mind: DHI AH YAM (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), and recite this phrase. Propel it with many drums that have the force of wind, and think that the Lord of Death, Yama, together with the ransom substitute, is being carried to the south. With the pride of a wrathful deity, accompanied by many musical instruments, say these words. As the scripture says, it is best to arrange for people wearing armor according to the scripture. If not, transfer the ransom substitute, and the master and disciples rise up, with the pride of the deity, accompanied by music, and say these words: HUM (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) Lord of Death, Yama, black assembly! You are the magical power of karma! You are the great master of the lives of beings! Surrounded by the retinue of the fierce Yama! To the king of obstacles and his retinue! With this excellent offering, sacrifice, and ransom substitute! Debts and old accounts are all cleared! Enjoy this ransom substitute and offering! In this place where I have generated the mind! May the harm of Yama not descend! May the evil spells be eliminated! May the noose of the Lord of Death not bind! If bound in the past, now be released! Do not commit the act of killing living beings! Turn back and suppress the evil spells! To all sentient beings in the three realms! Do not harm or injure! Debts of a thousand gold pieces are all cleared! Enjoy this ransom substitute and offering! From here, go to the south! To the eight-four thousand yojanas! On the other side, on the black ocean! A place without sun or moon! In the midst of the swirling darkness! There is the abode of the Lord of Death, Yama! Go, Yama, go there! Go, Lord of Death, with your retinue! King of obstacles, go now! This is also practiced as a ritual three times. After that, the scripture says: In the middle of a great river, or at the crossroads of a great road, face south and send it away. Send it to the south with the power of many drums. Think of carrying it to the root of the turbulent waves of the outer great ocean. With the pride of the deity: OM YAMA META KSHE RA TSA SATVA RUNA YONI RA YA TSA NI SARVA TSA TSATUR NAN NYING ZER TRENG SHAK YAM RBAD (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), recite this phrase.