Tibetan
ས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བསྡུ་ན་མི་དགོས། ཚོགས་ཞིང་མི་དམིགས་པར་བཞག །མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་གསུམ་ནས༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བསྲེགས༔ ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་བག་ཆགས་མཚན་མ་གཏོར༔ བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་བཀྲུས༔ སྣོད་བཅུད་སྟོང་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ སླར་ཡང་རིག་རྩལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ ཏྲཱཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ ཧྲཱིཿལས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར༔ འགྲོ་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་རྫས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་སྤྱིར་ བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་རིག་གདངས་རྩལ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་གསལ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ གཡས་གཡོན་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་བསྣམས༔ ཞི་འཛུམ་དགྱེས་ཉམས་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ཐུགས་དབུས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ ཡིག་དྲུག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས༔ མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུག་པ༔ མཐིང་གསལ་ ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་དམར་གསལ་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་ཏོག༔ སེར་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་རྣམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དོན་ཡོད་ཞགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ནི༔ དཀར་ དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཤར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་པོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་རིག་སྔགས་ཀུན་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀུན་བདག་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ དཔག་མེད་ཏིལ་གང་ཁ་ཕྱེ་ལྟར་གསལ་བའི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་མཚོན་ཏེ། ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་ བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཱཾ༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་གླུ་ལེན་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་བཞིན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒྲུབས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན་བཛྲ་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །གཤིན་དོན་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿ རྐང་གཉིས་མཆོག་ལ་མཚན་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བ་སྤ་སྐོང་ཞིང་། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་རྒྱུན་གཅོད་པ། །རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་སྐུ་དང་གསང་སྔགས་དྲན་པས་ཀྱང་། །ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་རྩད་ནས་ཟད་མཛད་པ། །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །བསྐལ་བཟང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་གཅིག་པུ། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་ངང་། །སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་པ། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་འབྱུང་བའི་ གནས། །ཀུན་རིག་རྣམ་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་བཟང་ཉི་མ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་པོ་ལས། །པད་དཀར་ལྟར་འཕགས་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཤུགས་འཆང་། །སྙིགས་མའི་མགོན་པོ་རྨད་བྱུང་བཀའ་དྲིན་ཅན། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་ཚེ་འོད་སྣང་འདུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད། །མཚན་ཙམ་བཟུང་བས་བདེ་བ་ཅན་ཞིང་དུ། །དག་པའི་ས་ལ་མི་ལྡོག་དབུགས་ཆེན་འབྱིན། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུག་གསུམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ནད་རྣམས་སེལ། །མཚན་ཐོས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་དང་། །པདྨ་གཙུག་ཏོར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ། །འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བ་བ
Chinese
愿一切众生证悟平等性。（念诵）如是修持四无量心。若摄略则不必。观想会供田不明显存在。加持供品： 吽 舍 (藏文，梵文天城体：हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) 从自身大自在的三个处所，由三字 (རཾ་ཡཾ་ཁཾ་，ram yam kham，ram yam kham，让 扬 康) 放射，以智慧之火焚烧实执的垢染，以法性之风摧毁习气与相，以菩提心之水洗涤错乱的分别念，器情融入空明本初之界。让 扬 康 萨帕拉纳 帕 (藏文，梵文天城体：रं यं खं स्फर ण फट，梵文罗马拟音：ram yam kham spharaṇa phaṭ，汉语字面意思：让 扬 康 遍满 帕) 达玛达图 阿 (藏文，梵文天城体：धर्म धातु आ，梵文罗马拟音：dharma dhātu ā，汉语字面意思：法界 阿) 。复次，以明觉技艺手印之大威力，从 炯 (藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：炯) 中生出莲花庄严的处所，具足一切特征，化现宫殿中央，从 幢 (藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：幢) 字变化出各种装饰，从 舍 (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 中生出普贤供养大云，连绵不断如虚空宝藏，是令调伏众生的诸佛欢喜之供品，转成无漏大乐智慧之享用。嗡 炯 幢 舍 (藏文，梵文天城体：ॐ भ्रूं त्रं ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ bhrūṃ trāṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 炯 幢 舍) 嗡 班杂 阿甘 阿 吽 (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 水 阿 吽) 嗡 班杂 巴当 阿 吽 (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र पाद्यं आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra pādyaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 足 阿 吽) 嗡 班杂 布贝 阿 吽 (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 花 阿 吽) 嗡 班杂 杜贝 阿 吽 (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र धूपे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 香 阿 吽) 嗡 班杂 阿洛给 阿 吽 (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र आलोके आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra ālo ke āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 光 阿 吽) 嗡 班杂 根dei 阿 吽 (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र गन्धे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 香 阿 吽) 嗡 班杂 奈维迪亚 阿 吽 (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र नैविद्य आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra naividyā āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 食 阿 吽) 嗡 班杂 夏达 阿 吽 (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र शब्द आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra śabda āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 声 阿 吽) 如是念诵。嗡 班杂 萨帕拉纳 康 (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र स्फर ण खं，梵文罗马拟音：oṃ vajra spharaṇa khaṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 遍满 康) 。如是普遍加持。之后是自生本尊的修持次第：舍 (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 从空性之界，生起大悲的明觉光芒，从 舍 (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 字变化成莲花月轮座，自身成为调伏众生的圣观世音，白色明亮，四臂，第一双手合掌，右左下手持水晶念珠和莲花，寂静微笑，容光焕发，具足相好庄严，以绸缎和珍宝为饰，结跏趺坐，显空双运，如光身般明亮安住。心间莲花月轮上是 舍 (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 字，周围绕以六字真言的光芒，金刚咒音遍布一切刹土，供养诸佛，清净众生的二障，收摄融入自身，观想获得加持。嗡 嘛呢 贝美 吽 舍 (藏文，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍) 。尽力念诵。前生本尊的修持次第：嗡 嘛哈 舜亚达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭 (藏文，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡 大空性智慧金刚自性我) 。面前的坛城不明显，化为空性。从空性中，以智慧的自显现，在显现的广大宫殿中央，各种莲花花瓣之上
English
May all beings realize equality. (Recite) Thus, cultivate the four immeasurables. If abbreviating, it is not necessary. Visualize the assembly field as not being distinctly present. Consecrating the offerings: Hūṃ Hrīḥ (藏文，梵文天城体：हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) From the three places of the self, the great powerful one, From the three syllables Ram Yam Kham (རཾ་ཡཾ་ཁཾ་，ram yam kham，ram yam kham，让 扬 康) radiate, With the fire of wisdom, burn away the stains of grasping at reality, With the wind of dharmata, destroy the imprints and signs of habit, With the water of bodhicitta, wash away the conceptual gatherings of delusion, May the container and its contents dissolve into the space of emptiness and clarity, the innate realm. Ram Yam Kham Spharaṇa Phaṭ (藏文，梵文天城体：रं यं खं स्फर ण फट，梵文罗马拟音：ram yam kham spharaṇa phaṭ，汉语字面意思：让 扬 康 遍满 帕) Dharma Dhātu Ā (藏文，梵文天城体：धर्म धातु आ，梵文罗马拟音：dharma dhātu ā，汉语字面意思：法界 阿) . Again, with the great power of the skillful means of awareness mudra, From Bhrūṃ (藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：炯) arises the abode, a field adorned with lotuses, Complete with all characteristics, in the center of the manifested palace, From the syllable Trāṃ (藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：幢) transforms into various ornaments, From Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) arises the great cloud of Samantabhadra's offerings, Unceasing, a treasure of the sky treasury, Substances that please the assembly of deities who tame beings, May it become the enjoyment of uncontaminated great bliss wisdom. Oṃ Bhrūṃ Trāṃ Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ॐ भ्रूं त्रं ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ bhrūṃ trāṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 炯 幢 舍) Oṃ Vajra Arghaṃ Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 水 阿 吽) Oṃ Vajra Pādyaṃ Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र पाद्यं आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra pādyaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 足 阿 吽) Oṃ Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 花 阿 吽) Oṃ Vajra Dhūpe Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र धूपे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 香 阿 吽) Oṃ Vajra Āloke Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र आलोके आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra ālo ke āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 光 阿 吽) Oṃ Vajra Gandhe Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र गन्धे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 香 阿 吽) Oṃ Vajra Naividyā Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र नैविद्य आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra naividyā āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 食 阿 吽) Oṃ Vajra Śabda Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र शब्द आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra śabda āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 声 阿 吽) Thus, and Oṃ Vajra Spharaṇa Khaṃ (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र स्फर ण खं，梵文罗马拟音：oṃ vajra spharaṇa khaṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 遍满 康) . Thus, generally bless. Then, the sequence of self-generation and approach: Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) From the realm of emptiness, the radiance of compassion's awareness, From the syllable Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) transforms into a lotus and moon seat, Oneself becomes the noble Avalokiteśvara who tames beings, White and clear, with four arms, the first two hands joined in prayer, The lower right and left hands hold a crystal rosary and a lotus, Peaceful and smiling, with a joyful demeanor, blazing with the splendor of signs and examples, Complete with silk and precious ornaments, in full lotus posture, Abiding luminously as a light body, the union of appearance and emptiness. In the center of the heart, on a lotus and moon, is the syllable Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) , surrounded by the light of the six-syllable mantra, And the sound of the vajra mantra pervades all realms, Offering to the Victorious Ones and purifying the two obscurations of beings, Gathering back and dissolving into oneself, think of being blessed. Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍) . Recite as much as possible. The sequence of the front generation practice: Oṃ Mahāśūnyatājñānavajrasvabhāvātmakoham (藏文，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāvātmakoham，汉语字面意思：嗡 大空性智慧金刚自性我) . The mandala in front is not distinct, transformed into emptiness. From the state of emptiness, with the self-appearance of wisdom, In the center of the greatly manifested immeasurable palace, Upon various lotus petals,