Tibetan
སྐྱེད༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་ རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་ནས༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པ་མ་འགགས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྱི་མཐར་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ༔ དེ་རྣམས་འོད་དམར་པོ་འཁྱིལ་ཏེ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དབུ་གཙུག་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་ཤིང༔ གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱི་བླུགས་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ ཞི་མ་ཁྲོའི་ཆ་ལུགས་གཅེར་བུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ལུས་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་མཐར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་གིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་ པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༔ བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་གྱུར༔ ངག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ༔ བཟླས་པ་མང་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད༔ རྩ་བ་དོན་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དོ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་བདུན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡང་རིམ་པ་བཞིན་གི་གུ་ལ་ཐིམ༔ གི་གུ་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུར༔ དེ་དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ༔ དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ གཏོར་མ་ འབུལ་བ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟས་ཕུད་ཞིམ་དགུ་མངར་བཅུའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཡང་ཡིག་བདུན་ལན་གསུམ་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་དང་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཡང་ལན་བདུན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བཀུག༔ ཧྲཱིཿསྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿབླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས༔ ཀུན་གྱིས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་གྱུར༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་རུ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པས་ཚིམས་པར་གྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གཏོར་མས་ཚིམས་ཏེ༔ བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཁྱབ་མ་བཅོས་རང་མདངས་སུ་སལ་ལེ་བཞག་པས༔ སྒོ་གསུམ་གཏོར་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐེངས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅི་བྱས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས༔ འགྲོ་དྲུག་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་སར་གནས་ཤོག༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་ཤོག༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ ཨྠྀི༔ ༄༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡི་གེ་བདུན་པ༔ ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ༔ དངོས་གཞི༔ རྗེས་སོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དལ་བཤམ་པ་དང༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པའོ༔ དང་པོ་ནི་ས་གཙང་མ་ལ་མཎྜལ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ༔ མཉྫིའམ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་རྒྱན་ཅན་བཅུད་དང་བཅས་པ་བཤམས་པའི་སྟེང་དུ༔ སྨན་ཕུད་བནྡྷའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་བྲིས་ལ་བཤམ༔ པདྨ་བརྩེགས་པའི་གཏོར་མ་དང༔ མཆོད་པ་ལྔ་བཤམ༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མ་དང་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་བཤམ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ༔ སློབ་མས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བཟུང་སྟེ༔ འདི་སྐད་ཞུའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཕོ་བྲང་དུ་དོར་རོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ༔ འོ་མ་ཡེངས་པར་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡ་ལ་ལ་སྒོམས་ཤིག༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ན་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་ཐ་མི་དད་པ༔ གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་བཞུགས་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཡར་ཤོག་ཡར་ཤོག་གསུངས་པར་སྒོམས་ཤིག༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞེངས་སྐུར་སྒོམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གར་བྱེད༔ རོལ་མོ་མང་པོ་སྒྲོག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ༔ རིག་པ་དཔངས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་དང་ཡི་གེ་བདུན་པ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་སྒོམས༔ རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྤོས་བསྲེག་གོ༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དེ་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ལྷ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ དབང་བསྐུར་བའོ༔ དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་རོ༔ གཉིས་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཏེ༔ མེ་ལོང་ལ་སོགས་ལྷ་ གསུམ་དུ་གསལ་ཏེ༔ ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླས་པས་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་གསུམ་བྱུང་སྟེ༔ སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མའི་སྤྱི་གཙུག་བུམ་པ་བཞག་སྟེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་ཁྲུས་བྱའོ༔ དེ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད་ཅིང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ལྕེ་ལ་མྱང་བ་ནི་གསང་དབང་ངོ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་ཐུགས་ཀར་གཏད་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ལོང་བསྟན་ལ༔ རིག་པ་མེ་ལོང་ལྟར་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བདེ་ལྷན་བཞག་གོ༔ དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ༔ དེ་ནས་ཚིག་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ སྙིང་ཁར་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་ནི༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བར་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་པ་ཚིག་དབང་ངོ༔ རྗེས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གཏོར་མ་གཏང་བ་དང༔ དམ་ཚིག་དབོག་པ་དང༔ ཡོན་འབུལ་ལོ༔ དང་པོ་ནི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་
Chinese
生起。然后是生起本尊：自己的心性与三时的分别念分离，在无分别的境界中，各种莲花的中央是月轮，其上自己不间断的觉性之本体，（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）白色而有红色的光彩，其周围是（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओं मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽）白色而有红色的光彩围绕。这些红色光芒旋转融化，从中自己成为七字大悲尊，身色红色，一面二臂，头顶上有无量光佛以报身形象安住。右手的降伏手印拿着红色莲花念珠，左手施予胜义手印拿着盛满甘露的颅碗，寂静而略带忿怒的形象，赤裸，舍弃一切装饰，双足以平等的姿势站立，从中发出红色光芒，显现而无自性，是双运大乐之身。身体是天神的坛城，心间月亮之上是（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）白色而有红色的光彩，周围是（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओं मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽）围绕。心间的七字发出光芒，向所有逝者供奉令其欢喜的供品，因此，他们的身语意的一切加持，（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）白色、红色、蓝色三种光芒一起融入自己的三处，清净身语意三门的罪障。又发出光芒，清净六道一切有情的身语意三门的罪障，成为大悲尊之身。一切外器成为宫殿，一切内情众生显现为大悲尊，显现而无自性，是光明的自性。六字真言的声音发出迪日日的声音，是语咒的坛城。要多多念诵。然后用内外供品供养，从根本意义的征相方面赞颂。然后自己心间的七字发出光芒，一切外器内情都融化为光，从自己的毛孔中聚集融入自己，自己也融入心间的六字真言，它也融入中央的（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）也依次融入基固，基固也变得不可见。这是忆念思维之心的坛城。从那个境界中，自己瞬间变成大悲尊。朵玛 供养是：珍宝
English
Generation. Then, generating the deity: Separating one's own mind from the thoughts of the three times, in a state of non-conceptualization, in the center of various lotuses is a lunar disc. On top of that, the essence of one's own uninterrupted awareness, HRIH (ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih) white with a reddish hue, surrounded by OM MANI PADME HUM (ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, Devanagari: ओं मणि पद्मे हूँ, Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ, Literal meaning: Om Mani Padme Hum) white with a reddish hue. These red rays of light swirl and completely dissolve, from which one becomes the seven-syllable Great Compassionate One, body color red, one face, two arms. On the crown of the head, Amitabha Buddha resides in the form of a Sambhogakaya. The right hand holds a red lotus rosary in the mudra of subjugation, and the left hand holds a skull cup filled with nectar in the mudra of supreme generosity. A peaceful yet slightly wrathful form, naked, abandoning all ornaments, standing with both feet in an equal stance, from which red rays of light radiate, appearing but without inherent existence, the body of union and great bliss. The body is the mandala of the deity. In the heart, on top of the moon, is HRIH (ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih) white with a reddish hue, surrounded by OM MANI PADME HUM (ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, Devanagari: ओं मणि पद्मे हूँ, Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ, Literal meaning: Om Mani Padme Hum). From the seven syllables in the heart, rays of light radiate, offering pleasing offerings to all the Sugatas, so that all the blessings of their body, speech, and mind, OM AH HUM (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Devanagari:, Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal meaning: Om Ah Hum) white, red, and blue, together with rays of light, dissolve into the three places of oneself, purifying the sins and obscurations of body, speech, and mind. Again, light radiates, purifying the sins and obscurations of body, speech, and mind of all sentient beings in the six realms, transforming them into the body of the Great Compassionate One. All containers become palaces, and all contents appear as the Great Compassionate One, appearing but without inherent existence, the nature of light. The sound of the six-syllable mantra emits the sound of diri diri, the mandala of speech mantra. Recite it many times. Then, offer outer and inner offerings, and praise from the aspect of the signs of the fundamental meaning. Then, from the seven syllables in one's own heart, rays of light radiate, all containers and contents dissolve into light, gathering from the pores of one's own skin and dissolving into oneself. Oneself also dissolves into the six-syllable mantra in the heart, which also dissolves into the HRIH (ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih) in the center. The HRIH (ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih) also dissolves into the gi gu in sequence, and the gi gu also becomes invisible. This is the mandala of the mind of remembrance and thought. From that state, one instantly becomes the Great Compassionate One. The torma offering is: precious.
Chinese
在宽大的器皿中，陈设用美味的食物精华、九种美味和百种甘美的食物做成的朵玛，念诵三遍 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍) 以此净化朵玛的一切实执。 再念诵三遍七字真言，使器皿和精华扩展至与世界相等。 再念诵七遍，将三界六道的一切众生都迎请到面前。 舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 净化三门的一切障碍，使一切都变成大悲。 舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 将一切上师、本尊、空行母迎请到面前的虚空中。 愿一切都享用朵玛。 咕噜 德瓦 达吉尼 玛哈 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿 (藏文：གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：guru deva ḍākinī mahā baliṃta kha kha khāhi khāhi，汉语字面意思：咕噜 德瓦 达吉尼 玛哈 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿) 圆满上师、本尊、空行母的意愿。 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍) 巴林达 卡嘿 卡嘿 (藏文：བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：baliṃta khāhi khāhi，汉语字面意思：巴林达 卡嘿 卡嘿) 愿以五种欲妙的供品，满足众生五根的欲望。 获得身语意的成就。 嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽) 愿自供令一切欢喜，成为不可思议的成就。 愿上师、本尊、空行母、护法、三界六道一切众生，都普遍地被朵玛所满足，安住在无我、离戏、遍满、无为的自性光明中，愿三门朵玛融入法界。 以此所做的一切善根，愿六道众生获得安乐！ 愿众生安住在广大的安乐之地！ 愿轮回从根拔起！ 轮回从根拔起的修法圆满了。 ཨྠྀི༔ ༄༔ 大悲轮回从根拔起的灌顶仪轨安住。 向大悲轮回从根拔起顶礼。 大悲的秘密修法七字真言，甚深心意的灌顶有三种：预备、正行、后行。第一种有三种：陈设坛城，皈依发心，降临智慧。第一种是在清净的地上，像小坛城一样绘制的中央，在宝座或谷物上，陈设具有装饰和精华的宝瓶，在药精华班杂之上，在镜子上写上七字真言并陈设，莲花堆叠的朵玛，陈设五供，陈设护法朵玛和土地神朵玛，陈设广大的会供轮。之后按照修法进行皈依发心。之后是降临智慧：带有鲜花的绸缎顶髻，学生合掌之间拿着，这样祈请：阿