Tibetan
དུ་ཏྲི་ཁྲོལ༔ ས་མ་ཡ་ཁྲོལ༔ དུ་རུ་ཏྲི་པ་ལ་ཤིག་ཁྲོལ༔ ས་མ་ཡ་ཁྲོལ༔ ནི་ལ་རཏྣ་ཁྲོལ༔ པདྨ་རཏྣ་ཡ་ནི་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡ་མ་ནི་ཁྲོལ་སྭཱཧཱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཕྲ་མེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཝཱཀ྄་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མ་ཏི་འུར་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ལྕེ་ཏི་འུར་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཏིར་ཏི་འུར་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ འུར་ཏི་འུར་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཕྲ་མེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ མནན་པ་ཐོན་ཐོན༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སྥོ་ཊ་ཡ་གྷྲིག་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བནྡྷ་ཏྲ་ཐ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྡམས་པ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཏིག་ནན་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཏ་ན་བྷ་ས་བེ་ཏ་ཕུ༔ ཙ་ཏ་རྦད་ནི་ཕུ་གྲཾ་ཤ་ན་ས་ནོ་སྭོ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཀྴ་ནག་པོ་ བན་དགྲའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཨོཾ་ཁྲག་རྩ་རྦུད༔ སྙིང་ཁྲག་རྦུད༔ མཱ་ར་ཡ་ཁས་ཁས་རྦུད༔ ཨོཾ་ཐུམས་ཐུམས་ནྲི་ཤ་ཐུམས་ནི་བན་དགྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ཐུམས་ཐུམས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡ་ཕཊ༔ མཁའ་འགྲོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་སྔགས།་་་ཨོཾ་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཡེ་འུར་འུར་རྒྱ་འུར༔ ཕུ་ཕུ༔ རཾ་རཾ༔ ཉིལ་ཉིལ༔ སྲིད་གསུམ་མགོན་པོ་ཁཾ་མི་རྒྱུ༔ སི་སི་ལིང༔ ཁྲོ་ཆུ་ཕན་ཕེན༔ ག་ག་གོ་ཛི་ས་ལེ༔ གྷོ་སྡམ་རཾ་རཾ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་མོ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མར་མེར་ཐབ་ཐིབ་ནཾ་ཐོང་བྱེར༔ གནམ་ས་སྡོད་བྱེར༔ ཉི་ཟླ་སྡོད་ཆར་ཆགས༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་ཟློག༔ གཤེད་ཀྱི་དུག་ཆིངས༔ དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་བྷྱོཿ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཕྱ་བྲུབ་བྲུབ༔ མ་མ་སྔོ་ཏ་སྔོ་ཏ་ཀེག་ཡེ་སྭཱཧཱ༔ ན་ན་དྷ་ར་དྷ་ར་ཕྱ་བྲུབ་བྲུབ༔ མ་མ་ཨེ་ཨེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ཨེ་ཡེ་ཕྱ་བྲུབ་བྲུབ༔ མ་མ་ཡཾཾ་ཡཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡཾ་ཡཾ་ཡེ་ཕྱ་བྲུབ་བྲུབ༔ མ་མ་བཾ་བཾ་འུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་བཾ་ཡེ་ཕྱ་བྲུབ་བྲུབ༔ མ་མ་རཾ་རཾ་ཇི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཾ་རཾ་ཡེ་ཕྱ་བྲུབ་བྲུབ༔ མ་མ་སང་སང་ཀུང་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སཾ་སཾ་ཡེ་ཕྱ་བྲུབ་བྲུབ༔ མ་མ་སུ་སུ་ཏིང་ཏིང་ཀུང་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཤང་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མ་ཆར་ཆུ་ འུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མ་སྔོ་ཏ་སྔོ་ཏ་ཀེག་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ སྤར་ཁའི་སྔགས།་་་ཨོཾ་ཁུ་ཁུ་མ་ཤག་པ་ཟློག༔ ཁ་ལ་བྷ་ཏི་ཟློག༔ ཏྲཾ་སུ་ཤེའུ་ཟློག༔ བྷ་ཏ་ཡན་ཟློག༔ ཁཾ་ཏིག་ནན་ཟློག༔ ཕུ་ཤ་ཧེ་ཟློག༔ མ་ར་ཡ་ཟློག༔ ཤ་ཙི་ཡན་ཟློག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱད་འགྲོལ་གྱི་སྔགས་བསྡུས་པ།་་་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་ཀྵཡ༔ བཛྲ་ཚིནྡྷ་ཙ་ཧཱ༔ ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ༔ ཤག་བྱེར༔ ཡར་ཡར་སཏྭམྦྷ་ཡ་བྱེར༔ ཛཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ མོ་ཧ་ཡ་བྱེར༔ ཡ་ཟློག་བྷྱོ༔ བན་བོན་སྔགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་མནན་པ་དང་བཅིངས་པ་དང༔ བསྡམས་པ་དང༔ གཟིར་པ་དང༔ བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨཱཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་བཅིངས་པ་དང༔ མནན་པ་དང༔ བསྡམས་པ་དང༔ གཟིར་པ་དང༔ བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོན་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོན་བགེགས་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འཁྲུ། སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་བུམ་ཆུ་བླུགས་བཞིན་པར་འཁྲུ་ཞིང་འདི་ཉིད་བཟླ་སྟེ། གཟུངས་ཐུང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བྱད་དང་ངག་འགྲོལ་བ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔་་་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་བྱེད་ཅིང་བཤར་མཚམས་ལ་མ་བྱུང་ཡང་གོང་གི་གཟུངས་རིང་གིས་འཐུས། བདག་ཅག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་དང་རྣམ་པར་སྡང་བ་དང་གནོད་པར་བསམ་པ་དང༔ ངན་སྔགས་བྱེད་པ་དང༔ བྱད་དུ་བཅུག་པ་དང༔ གཏད་ཁྲམ་བྱེད་པ་དང༔ ཁྲམ་ལ་འདེབས་པ་དང༔ རྦོད་གཏོང་བྱེད་པ་དང༔ སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་དང༔ ངག་མནན་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ དམོད་མོ་བྱེད་པ་དང༔ ཧོམ་དང་པར་བུ་བསྐོར་བ་དང༔ རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ སྟེང་ལྷ་ཡིས་བཅིངས་པ་དང༔ འོག་ཀླུ་ཡིས་བཅིངས་པ་དང༔ བར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དང༔ ཕྲ་མེན་གྱིས་བྱད་དུ་བཅུག་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་དང༔ མནན་པ་ ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞིག་ཏུ་གསོལ༔ རྣམ་པར་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་དུ་གསོལ༔ ངེས་པར་ཁྲོལ་དུ་གསོལ༔ མཐུ་བྱད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལུས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ངག་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཡིད་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བདེན་པ་དང༔ བར་བ་དྲང་སྲོང་གི་དམོད་པ་དང༔ ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མི་ནོར་ཞིང་ཁང་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་མ་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདུད་ཕོ་དང་བདུད་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བཙན་དང་རྒྱལ་པོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་བདུད་དང་ཀླུ་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གནོད་སྦྱིན་དང་གནོད་སྦྱིན་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གཟའ་དང་གདོང་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཡུལ་ལྷ་དང་ཡུལ་འདྲེས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མུ་སྟེགས་ཕོ་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ སྲིན་པོ་དང་ དམུ་ཡིས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་ཐེལ་འགོང་གིས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མགོན་པོ་དང་ཨ་ཕྱིས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཡུལ་འདྲེ་ཕོ་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ཤུགས་འགྲོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཧལ་ཁྱི་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ འབྱུང་བ་ལྔས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཕྲ་མེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ངག་མནན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གཏད་ཁྲམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་མིང་སྲིང་གི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཤར་ནས་ཀླུ་སྦྲུལ་མགོ་གསུམ་པའི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ལྷོ་ནས་ཀླུ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་པའི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནུབ་ནས་ཀླུ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པའི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བྱང་ནས་ཀླུ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པའི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་དམངས་ རིགས་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་གདོལ་པའི་རིགས་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་བཙན་རིགས་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་གཉན་རིགས་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་སྲིན་རིགས་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ས་བདག་འཛིན་པོས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ སྡོམ་པོ་ཁྲ་བོས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གྱོང་པོ་ཞ་བོས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་རྗེ་བློན་གྱིས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གཤིན་རྗེ་དང་ལས་གཤིན་གྱིས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་འགོང་གིས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བཙན་དང་མ་མོས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད༔ མནན་པ་ཐེགས༔ ཟོས་པ་སྐྱུགས༔ ཤི་བ་གསོས༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ལྷོད༔ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ངག་གི་དབང་པོ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བླ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ རུས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མིང་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གཟུགས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་མནན་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྡམས་པ་བཅིངས་པ་མནན་པ་བྱད་མཐུར་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུའོ༔ བདུན་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི།
Chinese
度智卓！ 萨玛雅卓！ 度汝智巴拉西克卓！ 萨玛雅卓！ 尼拉Ra那卓！ 贝玛Ra那亚尼卓梭哈！ 亚玛尼卓梭哈！ 身语意三束缚解解卓卓！ 普拉门之恶劣结合全部解解卓卓！ 嗡 班杂 卓达瓦 杰杰卓卓！ 玛德乌巴杰杰卓卓！ 杰德乌巴杰杰卓卓！ 德德乌巴杰杰卓卓！ 乌德乌巴杰杰卓卓！ 身语意三束缚解解卓卓！ 普拉门之恶劣结合全部解解卓卓！ 嗡 舍 嗡 班杂巴尼 吽吽 啪啪！ 压制现现！ 嗡 嘎亚瓦 卓卓！ 萨玛雅吉达卓卓！ 扎贝夏亚 吽吽 啪！ 身语意三束缚解解卓卓！ 嗡 班杂 玛哈 赞扎 玛哈 罗夏那 斯波达亚 格热康 吽 啪！ 班达 扎塔 吽 啪！ 束缚解解！ 嗡 阿 吽 阿比钦扎 嘎亚瓦吉达 吽 啪！ 嗡 德南 阿木嘎 玛拉亚 吽 啪！ 嗡 固达那 巴萨 贝达 普！ 匝达 惹尼 普 扎 萨那 萨诺 梭尼 梭哈！ 嗡 惹擦 那波 班敌之命 玛拉亚 惹索！ 嗡 擦擦惹！ 心血惹！ 玛拉亚 喀喀惹！ 嗡 吞吞 尼夏吞尼 班敌 玛拉亚 惹索 吞吞！ 我之身语意三束缚解解卓卓！ 阿嘎萨玛惹匝夏达惹萨玛惹亚啪！ 空行母束缚解解卓卓！ 金龟咒 嗡 嘎利嘎利玛哈嘎利耶 乌尔乌尔嘉乌尔！ 普普！ 惹惹！ 尼尼！ 三界怙主康米久！ 斯斯楞！ 怒水喷喷！ 嘎嘎郭杰萨列！ 郭丹惹惹！ 身语意三束缚解解卓卓！ 嗡 玛哈嘎利 摩达耶 梭哈！ 嗡 玛美塔提 囊通杰！ 天地住杰！ 日月住降雨！ 阻挡五行之敌！ 束缚鬼之毒！ 于所缘境 贝！ 身语意三束缚解解卓卓！ 嗡 玛哈嘎利耶 恰 祖祖！ 玛玛 索达 索达 杰耶 梭哈！ 那那 达惹 达惹 恰 祖祖！ 玛玛 埃埃耶 梭哈！ 埃埃耶 恰 祖祖！ 玛玛 扬扬耶 梭哈！ 扬扬耶 恰 祖祖！ 玛玛 邦邦 乌耶 梭哈！ 邦邦耶
English
Dutri Trol! Samaya Trol! Durutri Palashik Trol! Samaya Trol! Nila Ratna Trol! Padma Ratna Yani Trol Svaha! Yama Ni Trol Svaha! May the bonds of body, speech, and mind be released, released, Trol Trol! May all the evil combinations of Phramen be released, released, Trol Trol! Om Vajra Krodha Vak release, release, Trol Trol! Mati Urpa release, release, Trol Trol! Cheti Urpa release, release, Trol Trol! Tirti Urpa release, release, Trol Trol! Urti Urpa release, release, Trol Trol! May the bonds of body, speech, and mind be released, released, Trol Trol! May all the evil combinations of Phramen be released, released, Trol Trol! Om Hrih Om Vajrapani Hum Hum Phat Phat! Oppression, go forth, go forth! Om Kaya Vak Trol Trol! Samaya Citta Trol Trol! Praveshaya Hum Hum Phat! May the bonds of body, speech, and mind be released, released, Trol Trol! Om Vajra Mahachanda Maharosana Sphataya Ghrik Kham Hum Phat! Bandha Trata Hum Phat! The bound be released, released! Om Ah Hum Abhishincha Kaya Vak Citta Hum Phat! Om Tik Nan Amuka Maraya Hum Phat! Om Guta Na Bhasa Beta Phu! Tsata Rab Ni Phu Dram Shana Sano Svoni Svaha! Om Raksha Nakpo Bane enemy's life Maraya Rab So! Om Blood vessel burst! Heart blood burst! Maraya Kha Kha burst! Om Thum Thum Nrisha Thum Ni Bane enemy Maraya Rab So Thum Thum! May the bonds of my body, speech, and mind be released, released, Trol Trol! Ah Kah Sa Mah Rah Tsa Sha Da Rah Sa Mah Rah Ya Phat! May the bonds of the Dakinis be released, released, Trol Trol! Golden Tortoise Mantra Om Kali Kali Mahakali Ye Ur Ur Gya Ur! Phu Phu! Ram Ram! Nyil Nyil! Three Realms Protector Kham Mi Gyu! Si Si Ling! Wrathful Water Phen Phen! Ga Ga Go Dzi Sale! Gho Dam Ram Ram! May the bonds of body, speech, and mind be released, released, Trol Trol! Om Mahakali Motaye Svaha! Om Marmer Thab Thib Nam Thong Jyer! Heaven and Earth stay Jyer! Sun and Moon stay rain cease! Repel the enemy of the elements! Bind the poison of the executioner! On the object of focus Bhya! May the bonds of body, speech, and mind be released, released, Trol Trol! Om Mahakali Ye Phya Drub Drub! Mama Ngota Ngota Kek Ye Svaha! Nana Dhara Dhara Phya Drub Drub! Mama E E Ye Svaha! E E Ye Phya Drub Drub! Mama Yam Yam Ye Svaha! Yam Yam Ye Phya Drub Drub! Mama Bam Bam U Ye Svaha! Bam Bam Ye
Chinese
呀 祝 祝，玛玛 然然 杰耶 梭哈，然然 耶 恰 祝 祝，玛玛 桑桑 贡耶 梭哈，桑桑 耶 恰 祝 祝，玛玛 苏苏 丁丁 贡耶 梭哈，玛玛 嘎拉 嘎拉 香耶 梭哈，玛玛 恰曲 吾耶 梭哈，玛玛 沃达 沃达 杰耶 梭哈，五大种所束缚的我的身语意三，解开解开，释放释放！ 八卦咒：嗡 库库 玛夏巴 多，卡拉 巴德 多，仲 苏秀 多，巴达 扬 多，康 迪南 多，普夏 嘿 多，玛拉 亚 多，夏吉 扬 多，身语意三所束缚的，解开解开，释放释放！我的身语意三所束缚的一切，萨瓦 阿巴纳耶 梭哈！ 解脱诅咒的简略咒语：嗡 阿 吽 嘎雅 瓦嘎 चित्त（梵文天城体：citta，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心） 恰亚，班杂 钦达 杂 吽，香亭 香亭，夏杰，亚亚 萨瓦姆巴亚 杰，赞巴亚 杰，摩诃亚 杰，亚 多 贝，以苯教咒师的恶劣思想行为所压制和束缚，捆绑和折磨，以及施加诅咒的一切，解开解开，释放释放 梭哈！一切损害之类寂静，香亭 咕噜耶 梭哈！解开解开，释放释放！阿 阿，伊 伊，乌 乌，日 日，利 利，诶 艾，哦 欧，昂 阿，嘎 卡 嘎 嘎 昂，杂 擦 杂 杂 娘，扎 塔 达 达 纳，达 塔 达 达 纳，巴 帕 巴 巴 玛，亚 然 拉 瓦 夏 卡 萨 哈 恰，嗡 耶 达玛 嘿度 扎巴瓦 嘿敦 爹香 达塔 嘎多 亚瓦达，爹香 杂 优尼 柔达 诶旺 巴迪 玛哈 萨玛纳耶 梭哈！ 我的身语意三被他人和非人所束缚，压制，捆绑，折磨以及施加诅咒的一切，解开解开，释放释放！萨瓦 阿巴纳耶 梭哈！一切疾病，萨瓦 阿巴纳耶 梭哈！一切邪魔，萨瓦 阿巴纳耶 梭哈！八万魔障，萨瓦 阿巴纳耶 梭哈！三百六十种妖魔，萨瓦 阿巴纳耶 梭哈！七百二十种突发事件，萨瓦 阿巴纳耶 梭哈！八十一种凶兆的损害一切，萨瓦 阿巴纳耶 梭哈！邪魔，魔障，凶兆，障碍一切，萨瓦 阿巴纳耶 梭哈！一切不顺之方寂静，香亭 咕噜耶 梭哈！如是清洗。再次如前一般，一边倾倒瓶中的水，一边清洗，并念诵此咒。简短的陀罗尼是：吽！忿怒尊之王，诅咒和恶语……
English
Ya Drub Drub, Mama Ram Ram Jiye Svaha, Ram Ram Ye Pya Drub Drub, Mama Sang Sang Kungye Svaha, Sam Sam Ye Pya Drub Drub, Mama Su Su Ting Ting Kungye Svaha, Mama Kara Kara Shangye Svaha, Mama Char Chu Uye Svaha, Mama Ngota Ngota Kekye Svaha. May the five elements release, release, and liberate my body, speech, and mind that are bound! The Mantra of the Eight Trigrams: Om Khukhu Mashakpa Dok, Khala Bhati Dok, Tram Suxiu Dok, Bhata Yan Dok, Kham Tiknan Dok, Phusha He Dok, Mara Ya Dok, Shachi Yan Dok. May the body, speech, and mind that are bound be released, released, and liberated! May all that binds my body, speech, and mind be Sarva Apana Ye Svaha! The condensed mantra for releasing curses: Om Ah Hum Kaya Vak Citta Kshaya. Vajra Chinda Tsa Hum. Shantim Shantim. Shak Jyer. Yar Yar Satvambhaya Jyer. Jambhaya Jyer. Mohaya Jyer. Ya Dok Bhyo. May all the suppression, binding, restraint, torment, and curses inflicted by the evil thoughts and actions of Bonpo mantra practitioners be released, released, and liberated Svaha! May all kinds of harm be pacified, Shantim Kuru Ye Svaha! Release, release, liberate! A Ah, I I, U U, Ri Ri, Li Li, E Ai, O Au, Am Ah, Ka Kha Ga Gha Nga, Tsa Tsha Dza Dzha Nya, Ta Tha Da Dha Na, Ta Tha Da Dha Na, Pa Pha Ba Bha Ma, Ya Ra La Wa Sha Sha Sa Ha Ksha. Om Ye Dharma Hetu Prabha Vah Hetun Teshan Tathagato Hyavadat, Teshan Cha Yo Nirodha Evam Vadi Maha Shramanah Ye Svaha! May all the binding, suppression, restraint, torment, and curses inflicted on my body, speech, and mind by others and non-humans be released, released, and liberated! Sarva Apana Ye Svaha! All diseases, Sarva Apana Ye Svaha! All evil spirits, Sarva Apana Ye Svaha! Eighty thousand obstacles, Sarva Apana Ye Svaha! Three hundred and sixty kinds of demons, Sarva Apana Ye Svaha! Seven hundred and twenty sudden events, Sarva Apana Ye Svaha! May all harm from eighty-one bad omens be Sarva Apana Ye Svaha! May all evil spirits, obstacles, bad omens, and hindrances be Sarva Apana Ye Svaha! May all unfavorable aspects be pacified, Shantim Kuru Ye Svaha! Thus, cleanse. Again, as before, pour water from the vase while cleansing and reciting this. The short dharani is: Hum! Wrathful King, curses and evil words...