Tibetan
ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་ རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་པ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གསུམ་པ་བཤགས་ཡུལ་དང་མདོས་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་ནད་རླངས་དང་གྲིབ་རླངས་འཚུབས་ མའི་དབུས་སུ་རེ་སྦྲ་ནག་པོ་འདིང་བའི་ནང་དུ། ཏྲི་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནད་དང་གྲིབ་ཀྱི་བདག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་གྲིབ་མདུང་དང་གཡོན་པས་ཕྱགས་ཤིང་འཛིན་ཅིང་ལུས་ལ་དར་ནག་གི་རལ་ག་གྱོན་པ། ཆིབས་སུ་གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་ལ་བཅིབས་པ། ལུས་ལ་གྲིབ་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་བ། དེའི་འཁོར་དུ་བུད་མེད་ནག་མོ་གཡས་ན་གྲིབ་བཤོས་དང་གཡོན་ན་ཁྲག་གི་ཟོར་ཀོང་ཐོགས་པ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྲིབ་བདག་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཀློང༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད༔ གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་དང་འཁོར༔ སངས་རྒྱས་རི
Chinese
ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་པ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གསུམ་པ་བཤགས་ཡུལ་དང་མདོས་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་ནད་རླངས་དང་གྲིབ་རླངས་འཚུབས་ མའི་དབུས་སུ་རེ་སྦྲ་ནག་པོ་འདིང་བའི་ནང་དུ། ཏྲི་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནད་དང་གྲིབ་ཀྱི་བདག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་གྲིབ་མདུང་དང་གཡོན་པས་ཕྱགས་ཤིང་འཛིན་ཅིང་ལུས་ལ་དར་ནག་གི་རལ་ག་གྱོན་པ། ཆིབས་སུ་གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་ལ་བཅིབས་པ། ལུས་ལ་གྲིབ་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་བ། དེའི་འཁོར་དུ་བུད་མེད་ནག་མོ་གཡས་ན་གྲིབ་བཤོས་དང་གཡོན་ན་ཁྲག་གི་ཟོར་ཀོང་ཐོགས་པ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྲིབ་བདག་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕྱི་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཀློང༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད༔ གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་དང་འཁོར༔ སངས་རྒྱས་རི།
English
Ya jwa la ni hum. Mudra mantra of the wisdom meteor. By the truth of samadhi, may all the guests obtain victory without defeat, conflict, or strife. May they be delighted and fulfill their desires. I am the Victorious Vajradhara. From the red letter Ja of the mudra, light radiates and gathers all the guests under my power. May they accomplish whatever activity is desired. With both hands, cross the fingers inward, make fists, align the thumbs, extend them, and circle them around the crown of the head. Namaḥ samanta buddhānāṃ graheśvari prabhājyotini mahāsamaya svāhā. Mudra mantra of the wheel of subjugation. By the truth of samadhi, may all the guests of all kinds become subject to my power, and may they become helpers in accomplishing whatever is entrusted to them. Finally, namo. By the power of my pure intention, by the power of the Tathagatas' generosity, and by the power of the dharmadhatu, may all the debts of the guests be repaid, and may all beings be benefited. Whatever intentions and purposes are conceived, may all of them, in whatever way is appropriate, occur without obstruction in all the realms of the world. Thus, may it be blessed by the power of truth. Third, the place of confession and the creation and absorption of the ransom: Om svabhāva shuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva shuddho 'haṃ. From the state of emptiness, in front of oneself, in the midst of swirling disease and shadow vapors, within a black tent, from the complete transformation of a black Tri, appears the mistress of disease and shadows, with one face and two arms. The right hand holds a shadow spear, and the left hand holds a broom. She wears a black silk garment. She rides a black shadow horse. Her body is enveloped in a mist of shadows. Around her are four black women, the one on the right holding a shadow offering and the one on the left holding a bowl of blood. They appear clearly in an instant. In the sky in front, Vajravarahi, the supreme mother of all the Buddhas of the three times, is surrounded by all the objects of refuge. Generate the faith. From the heart of oneself, light radiates, and all the five classes of wisdom dakinis, together with their retinues, and all the worldly shadow lords, gods, demons, and spirits, are instantly invoked and absorbed. Accompanied by music and song. Hum. Outwardly, the expanse of the five elements; inwardly, the light of the five wisdoms; in the secret, the nature of the dharmadhatu; Vajravarahi, the main deity and retinue; the Buddha family.
Tibetan
ན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་ལྷ༔ ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ངང༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནད་དང་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ་དང༔ དལ་ཡམས་གྲིབ་ཀྱི་བདག་མོ་རྣམས༔ ཉམས་ཆག་སྦྱང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་དང༔ ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང༔ འཕྲལ་རྐྱེན་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐབ་གཞོབ་འཁོན་དང་བཙོག་གྲིབ་བདག༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་གནས་གྱུར་པའི༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་གང་ཡང་རུང༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཉམས་ཆག་སྦྱོང་ཞིང་ཆག་ཆེན་ཟློག༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ བཞི་པ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་མེ་རུའམ་མར་མེ་སྤར་བ་བུ་མོ་དེའི་ལག་ཏུ་བཞག །བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་ཐད་དུ་བཟུང་བཅོལ་ལ། བུ་མོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ། མར་མེ་དུག་ལྔ་སྲེག་པའི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཕྲོས་པས། བསྲུང་བྱའི་ཉོན་ མོངས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་པའི་གཞོབ་ནག་མེ་འུར་དང་བཅས་པ་ཀོང་ནག་ཏུ་ཉིལ་ཉིལ་སོང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གཏི་མུག་རྟག་ཏུ་འཁྲུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ བདག་རྟོག་དབང་གིས་ཞེ་སྡང་རང་སར་བཟུང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གཟུང་འཛིན་མཐའ་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ངོ་བོ་ལ༔ གཉིས་རྟོག་དབང་གིས་ང་རྒྱལ་རང་སར་བཟུང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་འདྲེས་རང་གསལ་སོར་རྟོག་ངོ་བོ་ལ༔ ཞེན་འཛིན་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་རང་སར་བཟུང༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔
Chinese
那千莲师处，地水火风生之神，本来法性清净之自性，为净治一切器情，请从法界降临。疾病与瘟疫之主母，以及慢性瘟疫、污染之主母们，为净治违犯和衰损请降临。自性存在的妖魔鬼怪，以及宿债鬼众们，为遣除突发违缘请降临。灶台灰烬的争端和污秽污染之主，由因缘而处所转变的，无论任何损害和伤害，无余一切请降临。 ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 在这誓言严厉之坛城中，净治违犯和衰损，遣除大违缘，为成办事业请安住。于燃烧之座上安住者，我等恭敬作礼拜。第四，忏悔违犯和衰损：点燃长明灯或酥油灯，放在那位女孩手中，委托她拿着放在修行者头顶。将那位女孩观想为智慧空行母金刚亥母，以及四部空行母及其眷属真实显现。观想灯火为焚烧五毒之火焰，燃烧着五种颜色，于此火焰中，五部空行母身色、手印、饰品、装束圆满显现，从其身中放射出五种智慧之火焰，猛烈燃烧，将所守护者的烦恼、疾病、鬼怪、罪障、不顺之恶劣方面全部烧成灰烬，伴随着火焰和黑烟，全部沉入黑色的坑中。 ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从自性法界清净之宫殿中，金刚亥母请垂听并忆念。您乃法界完全清净者，我等因无明愚痴恒时迷惑，祈请宽恕金刚亥母之身。 ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 金刚空行母请垂听并忆念。诸法于如镜智慧清净中，我等因分别念之控制，将嗔恨执为真实，祈请宽恕金刚空行母之身。 ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 宝生空行母请垂听并忆念。于离能取所取之平等自性中，因二取分别念之控制，将我慢执为真实，祈请宽恕宝生空行母之身。 ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 莲花空行母请垂听并忆念。于不杂自明之妙观察智自性中，因贪执之控制，将贪欲执为真实，祈请宽恕莲花空行母之身。
English
From the great lotus of Na, deities arising from earth, water, fire, and wind, from the very beginning, the nature of reality is pure, for the sake of purifying all vessels and contents, please descend from the realm of Dharma. Mistresses of disease and epidemics, and mistresses of chronic epidemics and defilements, please descend to purify violations and impairments. Gods and demons of inherent existence, and assemblies of karmic creditors, please descend to avert immediate obstacles. Masters of disputes from hearth ashes and defilements, those who have changed their place due to causes and conditions, whatever harm or injury, please descend completely. Dākinī ye e yaṃ raṃ vaṃ laṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) In this mandala of strict vows, purify violations and impairments, avert great violations, please reside to accomplish activities. To those who reside on the burning seat, we prostrate with reverence. Fourth, confessing violations and impairments: Place a burning lamp or butter lamp in the hand of that girl, and entrust her to hold it above the head of the practitioner. Visualize that girl as the wisdom dakini Vajravarahi, and the four classes of dakinis and their retinues actually appearing. Visualize the lamp as a flame burning the five poisons, burning with five colors, in this flame, the five classes of dakinis, their body colors, hand gestures, ornaments, and attire fully appearing, from their bodies radiate the flames of the five wisdoms, burning intensely, burning all the afflictions, diseases, demons, obscurations, and unfavorable aspects of the one to be protected into ashes, along with flames and black smoke, all sinking into the black pit. Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) From the palace of pure self-nature Dharma realm, Vajravarahi, please listen and remember. You are the completely pure Dharma realm, we are constantly confused by ignorance and delusion, please forgive the body of Vajravarahi. Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Vajra dakini, please listen and remember. In the pure mirror-like wisdom of all dharmas, we, controlled by conceptual thoughts, hold onto anger as real, please forgive the body of Vajra dakini. Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Ratna dakini, please listen and remember. In the equality nature free from grasping and being grasped, controlled by dualistic conceptual thoughts, we hold onto pride as real, please forgive the body of Ratna dakini. Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Padma dakini, please listen and remember. In the distinct awareness wisdom nature of unmixed self-illumination, controlled by attachment, we hold onto desire as real, please forgive the body of Padma dakini.