English
i tro ṭa ni༔ trā sa ni trā sa ni༔ pra ti ha na pra ti ha na༔ sarba karma paraṃ pā ra ṇi me sarba satwā nā ñca swā hā༔ oṃ akṣobhya jaḥ bighnān ta kṛ ta hūṃ phaṭ༔ tshe dpag med kyi thugs ka'i khro bo la oṃ bajra a mṛ ta kuṇḍa lī ha na ha na hūṃ phaṭ༔ gzungs ring ni oṃ na mo bha ga wa te a pa ri mi ta ā yur jñā na༔ su bi ni ści ta te jo rā jā ya༔ ta thā ga tā ya༔ ar ha te samyak saṃ bud dhā ya༔ tad ya thā༔ oṃ puṇye puṇye༔ ma hā puṇye a pa ri mi ta puṇye༔ a pa ri mi ta puṇye jñā na saṃ bha ro pa ci te༔ oṃ sarba saṃ skā ra pa ri śud dha dhar ma tā e༔ ga ga na sa mut ga te swa bhā wa bi śud dhe ma hā na ya pa ri wā re swā hā༔ yang snying ni oṃ hrīḥ swā hā༔ sman bla la oṃ na mo bha ga wa te༔ bhai ṣa jye༔ gu ru bai ḍū rya pra bha rā jā ya༔ ta thā ga tā ya༔ ar ha te༔ samyak saṃ bud dhā ya༔ tad ya thā༔ oṃ bhai ṣa jye bhai ṣa jye ma hā bhai ṣa jyai rā jā sa mut ga te swā hā༔ rnam 'joms la na maḥ caṇḍa bajra kro dhā ya༔ hu lu hu lu༔ tiṣṭha tiṣṭha༔ bandha bandha༔ ha na ha na༔ a mṛ te hūṃ phaṭ༔ sme brtsegs la oṃ bhur kuṃ ma hā pra mā ṇa ye༔ bi mā na se༔ u cuṣma kro ta hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ swā hā༔ 'khor lha sogs spyi la dmigs te na mo buddhā ya༔ na mo dharmā ya༔ na mo saṃ ghā ya༔ na mo gu ru dhe wa ḍā
Tibetan
ན་དབང་གིས༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་འགལ་བཤགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་དང༔ བསྐངས་ཤིང་ཆོས་བཤད་འགྲོགས་ལ་སོགས༔ ཉམས་ཆག་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་རྣམས༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འགོ་བའི་ལྷ་སྲུང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་དང༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཐུགས་ལ་བདག་རྟོག་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་རྒྱུད་ནས་དེ་སྐད་གསུངས༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ཕ་རོལ་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་གྲིབ་མ་དེས༔ བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་དང་གྲིབ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐངས་པ་དང༔ ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང༔ ཉམས་པའི་ཟས་ཟོས་ཉམས་པའི་ཆུ་འཐུངས་དང༔ ཉམས་དང་གཏམ་བརྗོད་ཁ་རླངས་ཕོག་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་དང་གྲིབ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྲུས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ། དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མགུལ་ཆིངས་བྱས་པ། དེའི་ནང་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཆུ་བཅུད་སྣ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་དང་མཚམས་བཞིར་ཉི་མའི་གདན། ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི། དབུས་སུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཅན། མཚམས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་གི་མདོག་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་གཡོན་བཅུག་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བདེ་ དྲོད་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་མོའི་མདུན་དུ་་་ཟླ་གདན་ལ།ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་དང་མཐིང་བུམ་བསྣམས་པ། ཤར་དུ་ཆུའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེལ་བུམ་བསྣམས་པ། ལྷོར་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་བུམ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་མེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡུ་བུམ་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཀློང༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད༔ གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་དང་འཁོར༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་ལྷ༔ ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ངང༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ། ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །མཁའ་འགྲོ་ འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ན་མོ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །འབྱུང་བ་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག །མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་རྣམ་དག་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་དང་། །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བཀོད་མཛེས་དང་། །སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་སོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །གང་འདུལ་སྐུར་བསྟན་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ། །བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར། །ཐོག
Chinese
以我之威力，忏悔身语意三门的不谨慎和违背誓言，以及誓言的破损和混杂，补阙以及与讲经说法者交往等等。 所有被破损和过失沾染的，以忏悔之心忏悔，愿得清净！就念诵这些即可。如果想广说，那么念诵： 吽！ 祈请上师、本尊、空行众，诸佛菩萨、持明成就众，护法、具誓、护法神海众，以及领头的神祇、护法、帮助者等一切众，请垂听我的祈请！ 我们因无明愚痴的业力，以及今生的障碍和长久的遮蔽，以惭愧忏悔之心，坦白忏悔。 您的意境如虚空般，心中没有我和分别的执着，但若以惭愧忏悔之心坦白忏悔，请您以无所执着、平等的心态接受，并赐予无碍清净的成就。 经中曾说，对于任何誓言破损的瑜伽士，哪怕一瞬间也不应与之相遇。 我们无明众生，身语意三门，以不谨慎的方式违背了誓言，那外在习气过失的阴影，沾染了我的幻身，在智慧本尊众前坦白忏悔，愿破损和阴影的过失得以清净。 破损和混杂，破损后的补阙，以及对非器之人讲法，食用破损之物，饮用破损之水，以及破损的言语，口气的触碰等等，在智慧本尊众前坦白忏悔，愿破损和阴影的过失得以清净。 萨玛雅 秀达 ཨ་ཨ་ཨ། 空行沐浴瓶净化。 从空性中，由（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）生出珍宝瓶，宽广而巨大，外形是宝瓶，内里化为宫殿，以如意树装饰瓶口，用各种丝绸做颈饰。 其中盛满能完全净化一切罪障的各种甘露精华之海，海中八瓣莲花的中央和四隅有日垫，四方有月垫。 中央是三世诸佛之母，智慧空行母，身色洁白明亮，赤裸，佩戴骨饰。 四隅是四部空行母，颜色分别是蓝、黄、红、绿。 右手各自
English
By the power of my confession, I confess all unintentional and transgressions of the three doors, as well as broken samaya and mixed gatherings, completions and teachings to others. May all that is stained by faults of deterioration and breakage be purified by repentance! Just recite this much. If you want to elaborate, then: Hūṃ! I beseech the assembly of gurus, yidams, and ḍākinīs, the assembly of Buddhas, bodhisattvas, vidyādharas, and accomplished ones, the assembly of dharma protectors, oath-bound ones, and ocean of guardians, the assembly of leading deities, protectors, and helpers, all of you, please listen to me! We, due to the karmic force of ignorance and delusion, and the obstacles of this life and long-lasting obscurations, with a mind of shame and repentance, openly confess. Your intention is like the sky, in your heart there is no grasping of self and other, but if we confess with a mind of shame and repentance, please accept it with a non-attached, equanimous mind, and grant us unobstructed, pure accomplishments. It is said in the tantras that one should not even meet for a moment with any yogi who has broken their samaya. We ignorant beings, with our body, speech, and mind, have violated the samaya in an unintentional manner, and that shadow of the faults of external habits has stained this illusory body of mine, I confess openly before the assembly of wisdom deities, may the faults of deterioration and shadows be purified. Deterioration and mixture, completion after deterioration, and teaching the Dharma to unsuitable vessels, eating deteriorated food, drinking deteriorated water, and deteriorated speech, the touch of breath, etc., I confess openly before the assembly of wisdom deities, may the faults of deterioration and shadows be purified. samaya śuddhe ā ā ā. Ḍākinī bath vase purification. From emptiness, from (Tibetan: བྷྲཱུྃ，Sanskrit Devanagari: भ्रूम，Sanskrit Romanization: bhrūṃ，Literal meaning: seed syllable) arises a precious vase, wide and vast, the outer form is a vase, the inner transforms into a palace, adorned with wish-fulfilling trees at the mouth, with various silks as neck ornaments. Inside it is filled with a sea of nectar essence of various waters that completely purify all sins and obscurations, in the middle of the eight-petaled lotus in the sea and at the four corners are sun cushions, and in the four directions are moon cushions. In the center is the mother of all Buddhas of the three times, the wisdom ḍākinī, her body color is clear white, naked, adorned with bone ornaments. At the four corners are the four families of ḍākinīs, with colors of blue, yellow, red, and green respectively. The right hands each
Chinese
以标识手印作为把柄的弯刀和颅血，卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག་）夹于左腋下，具有骨饰，以右屈左伸之姿安乐地安住于炽热的火焰之中。主尊前方月轮之上，是虚空女神界自在母，蓝色，手持法轮和蓝色宝瓶。东方是水之女神玛玛吉，白色，手持金刚杵和水晶宝瓶。南方是地之女神眼母，黄色，手持珍宝和黄金宝瓶。西方是火之女神白衣母，红色，手持莲花和珊瑚宝瓶。北方是风之女神誓言度母，绿色，手持十字杵和绿松石宝瓶。所有这些都具有丝绸和珍宝的装饰，面带微笑，以右屈左伸之姿安住。所有这些的三个位置（身语意）的三个字发出光芒，从空行刹土下方的处所迎请智慧尊。吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！外为五大之界，内为五智之光，秘密为法界之自性，金刚亥母为主尊及眷属，从佛宝莲花中，生出地水火风之神，本初即是法性清净之状态，为了清净一切器情，祈请从法界降临。班杂达吉尼耶 ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ 吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！于此清净庄严之宫殿中，在日月莲花之座上，空行，生起之天女们，欢喜且稳固地安住吧！萨玛雅 迪叉 隆！那摩！五智之自性，五大种性完全清净，对空行五部五母，以三门恭敬顶礼。阿底 菩 霍！ 扎底叉 霍！ 吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！空行五部五母之天众，真实供养，意幻化之清净供云，鲜花、焚香、明灯、殊胜香水，以及美食、乐音、美色、妙音、香气、美味、触感，吉祥物、吉祥标志、轮王七政宝的庄严陈设，以及药、酒、朵玛食子，外内秘密之供养。以大悲慈爱纳受吧！纳受后，消除垢染和不净，消除衰损。嗡 班杂 阿甘 巴当 等。夏达 扎底叉 梭哈！ 吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！本初自生之五智空行母，随所应化现之五大天女，消除障碍，赐予二种成就，最初。
English
Holding a curved knife with a handle made of identifying marks and a skull cup filled with blood, with a khatvanga (Tibetan: ཁ་ཊྭཱཾ་ག་) tucked under the left arm, adorned with bone ornaments, comfortably residing in the midst of blazing flames with the right leg bent and the left leg extended. In front of the main deity, on a moon disc, is the sky goddess Dhatu Ishvari, blue in color, holding a wheel and a blue vase. To the east is the water goddess Mamaki, white in color, holding a vajra and a crystal vase. To the south is the earth goddess Lochana, yellow in color, holding a jewel and a golden vase. To the west is the fire goddess Pandara, red in color, holding a lotus and a coral vase. To the north is the wind goddess Samaya Tara, green in color, holding a crossed vajra and a turquoise vase. All of them are adorned with silk and jewel ornaments, with smiling faces, residing with the right leg bent and the left leg extended. From the three syllables at the three places (body, speech, and mind) of all of them, light radiates, and the wisdom beings are invited from the place below the Akanishta pure land. Hūṃ! Outwardly, the realm of the five elements; inwardly, the light of the five wisdoms; secretly, in the nature of the dharmadhatu, Vajravarahi is the main deity and retinue. From the lotus of the Buddha jewel, the deities of earth, water, fire, and wind arise. From the beginning, the state of purity of the dharmata, for the purpose of purifying all vessels and contents, please descend from the dharmadhatu. Pañca Ḍākinī ye e yaṃ raṃ vaṃ laṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ! Hūṃ! In this pure and sacred palace, on the seat of the sun, moon, and lotus, may the dakinis, the goddesses of the elements, reside joyfully and stably! Samaya tiṣṭha lhān! Namo! The very nature of the five wisdoms, the five elements and constituents are completely pure. To the five families of dakinis, the five mothers, I prostrate with reverence through the three doors. Ati pū hoḥ! Pratīccha hoḥ! Hūṃ! To the assembly of deities of the five classes of dakinis, the five mothers, clouds of pure offerings, both real and mentally created, flowers, incense, lamps, excellent perfumes, as well as food, music, beautiful forms, melodious sounds, fragrances, delicious tastes, and tactile sensations, auspicious objects, auspicious symbols, the majestic arrangement of the seven royal possessions, as well as medicine, alcohol, torma offerings, outer, inner, and secret offerings. Please accept them with great compassion and love! Having accepted them, dispel defilements and impurities, dispel decline and deterioration! Oṃ Vajra argham padyam, etc. Shabda pratīccha svāhā! Hūṃ! The five wisdom dakinis, self-arisen from the beginning, the five elemental goddesses who manifest in forms that tame beings, eliminate obstacles and bestow the two kinds of siddhis, initially.