Tibetan
་འབྲང་རྒྱས་ཟླུམ་པོ་མཐོ་གང་བ་སྒང་བུ་ལྔ་གཏོད་པ། སྟོད་ཕྱེད་དཀར་པོ་དང་ཕྱེད་ནག་པོ་བྱས་པའི་དཀར་པོའི་ངོས་སུ་མར་མེ་ལྔ། ནག་པོའི་ངོས་སུ་ཁྲག་ཀོང་ལྔའི་ནང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པའི་དྲི་མ་བླུགས་པ་དཀར་པོ་ཡར་གཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ་བཀོད། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་གྲིབ་བདག་མོ་དར་ནག་གི་གོས་གྱོན་ཅིང་ལག་ཏུ་གྲིབ་ཕྱགས་ཐོགས་པ། རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཁ་དོག་མཐིང་། དཀར། སེར། དམར། ལྗང་གུ་ལྔ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་པའི་སོ་སོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་བརྙན་ལྔ་ཁ་དོག་དང་གོས་རྟ་རང་མཚུངས་ལ། ལག་ཏུ་མདའ་མདུང་ཁྱེར་བ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤོས་བུ་ལྔ། ཁྲག་ཟན་གྱི་ཨུ་ཀྱུ་ལྔ། གྲིབ་གླུད་མི་ནག་རྒྱབ་ལག་བྱས་པས་བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོང་ལྐོག་ཁུར་བའི་ནང་དུ་ནས་ནག །ཏིལ་ནག །བྲའོ། སྲན་མ་བླུགས་པ་ལྔ་རྣམས་བཞག །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རེ་བའི་སྦྲ་ལྔ་ཕུབ། སོ་སོའི་རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་རང་མདོག་གི་ཁོང་འཕྲོད་དང་འཇའ་རིས་ཅན་དང་རྒྱང་བུ་རེ་རེ། འཛོམ་ན་རྒྱལ་མཚན། གཡས་སུ་མདའ་བཀྲ། གཡོན་དུ་འཕང་བཀྲ་རྣམས་གཟུག །འདི་དག་ལ་ཐ་ནའང་སྤར་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཟུགས་ཚང་ཙམ་དགོས་ཀྱི་ཡེ་མ་འཛོམ་པས་ནི་མི་རུང་ངོ་། ཁྲུས་མཁན་རབ་རིགས་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་ལྡན། མ་འཛོམ་ན་བུ་མོ་མགོ་གཙང་སྐྱེས་པ་དང་མ་འཕྲད་པ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་བས་སྟ་གོན་བྱ་ཞིང་བཀྲུ་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་བསླབ། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ། གྲིབ་སེལ་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོ་ག་འདི་དང་འབྲེལ་པ་བླ་མ་གསང་འདུས་གཏང་ན་ལེགས་ཤིང་། གཞན་རྩ་བ་གསུམ་པོ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པའི་གཞུང་བསྲངས་ཀྱང་རུང་བས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་སོང་བ་དང་། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར། ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་ག་ཕྱག་ན་མཐིང་གི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཤར་དུ་ཆུའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་ཕྱག་ན་བཻ་ཌཱུརྻའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ལྷོར་སའི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོ་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་ པ། ནུབ་ཏུ་མེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ཕྱག་ན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་གཡུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ལྷ་མོ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ། ས་བོན་ལྔའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བཟླས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་ཨ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཕྱི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ། །ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལྔ། །གསང་བ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཚོགས་རོལ་པའི་བར་གྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གྲིབ་སེལ་དངོས་ལ་དགུ། མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། བཤགས་པ་བྱ་བ། གྲིབ་བཀྲུ་བ། ཕྱི་བ། ཕྱགས་པ། བདའ་བ། བསྐྱལ་བ། ཟློག་པ། ཟོར་དུ་འཕང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མདོས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། མདུན་དུ་ཡི་གེ་རེ་ནག་པོ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རེ་སྦྲ་ནག་པོ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ་ལྔའི་ནང་དུ་བྷྱོཿལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་མཐིང་ག །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་དཀར་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་ནག་གི་གོ་ཟུ་གྱོན་པ། ཕྱག་ན་གྲིབ་ཕྱགས་བསྣམས་པ། གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་དུ་བྷྱོཿལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ལྔ་ནི། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་མཐིང་ནག་དར་ནག་གི་རལ་ག་གྱོན་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་དཀར་མོ་དར་དཀར་རལ་ག་གྱོན་པ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་སེར་མོ་དར་སེར་གྱི་རལ་ག་གྱོན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་དམར་མོ་དར་དམར་གྱི་རལ་ག་གྱོན་པ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་ལྗང་གུ་དར་ལྗང་གི་རལ་ག་གྱོན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་ན་མདའ་མདུང་དམར་པོ་བསྣམས་པ། གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ། ཏྲི་ནག་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གྲིབ་ཀྱི་མི་ནག་པོ་ལྔ་བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་ཁུར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནས། ཏྲི་ན་དུ་ན་ཟློག །ཤ་ན་དུ་ན་ཟློག །རཀྴ་དུ་ན་ཟློག །མུ་ཤི་བྷྱོ་ཕུང་རྦད། ཏྲི་ན་ས་དུར་ཟློག །ཅེས་ཟློས་ཤིང་བྱད་གྲིབ་ཟློག་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་ལྷའི་གྲིབ་བདག །བདུད་ཀྱི་གྲིབ་བདག །རྒྱལ་པོའི་གྲིབ་བདག །བཙན་གྱི་གྲིབ་བདག །གཟའི་གྲིབ་བདག །གཞན་ཡང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྲུང་བྱ་ལ་གནོད་ པར་བྱེད་པའི་གྲིབ་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྟེན་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྟ་གོན་བྱས་པའི་བུ་མོ་དེ་ལ་དར་རས་དཀར་པོའི་གོ་ཟུ་འཛོམ་ན་བཀོན། མ་འཛོམ་ན་དར་དཀར་མཐིང་གང་རུང་གིས་སྟོད་གཡོགས་བཅས་ལངས་ལ། རིགས་ལྡན་བུ་མོ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་དར་དཀར་གྱི་གོ་ཟུ་གྱོན་པ། ཕྱག་ན་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་བསྣམས་པ། ཁྱེད་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་དཔའ་ཟས་སུ་ཆང་ཐོད་པ་གང་དྲངས་པ་འདི་གསོལ་ལ། བསྲུང་བྱའི་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཆང་ཐོད་པ་གང་དྲང་། དེ་ནས་འབྲང་རྒྱས་ཕྱེད་མར་གཤག་པ་དེ་སྣོད་དུ་བཞག་མར་མེ་རྣམས་སྤར་ལ་ནད་པའམ་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པའི་མགོ་ཐོ
Chinese
做一个像磨盘一样高、顶部有五个小丘的圆形祭品。上半部分一半白色一半黑色，在白色部分点五盏酥油灯，在黑色部分放五个血碗，里面倒入为受施者沐浴后的污水，白色部分朝上，面向瑜伽士。祭品周围是阴影之主母，穿着黑色丝绸衣服，手持阴影扫帚，骑着黑马，颜色分别是蓝色、白色、黄色、红色、绿色，五个方位分别位于中央和四方，各自的左侧是五个手持雕像，颜色、衣服、马匹都一样，手里拿着箭和矛。这些雕像的前面是五个食子，五个血食的乌丘，阴影替身是黑人，背后背着一个黑母鸡的蛋，里面装着黑色的青稞、黑色的芝麻、荞麦、豆子，共五份。在这些上面搭起五个希望的帐篷。 各自的背后是天空颜色的护身符，带有彩虹图案和镜子。如果齐全的话，就竖起幢幡。右边竖起箭幡，左边竖起投石器幡。这些东西至少要有一个版画那么大，如果不齐全就不行。沐浴者最好是出身高贵、具有空行母特征的人。如果没有，就必须找一个头发干净、没有和男人接触过的女孩来准备，并教她沐浴等仪轨。此外，还要准备好其他必需品。第三部分是仪轨的流程，分为三个部分：本尊的仪轨、实际的阴影消除、后续的行动。第一部分是：这个仪轨最好与上师秘密集会相结合。或者，也可以自己修持以三根本为基础的本尊仪轨。从事业的前行开始，直到念诵结束。然后进行净水和净化。从空性中，从（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生出一个珍宝瓶，所有特征都圆满，里面充满甘露之海，中央是四瓣莲花的中心。虚空女神普贤佛母是蓝色的，手里拿着蓝色的瓶子。东方是水神玛玛吉，蓝色，手里拿着蓝色的瓶子。南方是地神佛眼佛母，黄色，手里拿着金色的瓶子。 西方是火神白衣母，红色，手里拿着珊瑚瓶。北方是风神
English
Make a round offering, as tall as a grinding stone, with five small mounds on top. The upper half is half white and half black, with five butter lamps on the white part and five bowls of blood on the black part, filled with the dirty water from bathing the recipient, with the white part facing up and towards the yogi. Around the offering are the shadow mistresses, wearing black silk clothes and holding shadow brooms, riding black horses, with colors of blue, white, yellow, red, and green, placed in the center and four directions respectively, each with five hand-held statues on their left side, with the same colors, clothes, and horses, holding arrows and spears. In front of these statues are five offerings of food, five blood-eating ukus, and a shadow effigy of a black person with a black hen's egg hidden on its back, containing black barley, black sesame, buckwheat, and beans, five of each. On top of these, erect five tents of hope. Behind each is a sky-colored amulet with rainbow patterns and a mirror. If available, erect victory banners. On the right, erect arrow banners, and on the left, erect slingshot banners. These should be at least the size of a printed block, and it is not acceptable if they are not complete. The bather should preferably be of noble lineage and possess the characteristics of a dakini. If not, it is essential to find a girl with clean hair who has not had contact with men to prepare and teach her the rituals of bathing, etc. In addition, gather all other necessary items. The third part is the ritual process, which is divided into three parts: the deity's ritual, the actual shadow removal, and the subsequent actions. The first part is: this ritual is best combined with the Lama Sangdu. Alternatively, you can practice the deity ritual based on the Three Roots yourself. Start from the preliminary practices of the activity and continue until the recitation is completed. Then perform water purification and cleansing. From emptiness, from (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूम, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) arises a precious vase, complete with all characteristics, filled with an ocean of nectar, with a four-petaled lotus in the center. The sky goddess Kuntuzangmo is blue, holding a blue vase in her hands. In the east is the water goddess Mamaki, blue, holding a blue vase in her hands. In the south is the earth goddess Buddha Eye Mother, yellow, holding a golden vase. In the west is the fire goddess White-Clothed Mother, red, holding a coral vase. In the north is the wind god
Chinese
手持碧玉宝瓶的誓言绿度母。彼等一切之顶上是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 从中放出光芒。与自身无别的智慧尊者班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाज，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎）。扎吽邦霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎吽邦霍）融为一体。五佛母心间是埃扬邦朗让（藏文：ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ，梵文天城体：ए यं बं लं रं，梵文罗马拟音：e yaṃ baṃ laṃ raṃ，汉语字面意思：埃扬邦朗让）。仅仅念诵围绕五种种子字各自咒语的念珠，就能激发心续。从咒语中放出光芒，成办二利。所有诸佛菩萨的加持和力量，都汇聚成智慧甘露的形态，在手中的宝瓶中回旋。嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओ，आ，हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。埃霍修提修提（藏文：ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e ho śuddhe śuddhe，汉语字面意思：埃霍修提修提）。扬霍修提修提（藏文：ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yaṃ ho śuddhe śuddhe，汉语字面意思：扬霍修提修提）。邦霍修提修提（藏文：བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：baṃ ho śuddhe śuddhe，汉语字面意思：邦霍修提修提）。朗霍修提修提（藏文：ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：laṃ ho śuddhe śuddhe，汉语字面意思：朗霍修提修提）。让霍修提修提（藏文：རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ ho śuddhe śuddhe，汉语字面意思：让霍修提修提）。埃扬邦朗让修提修提（藏文：ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e yaṃ baṃ laṃ raṃ śuddhe śuddhe，汉语字面意思：埃扬邦朗让修提修提）。啊啊啊啊梭哈（藏文：ཨ་ཨ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a a āḥ svāhā，汉语字面意思：啊啊啊啊梭哈）。念诵一百零八遍后，以嗡班杂阿甘等供养。吽。外显为五部佛母，内显为五部智慧空行母，密显为五部种姓之母，对圆满三身者顶礼赞叹。如此赞叹。之后，进行护法朵玛供养，从会供加持到会供享用之间完成。第二，消除晦气实际上有九种：加持食子， 忏悔，消除晦气，擦拭，扫除，驱赶，送走，遣返，投掷食子。第一种是：在食子上洒水，前方有五个黑色字母，从融化成光芒中生出，与三千个黑色瑞巴相等，在五个之中是五个炯（藏文：བྷྱོཿ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyoḥ，汉语字面意思：炯）完全变化而成。中央是佛部空行母的晦气主，深蓝色。东方是金刚空行母的晦气主，白色。南方是宝生空行母的晦气主，黄色。西方是莲花空行母的晦气主，红色。北方是事业空行母的晦气主，绿色。所有这些都穿着黑色绸缎的衣服，手中拿着晦气扫帚，骑着黑色的晦气马。在这些的左边，从五个炯（藏文：བྷྱོཿ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyoḥ，汉语字面意思：炯）完全变化而成的是五个晦气替身：中央是佛部空行母的晦气主的替身母，深蓝色，穿着黑色绸缎的头发。东方是金刚空行母的晦气主的替身母，白色，穿着白色绸缎的头发。南方是宝生空行母的晦气主的替身母，黄色，穿着黄色绸缎的头发。西方