Tibetan
ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཨ་ནནྟ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿབཱ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཏཀྵ་ཀཱ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀརྐོ་ཏ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཔདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿམ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀུ་ལི་ཀཱ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་དད་དང་འབྱོར་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་འབུལ༔ ནད་སེལ་སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་འབུལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ འབྲུ་དང་མི་ནོར་འཕེལ་བར་མཛོད༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འདོད་ཡོན་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཆེ་བཙུན་བཟང་ དགུ་དབང་སྡུས་ཤིག༔ གྲགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༔ སྙན་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ ལུས་སེམས་ཀླུ་ཡི་མཐུས་བསྐྱེད་པས༔ གཞན་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་ཆོམས༔ མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་འདོད་དོན་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲུབ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དང་འགལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་རེ༔ དེ་བས་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་ཀླུ་སྨན་འདོད་ཡོན་དང་བཅས་པ་ཁང་པའི་གྲྭ་བཞིར་བུམ་གཏེར་སྦ་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་ལས་ཚོགས་གདོན་བཀྲོལ་གྱི་ལྷན་ཐབས་བལྟས་ཆོག་བཞུགས༔ འདིར་གདུལ་བྱ་ལ་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཐུ་བར་གྱུར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲའི་བསྙེན་པ་ཐོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒོ་ནས་གདོན་ཁྲུས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས༔ གནས་གཙང་མར་བྱས་ནས་བ་ཡི་ཆག་ཆག་བྱས་ལ༔ དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ སེང་གེ་སྒྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཀླུ་མཆོད་ཐོག་རྩི་སྨན་གྱི་བུམ་པ་བཤམ༔ ལོགས་ཤིག་ཏུ་ས་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་ཐོག་ཏུ་གླང་ཆེན༔ མཐའ་སྐོར་དུ་གླ་བ་བྱ་ཁྱུང་ཕག་མ་གཏོགས་གཟུགས་འགྲོས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཕྱི་རོལ་དུ་སྦལ་པ་སྡོམ་སྡིག་པ་ཁ་བརྒྱད་རྣམས་བཞག༔ ཤིང་རྩིས་མི་མངོན་པར་བྱ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པ་ལ་འབད༔ དེ་ནས་ཐོ་རངས་བྱ་བྱིས་ཀྱི་སྐད་མ་གྲགས་པའི་གོང་ནས་ནད་པ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ནུས་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ནི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊི༔ བི་ཀ་ཊི༔ ནི་ཀ་ཊི༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊི༔ ཀ་རོ་ཊི་བྷིར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདེངས་ཀའི་ཕྱག་གིས༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ལན་གཉིས། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ལན་གསུམ༔ ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཆེ་གེ་ལ་གནོད་ཅིང་ཤ་གཉེར་བའི་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊི༔ བི་ཀ་ཊི༔ ནི་ཀ་ཊི༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊི༔ ཀ་རོ་ཊི་བྷིར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ རེ་རེ་ཙི་ན་ཕུད༔ ཊ་ཊ་ར་ཙི་ཏི༔ ཧེ་ཧེ་ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ལྕགས་ ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཙུ་རུ་ཀུནྡ༔ ཙུ་རུ་ཀུནྡ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ གྲྀཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤ་གཉེར་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ གྲྀཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤ་གཉེར་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་བརྗོད༔ ཨོཾ་བྷུ་ཤྭ་རི་བྷྱཿནཱ་གི་བྷྱ༔ ན་མ༔ ཨོཾ་པྲ་ཤྭ་རི་བྷྱ༔ ནཱ་གི་བྷྱ༔ མ་ཐ་ཨོཾ༔ བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭ་ཤྭ་རི་བྷྱ༔ ན་མ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཡ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཡ༔ བིད་མ་ཧཱ་དེ་ནཱ་ག་རཱུ་པ་ཡ་ཧེ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་རཱུ་པ་ཡ་ཧེ༔ མ་ཧེ༔ ཏནྟེ༔ ནཱ་ག་པྲ་བྷྱ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་པྲ་བྷྱ༔ ཏ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བསྐུལ་ལོ༔ ཁྲུས་ཆུ་གཟུགས་བརྙན་མགོར་བླུགས་ལ། ན་མོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་སོགས་ནས་བཀུག་གཞུག་བྱ།གྱུར་ཅིག༔ ནཱ་ག་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམ༔ རྩི་སྨན་ གྱི་བུམ་ཆུ་ཀུ་ཤས་གཏོར་ལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ལྡོག་པར་དོགས་ན་དབང་ནི༔ ཀླུ་བུམ་ནས་ཀུ་ཤས་གཟུགས་བརྙན་ལ་གཏོར༔ ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བྷོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊི༔ བི་ཀ་ཊི༔ ནི་ཀ་ཊི༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊི༔ ཀ་རོ་ཊི་བྷིར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ རེ་རེ་ཙེ་ན་ཕུད༔ ཊ་ཊ་ར་ཙི་ཏི་ཧེ་ཧེ༔ ཨོཾ་ཕུཿཝ་རུ་ཎ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཨ་ནནྟ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿབཱ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཏཀྵ་ཀ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀརྐོ་ཏ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཔདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿམ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿ
Chinese
啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！嗡 普 阿 南塔 纳嘎 Ra扎 普 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཕུཿཨ་ནནྟ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）！嗡 普 瓦苏吉耶 纳嘎Ra扎 普 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཕུཿབཱ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）！嗡 普 塔卡 卡耶 纳嘎Ra扎 普 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཕུཿཏཀྵ་ཀཱ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）！嗡 普 卡尔科塔耶 纳嘎Ra扎 普 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཕུཿཀརྐོ་ཏ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）！嗡 普 帕德玛耶 纳嘎Ra扎 普 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཕུཿཔདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）！嗡 普 玛哈帕德玛耶 纳嘎Ra扎 普 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཕུཿམ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）！嗡 普 香卡帕拉耶 纳嘎Ra扎 普 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཕུཿཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）！嗡 普 库里卡耶 纳嘎Ra扎 普 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཕུཿཀུ་ལི་ཀཱ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）！百供！阿甘等， ശബ്ദ പൂജ，阿 吽！唉玛，具信与富饶的龙族众！无余眷属皆包括，为令欢喜供欲妙，供养除病之药类，龙王心意愿满足！于汝委托事业者，于此世间降雨水，谷物人畜财宝增，我等师徒眷属众，欲妙财富皆增长，高贵贤善 九种权势愿摄集！名声财富愿获得，美誉愿遍布世间！世间界之诸有情，身心龙力所生故，他心不由自主慑，供养修持赐所愿！若不迅速成办业，违背智慧天之心，龙王违犯誓言临，是故所托诸事业，迅速成办萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）！如是成办完毕后，龙药欲妙及一切，房屋四角瓶宝藏，隐藏于其中也！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）！玛姆 曜 和 金刚 善守护！如是朋友莲花空行劝请故，我自性空明心要清净降伏也。། ། ༁ྃ༔ 从空明金刚心要中，圣狮吼声之事业，驱魔之合集观阅即可。于此所化对龙和地神之损害极重时，大悲狮吼观音之念诵圆满瑜伽士，以观世音狮吼声之门驱魔沐浴欲行之人，于清净处所作哇之食子，中央安置大悲 狮吼观音坛城及瓶，一旁安置龙供顶药草之瓶，一旁安置地神坛城四层须弥山之上象，周围安置麝香、鹏鸟、猪以外之形相所绘。
English
PHAṬ! OṂ PHUḤ A ANANTA NĀGA RĀCA PHU HŪṂ PHAṬ! OṂ PHUḤ BĀSUKĪ YE NĀGA RĀCA PHU HŪṂ PHAṬ! OṂ PHUḤ TAKṢA KĀYE NĀGA RĀCA PHU HŪṂ PHAṬ! OṂ PHUḤ KARKOṬA YE NĀGA RĀCA PHU HŪṂ PHAṬ! OṂ PHUḤ PADMA YE NĀGA RĀCA PHU HŪṂ PHAṬ! OṂ PHUḤ MAHĀPADMA YE NĀGA RĀCA PHU HŪṂ PHAṬ! OṂ PHUḤ ŚAṂKHA PĀLA YE NĀGA RĀCA PHU HŪṂ PHAṬ! OṂ PHUḤ KULIKĀ YE NĀGA RĀCA PHU HŪṂ PHAṬ! Hundred Offerings! Arghyam etc., Śabda Pūja ĀḤ HŪṂ! EMA, assembly of Nāgas with faith and wealth! All retinues included, to fulfill delight, I offer desirable objects! I offer all kinds of medicine that cures diseases! May the Nāga king's desires be satisfied! Since I entrust activities to you, May you cause rain to fall in this world! Increase grain, people, and wealth! May the desires and wealth of us, the teachers and disciples with our retinues, increase, And may the nine great and virtuous powers be gathered! May fame and wealth be obtained, And may the world be filled with renown! Since the bodies and minds of beings in this world are created by the power of the Nāgas, Subdue the minds of others involuntarily! Grant the desired purpose of offering and accomplishment! If you do not quickly accomplish the activities, You will be at odds with the mind of the wisdom deities! The Nāga king will break his vows! Therefore, all the activities that have been entrusted, Accomplish them quickly, Samaya! After completing the accomplishment in this way, the Nāga medicine, desirable objects, and everything else, should be hidden as vase treasures in the four corners of the house! Samaya! Mamo, Rahu, and Vajra Lekpa, protect! Thus, at the urging of my friend Padma Khachö, I, the self-nature Longsal Nyingpo, have purely revealed it. ། ། ༁ྃ༔ From the Longsal Dorje Nyingpo, A manual for the activities of the noble Lion's Roar, a glance at the exorcism. Here, if the beings to be tamed are greatly harmed by the Nāgas and earth lords, The yogi who has completed the recitation of the Great Compassionate Lion's Roar, For the person who wishes to perform an exorcism bath through the door of Avalokiteśvara Lion's Roar, Having made the place clean, make vayus of tsaktsas, and in the center place the Great Compassionate Maṇḍala of the Lion's Roar Avalokiteśvara with vases. On one side, arrange a vase for the Nāga offering with medicinal herbs. On one side, arrange the earth lord's maṇḍala, an elephant on top of a four-tiered Mount Meru, Surrounded by musk deer, garudas, and images of all forms except pigs.
Chinese
哦！在外面放置青蛙，阻止八种罪恶。用木头隐藏起来，努力修持大悲咒。然后，在黎明时分，在鸟鸣声响起之前，为病人沐浴：正如刚出生时一样，这充满力量的甘露之水，是观世音菩萨慈悲之水，为你这有缘者沐浴，愿疾病、邪魔、罪障得以清净！嗡 纳摩 惹纳 札雅雅，嗡 纳摩 阿雅 阿瓦洛吉帖 效ra雅，菩提萨埵雅，玛哈萨埵雅，玛哈 嘎如尼嘎雅，达地雅他，嗡 阿嘎地，比嘎地，尼嘎地，嘎当嘎地，嘎若地 比日雅 梭哈！以钩子的手势：嗡 纳嘎 南，纳嘎 尼 南，纳嘎 咕玛ra 南，纳嘎 咕玛ra 尼 南，阿 嘎恰雅，阿 嘎恰雅！（两次）嗡 布弥 巴地 南，布弥 巴地 尼 南，布弥 巴地 咕玛ra 南，布弥 巴地 咕玛ra 尼 南，阿 嘎恰雅，阿 嘎恰雅！（三次）顶礼至尊根本与传承的上师，以及具德上师们的教言真谛，诸佛的真谛，佛法的真谛，僧伽的真谛，本尊大悲观世音菩萨狮吼观音坛城诸尊的真谛，以大真谛的加持力，所有伤害和吞噬某某的龙族和地主，愿皆具寂静之心，于顷刻之间降临此供养之处！嗡 纳摩 惹纳 札雅雅，嗡 纳摩 阿雅 阿瓦洛吉帖 效ra雅，菩提萨埵雅，玛哈萨埵雅，玛哈 嘎如尼嘎雅，达地雅他，嗡 阿嘎地，比嘎地，尼嘎地，嘎当嘎地，嘎若地 比日雅 梭哈！嗡 纳嘎 南，纳嘎 尼 南，纳嘎 咕玛ra 南，纳嘎 咕玛ra 尼 南，嗡 布弥 巴地 南，布弥 巴地 尼 南，布弥 巴地 咕玛ra 南，布弥 巴地 咕玛ra 尼 南，纳摩 萨瓦 达他嘎 帖 贝，萨瓦 穆克 贝，萨瓦 纳嘎 咧咧，日日 孜那 普，达达 ra 孜地，嘿嘿 阿 嘎恰雅，阿 嘎恰雅！嗡 纳嘎 南，纳嘎 尼 南，纳嘎 咕玛ra 南，纳嘎 咕玛ra 尼 南，嗡 布弥 巴地 南，布弥 巴地 尼 南，布弥 巴地 咕玛ra 南，布弥 巴地 咕玛ra 尼 南，阿 嘎恰雅，阿 嘎恰雅！以铁钩手印：嗡 祖如 昆达，祖如 昆达，萨瓦 纳嘎 阿嘎日夏雅 吽！
English
Oṃ! Place frogs outside, preventing the eight sins of bondage. Conceal it with wood, making it invisible. Strive in the recitation of the Great Compassionate One. Then, at dawn, before the sound of birds is heard, bathe the patient: Just as at birth, this potent nectar water, the compassionate water of Avalokiteśvara, bathe you, the fortunate one, may sickness, evil spirits, and defilements be purified! Oṃ namo ratna trayāya, oṃ namo ārya avalokiteśvarāya, bodhisattvāya, mahāsattvāya, mahākāruṇikāya, tadyathā, oṃ akaṭi, bikaṭi, nikaṭi, kaṭaṃ kaṭi, karoṭi bhirya svāhā! With the gesture of the hook: Oṃ nāga nan, nāga ni nan, nāga kumāra nan, nāga kumāra ni nan, ā gaccha ya, ā gaccha ya! (twice) Oṃ bhūmi pati nan, bhūmi pati ni nan, bhūmi pati kumāra nan, bhūmi pati kumāra ni nan, ā gaccha ya, ā gaccha ya! (three times) Homage to the venerable root and lineage gurus, and the truth of the words of the glorious and holy lamas, the truth of the Buddhas, the truth of the Dharma, the truth of the Sangha, the truth of the deities of the mandala of the Great Compassionate One, Siṃhanāda, may all the nāgas and earth lords who harm and devour so-and-so, possess a peaceful mind, and may they come to this place of offering in an instant! Oṃ namo ratna trayāya, oṃ namo ārya avalokiteśvarāya, bodhisattvāya, mahāsattvāya, mahākāruṇikāya, tadyathā, oṃ akaṭi, bikaṭi, nikaṭi, kaṭaṃ kaṭi, karoṭi bhirya svāhā! Oṃ nāga nan, nāga ni nan, nāga kumāra nan, nāga kumāra ni nan, oṃ bhūmi pati nan, bhūmi pati ni nan, bhūmi pati kumāra nan, bhūmi pati kumāra ni nan, namo sarva tathāgatebhyah, sarva mukhe bhyah, sarva nāga lele, rere cina phut, ṭaṭa raciti, hehe ā gaccha ya, ā gaccha ya! Oṃ nāga nan, nāga ni nan, nāga kumāra nan, nāga kumāra ni nan, oṃ bhūmi pati nan, bhūmi pati ni nan, bhūmi pati kumāra nan, bhūmi pati kumāra ni nan, ā gaccha ya, ā gaccha ya! With the iron hook mudra: Oṃ zuru kunda, zuru kunda, sarva nāga ākarṣaya hūṃ!