Tibetan
་མཚུན་དགྲ་བླ་ དབང་ཐང་ལྷ་འཁོར་བཅས། །ཕ་སྤུན་སྐྱེས་པ་ཞུབ་ཅན་སྤྲུལ་ལ་བསྟོད། །ཡུལ་ལྷ་དུང་མདོག་གོ་ཁྲབ་འཁོར་གསུམ་བརྗིད། །དར་མདུང་མདའ་གཞུ་བཀང་ནས་རྟ་དཀར་འཆིབ། །ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་ལྷས་གཞི་བྱེས་ལྷ་རྣམས་དང་། །སྤྲུལ་པ་གཙོ་རྗེ་གཡག་ལུག་སྟོན་ལ་བསྟོད། །དགྲ་བླ་དུང་མི་དུང་རྟ་གོ་ཁྲབ་དང་། །དར་གྱི་གོས་བཀླུབས་རལ་གྲི་མདུང་ཞགས་ཐོགས། །ཕ་མེས་མི་རབས་བསྟེན་པའི་ལྷ་འཁོར་བཅས། །དགེ་བཤེས་མི་དཀར་ཁྲ་སྤྱང་སྤྲུལ་ལ་བསྟོད། །རིག་འཛིན་ལྷ་སྲུང་བན་བོན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སློབ་དཔོན་སྔགས་པ་བོན་དང་བྱ་ཝང་སོགས། །སྤྲུལ་པ་དུ་མར་སྟོན་ཅིང་མཐུ་རྩལ་ལྡན། །མགོན་སྐྱབས་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་པ་ཀུན་ལ་བསྟོད། །བསང་སྤྲོ་ན། བསང་རྫས་གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མ་དག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་མཆོད་གསེར་སྐྱེམས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བས་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་ཅིང་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་སེལ་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཀྱེ། བཀྲ་ཤིས་ དགེ་བའི་གནས་མཆོག་འདིར། །དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་རྩི་ཤིང་རྣམས། །འབར་བའི་མེས་བསྲེགས་དུད་པའི་སྤྲིན། །དྲི་ཞིམ་ངད་པས་ཁོར་ཡུག་ཁྱབ། །དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་དུ་འབེབ། །རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་དབྱིངས་རོལ་ནས། །འབྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཤར། །ལྷ་སྲུང་གཉན་པོ་དགྱེས་བྱེད་པའི། །ཞི་བ་བསང་མཆོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །འདིར་བྱོན་ངོ་མཚར་བསང་མཆོད་བཞེས། །མི་གཙང་དྲི་མ་ཀུན་བྱང་ཤོག །ཙན་དན་དམར་པོའི་བསང་དུད་ཀྱིས། །མ་ལྷ་བུ་རྫི་འཁོར་བཅས་བསང་། །ཙན་དན་དཀར་པོའི་བསང་དུད་ཀྱིས། །ཞང་ལྷ་ཕ་ཝཾ་འཁོར་བཅས་བསང་། །དྲི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ག་རུས། །སྲོག་ལྷ་དཀར་པོ་འཁོར་བཅས་བསང་། །ངད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁན་དཀར་གྱིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཕྲག་ལྷ་བསང་། །གསེར་ལོ་འབར་བའི་སྟག་པ་ཡིས། །ཕོ་ལྷ་སྐྱེས་གཅིག་འཁོར་བཅས་བསང་། །དུང་ལོ་འབར་བའི་སུར་དཀར་གྱིས། ། ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་འཁོར་བཅས་བསང་། །གཡུ་ལོ་འབར་བའི་ཤུག་པ་ཡིས། །དགྲ་བླ་དར་མ་འཁོར་བཅས་བསང་། །བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དུད་པ་ཡིས། །ཕ་མ་ཡང་མེས་མཚུན་རྣམས་བསང་། །མི་བུ་གདུང་དྲུག་དགྲ་བླ་བསང་། །སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བསང་། །མཁར་ལྷ་ཁྱིམ་ལྷ་ནང་ལྷ༴ ཐབ་ལྷ་ཞིང་ལྷ་ཕྱུགས་ལྷ༴ ཚེ་ལྷ་དབང་ལྷ་ལུས་ལྷ༴ མགྲོན་ལྷ་བྱེས་ལྷ་ལམ་ལྷ༴ ཚོང་ལྷ་གྲོགས་ལྷ་ནོར་ལྷ༴ གཞི་བདག་གནས་བདག་ཡུལ་བདག༴ རིག་འཛིན་བན་བོན་སྲུང་མ༴ ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ༴ བསྒྲུབས་ཤིང་བསྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས༴ མ་བསྒྲུབ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས༴ མགོན་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ། །ཇ་ཆང་འོ་སྐོལ་ཕུད་རྒོད་དང་། །ཕྱེ་མར་དཀར་གསུམ་ཟས་ཀྱིས་མཆོད། །རིན་ཆེན་དར་ཟབ་འབྲུ་སྣས་བརྔན། །དབུ་འཕང་གཉན་པོ་ཡར་ལ་བསྟོད། །དམེ་རྨུགས་ནལ་དང་ཐབ་གཞོབ་མཁོན། །རོ་གྲིབ་བང་གྲིབ་ཟས་གོས་གྲིབ། །མནའ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་དམ་གྲིབ་སོགས། །ཉམས་གྲིབ་དམུ་གབ་མནོལ་ཆགས་ཀྱིས། །ལྷ་སྲུང་གཉན་ ལ་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །བསང་ཁྲུས་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་མཐུས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱང་གྱུར་ནས། །ལྷ་ཞལ་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་དང་། །མཐུ་རྩལ་གཟི་འོད་རབ་འབར་བས། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་སྲུང་བྱེད་ཤོག །ཚེ་སྲིངས་དཔལ་སྐྱེད་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་སྙན་གྲགས་སྐྱེད། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས། །བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་ཤོག །བསང་མཆོད་འདི་མཆོད་ཕྲིན་མི་འདོན་སྐབས་ཁོལ་ཕྱུང་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་དཔངས་བསྟོད་ནི། ཀྱེ། དགུང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་བཞིན། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དཔངས་བསྟོད་དོ། །གངས་ལ་སེང་གེ་འགྱིང་བ་བཞིན། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དཔངས་བསྟོད་དོ། །མཁའ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་བཞིན། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དཔངས་བསྟོད་དོ། །སྤྲིན་ལ་གཡུ་འབྲུག་ལྡིར་བ་བཞིན། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དཔངས་བསྟོད་དོ། །མཁར་ལ་བ་གམ་བཏགས་པ་བཞིན། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དཔངས་བསྟོད་དོ། །རྨོག་ཕོར་དར་འཕྲུས་བརྒྱན་པ་བཞིན། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དཔངས་བསྟོད་དོ། །མདུང་ལ་བ་དན་བཏགས་པ་བཞིན། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དཔངས་བསྟོད་དོ། །མདའ་ལ་སྒྲོ་གསུམ་བསྒྲོན་པ་བཞིན། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དཔངས་བསྟོད་དོ། །ཅང་ཤེས་དར་སྣས་བརྒྱན་པ་བཞིན། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དཔངས་བསྟོད་དོ། ། དཔའ་བོ་གོ་མཚོན་བསར་པ་བཞིན། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དཔངས་བསྟོད་དོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིས། །ལྷ་ལྔའི་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྟོད། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ལྷ་ལྔའི་བྱིན་ནུས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་དྲག་རྩལ་གྱིས། །ལྷ་ལྔའི་མཐུ་སྟོབས་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ལྷ་ལྔའི་དཔལ་འབྱོར་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ། །དཔལ་མགོན་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ལྷ་ལྔའི་གཟི་མདངས་ཉི་ལྟར་འ
Chinese
མཚུན་དགྲ་བླ་（保护神和战神） དབང་ཐང་ལྷ་འཁོར་བཅས། །（权势神及其眷属）ཕ་སྤུན་སྐྱེས་པ་ཞུབ་ཅན་སྤྲུལ་ལ་བསྟོད། །（赞美化身父亲兄弟般的男性）ཡུལ་ལྷ་དུང་མདོག་གོ་ཁྲབ་འཁོར་གསུམ་བརྗིད། །（境神白色海螺，身披盔甲，仪仗队威严）དར་མདུང་མདའ་གཞུ་བཀང་ནས་རྟ་དཀར་འཆིབ། །（手持丝绸矛、弓箭，骑着白马）ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་ལྷས་གཞི་བྱེས་ལྷ་རྣམས་དང་། །（境内的城堡神、家神、田地神和所有神灵）སྤྲུལ་པ་གཙོ་རྗེ་གཡག་ལུག་སྟོན་ལ་བསྟོད། །（赞美化身为主宰的牦牛和绵羊）དགྲ་བླ་དུང་མི་དུང་རྟ་གོ་ཁྲབ་དང་། །（战神白色人身，白色马匹，身披盔甲）དར་གྱི་གོས་བཀླུབས་རལ་གྲི་མདུང་ཞགས་ཐོགས། །（身穿丝绸衣服，手持宝剑、矛和绳索）ཕ་མེས་མི་རབས་བསྟེན་པའི་ལྷ་འཁོར་བཅས། །（祖先世代供奉的神及其眷属）དགེ་བཤེས་མི་དཀར་ཁྲ་སྤྱང་སྤྲུལ་ལ་བསྟོད། །（赞美化身格西白人花斑狼）རིག་འཛིན་ལྷ་སྲུང་བན་བོན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །（持明本尊、苯教护法神众）སློབ་དཔོན་སྔགས་པ་བོན་དང་བྱ་ཝང་སོགས། །（上师咒士、苯教和鹏鸟等）སྤྲུལ་པ་དུ་མར་སྟོན་ཅིང་མཐུ་རྩལ་ལྡན། །（示现多种化身，具有力量和能力）མགོན་སྐྱབས་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་པ་ཀུན་ལ་བསྟོད། །（赞美所有作为怙主、救护和助伴者）བསང་སྤྲོ་ན། བསང་རྫས་གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། རཾ་（藏文，梵文天城体，ram，火）ཡཾ་（藏文，梵文天城体，yam，风）ཁཾ།（藏文，梵文天城体，kham，空）མ་དག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་མཆོད་གསེར་སྐྱེམས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བས་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་ཅིང་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་སེལ་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，om，唵）ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，ah，啊）ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，hum，吽）ལན་གསུམ། ཀྱེ། བཀྲ་ཤིས་ དགེ་བའི་གནས་མཆོག་འདིར། །（吉祥，在此善妙圣地）དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི། །（混合清净之物）བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་རྩི་ཤིང་རྣམས། །（具有甘露的草木）འབར་བའི་མེས་བསྲེགས་དུད་པའི་སྤྲིན། །（用燃烧的火焰焚烧，化为烟云）དྲི་ཞིམ་ངད་པས་ཁོར་ཡུག་ཁྱབ། །（香气弥漫周围）དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །（成为六根的享用之处）ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་དུ་འབེབ། །（如雨般降下一切所需之物）རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་དབྱིངས་རོལ་ནས། །（从五清净母的境界中）འབྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཤར། །（显现五大聚合的缘起）ལྷ་སྲུང་གཉན་པོ་དགྱེས་བྱེད་པའི། །（令神灵欢喜的）ཞི་བ་བསང་མཆོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །（圆满成就寂静的烟供）འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །（首领五神及其化身眷属）འདིར་བྱོན་ངོ་མཚར་བསང་མཆོད་བཞེས། །（请降临此处，享用殊胜的烟供）མི་གཙང་དྲི་མ་ཀུན་བྱང་ཤོག །（愿一切不净污垢得以清净）ཙན་དན་དམར་པོའི་བསང་དུད་ཀྱིས། །（以红檀香的烟雾）མ་ལྷ་བུ་རྫི་འཁོར་བཅས་བསང་། །（供养母神和牧童及其眷属）ཙན་དན་དཀར་པོའི་བསང་དུད་ཀྱིས། །（以白檀香的烟雾）ཞང་ལྷ་ཕ་ཝཾ་འཁོར་བཅས་བསང་། །（供养象雄神和父神及其眷属）དྲི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ག་རུས། །（以香中之王沉香）སྲོག་ལྷ་དཀར་པོ་འཁོར་བཅས་བསང་། །（供养白命神及其眷属）ངད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁན་དཀར་གྱིས། །（以气味之王白海螺）ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཕྲག་ལྷ་བསང་། །（供养俱生神和肩神）གསེར་ལོ་འབར་བའི་སྟག་པ་ཡིས། །（以金叶燃烧的杜鹃花）ཕོ་ལྷ་སྐྱེས་གཅིག་འཁོར་བཅས་བསང་། །（供养男神和独子及其眷属）དུང་ལོ་འབར་བའི་སུར་དཀར་གྱིས། ། （以海螺叶燃烧的白松）ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་འཁོར་བཅས་བསང་། །（供养境神及其眷属）གཡུ་ལོ་འབར་བའི་ཤུག་པ་ཡིས། །（以玉叶燃烧的柏树）དགྲ་བླ་དར་མ་འཁོར་བཅས་བསང་། །（供养战神达玛及其眷属）བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དུད་པ་ཡིས། །（以各种好木的烟雾）ཕ་མ་ཡང་མེས་མཚུན་རྣམས་བསང་། །（供养父母和祖先们）མི་བུ་གདུང་དྲུག་དགྲ་བླ་བསང་། །（供养人类六姓的战神）སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བསང་། །（供养创造世间的诸神）མཁར་ལྷ་ཁྱིམ་ལྷ་ནང་ལྷ༴ ཐབ་ལྷ་ཞིང་ལྷ་ཕྱུགས་ལྷ༴ ཚེ་ལྷ་དབང་ལ（供养城堡神、家神、内神……灶神、田神、牲畜神……寿命神和权神）
English
Mtsun Dgra Bla (Protective and War Gods) Dbang thang lha 'khor bcas. (Powerful deities and their retinues.) Praise to the incarnation of Pha spun skyes pa zhub can. Yul lha dung mdog go khrab 'khor gsum brjid. (Territorial deity, conch-colored, majestic with armor and three entourages.) Dar mdung mda' gzhu bkang nas rta dkar 'chib. (Holding silk spears, bows, and arrows, riding a white horse.) Yul mkhar khyim lhas gzhi byes lha rnams dang. (Territorial castle deities, house deities, field deities, and all deities.) Sprul pa gtso rje g.yak lug ston la bstod. (Praise to the incarnation of the lord of yaks and sheep.) Dgra bla dung mi dung rta go khrab dang. (War god, white human form, white horse, and armor.) Dar gyi gos bklubs ral gri mdung zhags thogs. (Clad in silk garments, holding swords, spears, and lassos.) Pha mes mi rabs bsten pa'i lha 'khor bcas. (Deities and their retinues revered by generations of ancestors.) Dge bshes mi dkar khra spyang sprul la bstod. (Praise to the incarnation of Geshe, white man, and speckled wolf.) Rig 'dzin lha srung ban bon srung ma'i tshogs. (Vidyadhara deities, protectors, Bon protectors.) Slob dpon sngags pa bon dang bya wang sogs. (Masters, mantra practitioners, Bonpos, and Garuda, etc.) Sprul pa du mar ston cing mthu rtsal ldan. (Manifesting in various forms, possessing power and skill.) Mgon skyabs sdongs grogs mdzad pa kun la bstod. (Praise to all who act as protectors, saviors, and helpers.) Bsang spro na. Bsang rdzas gser skyems rnams la dmigs te. Ram (藏文，梵文天城体，ram，fire) Yam (藏文，梵文天城体，yam，wind) Kham (藏文，梵文天城体，kham，space). Purifies the impurities. From the state of emptiness, the offering of incense and golden libation emanates clouds of desirable qualities, delighting the guests and possessing the power to dispel shadows and impurities. Om (藏文，梵文天城体，om，Om) Ah (藏文，梵文天城体，ah，Ah) Hum (藏文，梵文天城体，hum，Hum). Three times. Kye! Auspicious. Dge ba'i gnas mchog 'dir. (In this excellent and sacred place.) Dag cing gtsang mar sbyar pa yi. (Mixed with pure and clean substances.) Bdud rtsi can gyi rtsi shing rnams. (Plants containing nectar.) 'Bar ba'i mes bsregs dud pa'i sprin. (Burned by blazing fire, transformed into clouds of smoke.) Dri zhim ngad pas khor yug khyab. (Fragrant scent pervades the surroundings.) Dbang po drug gi spyod yul du. (Becoming the object of enjoyment for the six senses.) Ci 'dod longs spyod char du 'beb. (Raining down all desired enjoyments.) Rnam dag yum lnga'i dbyings rol nas. (From the realm of the five pure mothers.) 'Byung lnga 'dus pa'i rten 'brel shar. (The interdependent arising of the five elements manifests.) Lha srung gnyan po dgyes byed pa'i. (Making the powerful deities rejoice.) Zhi ba bsang mchod lhun gyis grub. (The peaceful incense offering is perfectly accomplished.) 'Go ba'i lha lnga sprul 'khor bcas. (The five leading deities and their emanations and retinues.) 'Dir byon ngo mtshar bsang mchod bzhes. (Please come here and partake of this wonderful incense offering.) Mi gtsang dri ma kun byang shog. (May all impurities and defilements be purified.) Tsan dan dmar po'i bsang dud kyis. (With the smoke of red sandalwood.) Ma lha bu rdzi 'khor bcas bsang. (Offer incense to the mother goddess and the shepherd with their retinues.) Tsan dan dkar po'i bsang dud kyis. (With the smoke of white sandalwood.) Zhang lha pha wang 'khor bcas bsang. (Offer incense to the Zhang deity and the father god with their retinues.) Dri yi rgyal po a ga rus. (With agarwood, the king of fragrances.) Srog lha dkar po 'khor bcas bsang. (Offer incense to the white life deity with their retinues.) Ngad kyi rgyal po mkhan dkar gyis. (With white conch, the king of scents.) Lhan cig skyes dang phrag lha bsang. (Offer incense to the co-born deity and the shoulder deity.) Gser lo 'bar ba'i stag pa yis. (With burning golden-leaved rhododendron.) Pho lha skyes gcig 'khor bcas bsang. (Offer incense to the male deity and the only son with their retinues.) Dung lo 'bar ba'i sur dkar gyis. (With burning conch-leaved white juniper.) Yul lha gnyan po 'khor bcas bsang. (Offer incense to the powerful territorial deity with their retinues.) G.yu lo 'bar ba'i shug pa yis. (With burning turquoise-leaved juniper.) Dgra bla dar ma 'khor bcas bsang. (Offer incense to the war god Darma with their retinues.) Bzang shing sna tshogs dud pa yis. (With the smoke of various good woods.) Pha ma yang mes mtshun rnams bsang. (Offer incense to parents and ancestors.) Mi bu gdung drug dgra bla bsang. (Offer incense to the war gods of the six human lineages.) Srid pa chags pa'i lha rnams bsang. (Offer incense to the gods who created the world.) Mkhar lha khyim lha nang lha... Thab lha zhing lha phyugs lha... Tshe lha dbang l (Offer incense to the castle deity, house deity, inner deity... hearth deity, field deity, livestock deity... life deity, and power deity.)
Chinese
身神，客神，异地神，路神，商神，友神，财神，地主，处所主，地方主，持明，苯教，护法，祖先血统的护法，修持和依止的诸神，未修持轮回的诸神，救护的诸神，用茶酒乳酪，新食精华，糌粑酥油白三食供养，珍宝绸缎谷物酬谢，高贵运势向上赞颂，秽浊，昏暗，不净，灶边灰烬，尸臭，尸体阴影，食物衣服阴影，誓言阴影，寡妇阴影，誓言阴影等，衰败阴影，麻风病，污秽沾染，令神灵护法不悦者，以沐浴，殊胜缘起力，顷刻之间清净，神颜如月般皎洁，威力光芒炽盛，日夜恒时守护，增延寿命，增长福德，繁衍后代，口才，权势，名声增长，救护一切障碍，成办所想，圆满所愿，一切愿望皆成就。此熏香供养，不念仪轨时，可以简略。之后是赞颂运势：祈！如天空日月升起般，赞颂五位首领神之运势。如雪山上雄狮威严般，赞颂五位首领神之运势。如空中大鹏飞翔般，赞颂五位首领神之运势。如云中玉龙轰鸣般，赞颂五位首领神之运势。如城堡上悬挂旗帜般，赞颂五位首领神之运势。如头盔宝瓶以丝绸装饰般，赞颂五位首领神之运势。如长矛上悬挂旗帜般，赞颂五位首领神之运势。如箭上安装三羽般，赞颂五位首领神之运势。如骏马以丝绸装饰般，赞颂五位首领神之运势。 如勇士身披新甲般，赞颂五位首领神之运势。以三宝的谛实力，将五位神灵的运势赞颂至天空。以三根本的加持力，令五位神灵的加持能力如云般汇聚。以护法神灵的威猛力量，令五位神灵的威力如闪电般闪耀。以财神，伏藏主，福德力，令五位神灵的财富如海般汇集。以吉祥怙主，四方守护神的威严，令五位神灵的光芒如太阳般照耀。