Tibetan
དགྲ་བཙན་ ལ་ཁ་དྲག་པ་ཞིག་གིས་གཡོ་གཏོང་ཉེན་འདུག་པས༔ དགྲ་ཟློག་ལ་འབུངས་དང་འགྱོད་པ་མེད༔ ལར་དགྲ་ཟློག་ལས་མཚོན་ཟློག་འཇིགས༔ འཐབ་པའི་ཆས་ལ་འབུངས་མཛོད༔ ཤིན་ཏུ་ངན་ནོ༔ དགྲ་ངོ་སྐྲག་སྔངས་མྱུར་དུ་འབྱུང་ཉེན་འདུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་བབ་ན༔ མི་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆུས་ཕྱྭ་ནི༔ དར་དྲགས་ལ་ཡུན་ཐུང༔ བང་ཐག་ཆོད་དུས་རྟ་ཁ་འཐེན་མཛོད་ཅིག༔ ཁྱིམ་ཕྱྭ་ནི༔ སྔར་ཁྱོད་ཀྱི་བང་ཁྱིམ་ར་བ་ལ་སོགས་མེས་ཚིག་ན་ཐང༔ སྔར་མ་ཚིག་ན་ད་ཚིག་ཉེན་འདུག་པས༔ མེ་ཟོན་ལ་གཟོབ༔ ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ཁྱིམ་བཙུན་བཙུན་འདྲ་སྟེ༔ ནང་དུ་གཟའ་མི་འཐབ་མོ་མོད་པར་འོང༔ བྱིས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་གཟབ་འཚལ༔ ཆུང་སྲི་ཁ་དམར་གཅིག་སྒུག་འདུག་པས༔ དེའི་ཁ་ལ་ཡས་གཅིག་རྒྱོབ༔ དེ་ནས་ལེགས་པར་འོང་སྐད་དོ༔ སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཕྱྭ་ནི༔ གཡག་གུ་དར་མ་དེ་རྭ་བདར་ཟངས་སེ་ཟང༔ རྔ་རྒྱལ་ལང་མ་ལིང༔ སང་ཕོད་ད་ཙམ་ཚུན་ལ་ལེགས་པར་འོང་སྟེ༔ ལོ་འཕོས་ཟླ་འཕོས་ཙམ་ནས༔ ཁྱོད་ལ་མྱ་ངན་སྙིང་སྟོང་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཉེན་འདུག་གོ༔ མི་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཕྱྭ་ནི༔ སེམས་མེ་ལྟར་འབར་བས་ལུས་ཚུགས་མི་ སྲིད༔ བྱ་ལག་སྤྲེའུ་བས་མང༔ ཁ་བདར་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ ནམ་ཡང་དཔལ་གྱིས་སྐྱོབ༔ སྐྱེས་ལེགས་ཀུན་གྱིས་སྨོན༔ སྲོག་ལྕགས་ལས་སྲ༔ བཟང་སྐད་དོ༔ མི་ཁྱོད་ཀྱི་སྲིད་ཕྱྭ་ནི༔ སྲིད་ཕུགས་ཆེ༔ ཁྱིམ་མཚེས་མགུ༔ ཕུ་ན་ཕྱུགས་འཕེལ༔ མདའ་རུ་ལོ་ལེགས༔ བུ་མང་ལ་གཉེན་བཟང་ངོ༔ སྐྱིལ་ཆིལ་ལེ་བར་ཡུན་རིང་གནས་སོ༔ བུ་ཆུང་གི་མཐུ་ཕྱྭ་ནི༔ ཐུ་བ་གཡས་ཕོ་ལྷས་སྐྱོབ༔ གཡོན་པ་མོ་ལྷས་སྐྱོབ༔ ཤིན་ཏུ་བཟང་ངོ༔ ནོར་ཕྱྭ་ནི༔ ནོར་གཡང་ཆགས༔ སྐབས་སྐབས་སུ་ནོར་གླུད་ཐོངས༔ ནོར་ལྷ་གསོལ་དང་ཕྱུགས་འཕེལ་ཆེ་བར་འོང༔ བློ་ཕྱྭ་ནི༔ རྒྱུན་སྲིངས་ཤིག༔ བཟང་པོར་མཆིའོ༔ གྲོགས་ཕྱྭ་ནི༔ གྲོགས་ཀྱི་གསེར་ཞལ་མེར་བ་ལ༔ བཤོས་བུ་ཁྱིའི་ནལ་སྐྱག་བྱུང༔ གྲོགས་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཁྱོད་གདན་དུ་འགོར་བས་གཞན་དུ་སོང་སྐད་དོ༔ ས་མཁར་ཡུལ་གཟུང་གི་མོ་ལ༔ ཞྭ་གཅིག་བཟོས་པས་ཨོག་སྒྲོག་མེད༔ གོས་གཅིག་བཟོས་པས་གོང་བ་མེད༔ ལྷྭམ་གཅིག་བཟོས་པས་ལྷྭམ་སྒྲོག་མེད༔ ཡུལ་དེ་བཟུང་ན་གོང་ན་གྲོས་མགོ་འདོན་པའི་དཔོན་མི་འབྱུང༔ རྒྱབ་རྟེན་གྱི་བླ་མཆོད་མི་རྙེད༔ འོག་གི་འབངས་འཁོར་མི་ཆགས་པས་འབྲིང་སྨད་ཙམ༔ མི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁང་པ་དེར་བྱས་ན༔ མེས་ཚིག་ཉེན་ཡོད༔ དུས་རྟག་ཏུ་ཚད་པའི་ནད་ན་བ་རྐྱང་འབྱུང་ལ༔ སྤྱད་ན་ཁང་པའི་མདོག་དམར་པོ་དང༔ སྒོ་ཁྱི་དམར་པོ་བརྟེན་དང་ལེགས་པར་མཆི༔ ཞུ་གསོལ་ཨེ་གནང་ན༔ ངོ་སོ་དང་ཆེ་སྟེ་འདོད་དོན་ཆུང་སྐད་དོ༔ དོན་ཨེ་འགྲུབ་ཅེ་ན༔ ཉིན་གཅིག་གི་དོན་ཡིན་ན་འགྲུབ་སྟེ༔ ཞག་བར་ཆོད་ཕན་ཆད་འགྲུབ་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ལ༔ གལ་ཏེ་འགྲུབ་ཀྱང་སྙིང་མི་དགའ་འདུག་གོ༔ མགྲོན་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཨེ་འོང་ཞེ་ན༔ མགྲོན་པོ་ཐང་ཆད༔ ཉོན་མོངས་དགྲས་གཙེས༔ བྲེད་སྔངས་དང་བཅས་རྔུལ་ནག་ཙ་རེ་འོང་བར་འདུག་གོ༔ ཚོང་ཕྱྭ་ལ༔ ཚོང་ལ་རྒྱལ་ལ་རུ་རྒྱལ༔ ཀླུངས་རྒྱལ་ཀླུངས་སུ་རྒྱལ༔ མཛོ་ཁལ་རྭ་ལ་མ་བཏགས་ཙམ༔ གཡག་ཁལ་རྔ་རྩིད་ལ་མ་བཏགས་ཙམ༔ ཤིན་ཏུ་བཟང་བའི་ནང་ནས་ཀྱང་མཆོག་གོ༔ ཚོང་ཀློད་ལ་གྱིས་ཤིག༔ སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཨི་འཕྲོད་ཅན༔ སློབ་དཔོན་དེ་བསྟེན་དུ་རུང༔ བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཆེ་སྐད་དོ༔ སྨན་པ་དེ་ཨི་འཕྲོད་དམ་ཞེ་ན༔ ཀླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྨན་པ་འདི༔ ཕན་པ་བས་གནོད་པ་ཆེ༔ ནད་པ་རང་སར་ཞོག༔ སྨན་བཅོས་མ་བྱེད་གཏོ་བཅོས་གྱིས༔ ལེའུ་པ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་འཕྲོད་དམ་ཞེ་ན༔ བྱིན་ རླབས་ནུས་པ་ལྡན་ལགས་ཀྱང༔ བུ་སྲོག་མ་ཡི་ཁོང་ནས་ཆད༔ ལྷ་གཡག་དཔལ་གཡག་གིས་བསྟོད་ན༔ གལ་ཏེ་སོས་ཀྱང་སྲིད༔ སྨན་དཔྱད་གཏར་བསྲེག་ཆེ་གེ་མོས་བྱས་ན་ནད་པ་ལ་འཕྲོད་དམ་ཞེ་ན༔ དེ་མི་འཕྲོད་གཞན་ལ་སྒྱུར་སྐད་དོ༔ ནད་པ་ཨི་སོས་ཞེ་ན༔ བྲེད་སྔངས་དྲག་པོ་ཞིག་འོང༔ སྨན་དཔྱད་རིམ་གྲོ་ལ་འབུངས་ཤིག༔ ཕུགས་ནད་འདིས་མི་ཉེས་སྐད་དོ༔ ནད་པ་འདི་ལ་གདོན་དུ་གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་དང་མ་ཡམས་གདོན་འདུག་པས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་མྱུར་དུ་དགོས་པར་འདུག་གོ༔ བོར་བ་རྙེད་དམ་ཞེ་ན༔ ཐབས་མཁས་པར་རྩད་ཆོད་དང་དལ་གྱིས་རང་ལག་ཏུ་འོང་བར་གདའོ༔ དམག་ཇག་ཐེབས་སམ་ཞེ་ན༔ དམག་དཔོན་གཞུ་མཆོག་བསྒྲིལ༔ དམག་ཕྲུག་བསོ་སྒྲ་འདེབས༔ དགྲ་ཁ་ཕུང་དུ་འགྲོ༔ དགྲ་བླ་ལ་གསོལ་མཆོད་དྲག་ཏུ་གྱིས༔ ཁ་ཕོ་བཏོན་ནས་ཆོག་པར་གདའོ༔ རྟ་ལ་སོགས་རྨིག་ཟླུམ་འདི་ཨེ་འཕྲོད་ན༔ ཤིན་ཏུ་འཕྲོད༔ བཅོས་ཀ་ཡང་བྱས་ན་ཕན༔ རྨིག་པ་ཀ་བྲག་རྐང་ཕྲན་ལ་རེ་མ་ཆེ༔ ཆེ་ཕྱུག་ནི་བརྟེན་དུ་རུང་ཙམ༔ བཅོས་ཀ་ནི་བགྱིད་འཚལ་ལོ༔ མཛའ་རོགས་རྙེད་དམ་ཞེ་ན༔ མགོ་ལ་ཐལ་བ་མྱོང༔ རྐང་པ་ལ་གཤེད་བུའི་སྦོ་ སྐོར་མྱོང༔ མགོ་ཆག་རྐང་གྲུམ་མི་འདྲེས་ཁྲིད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་བར་འདུག་པས༔ སྤྲོས་པ་ཆོད་ཅིག༔ གསེབ་བཏང་ན་སྲིད་ཨེ་ཆགས་ཞེ་ན༔ གསེབ་ཐེབས་ན་སྲིད་ཆགས་པས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་མཛོད་ཅིག༔ གཞན་དང་ལབ་བུ་འཕྲོད་ཅིང་རང་རྒྱལ་ལམ་ཞེ་ན༔ ངོ་སོ་ཏ་ལ་ལ༔ སྙན་གྲགས་དི་རི་རི༔ གཞན་ལའང་ཕན༔ རང་ཡང་སྙིང་དགའ་དང་བཅས་ནས་འདུག་པས༔ ཤིན་ཏུ་བཟང་བས་གཉུག་སྲིངས་ཤིག༔ ཆང་གི་མོ་ནི༔ འཕྲལ་མི་ཞིམ་པས༔ ཞག་འགའ་ཀློད་ལ་ཚོས༔ འདྲེ་མི་འདུག་ཕབས་དང་ལག་བྱད་ལ་གཟོབ་སྐད་དོ༔ བཟོའི་རིགས་བྱེད་ནི༔ གང་བྱས་ཀྱང་འཕྲལ་ལེགས་ཕུགས་དགེ་སྟེ༔ བཟོ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་ཉེན་འདུག༔ འོན་ཀྱང་རང་ངམ༔ བཟོའི་ཉེ་དྲུང་ལ་བར་ཆད་འོང་ན་ཐང་བར་མཆིས་སོ༔ ལོ་ལེགས་ལ་ཁ་ཆར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན༔ ལོ་ནི་ལེགས་པར་འོང༔ ཆར་མི་འབབ་ཀྱང་ཐན་སྲེག་མི་འོང་སྐད་དོ༔ རྩེད་མོ་བྱས་ན་དགེའམ་ཞེ་ན༔ གལ་བཞག་པའི་རྩེ་མོའི་རིགས་གང་བྱས་ཀྱང་རྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ གལ་མེད་ཀྱི་རྩེད་མོ་ནི་མགོ་ཐོན་ཉམས་དགའ་སྙན་གྲགས་འབྱུང་སྐད་དོ༔ སྐོར་ཕྱྭ་གཡོན་ཕྱྭ་གང་ལའང་སྐོར་ཕེར༔ གཡོན་ཁྱག་ ལྡབ་མི་འཚལ༔ བཟང་བའི་མཆོག་གོ༔ དགྲ་ཕྱྭ་ནི༔ མི་ཁྱོད་ལ་དགྲ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་གླིང་གཞན་དུ་སོང་སྐད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ ལས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་ལ་བབས་ན༔ ལས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོའི་ཞལ་ན་རེ༔ མི་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆུས་ཕྱྭ་དེ༔ སྡེ་བ་དར་མདུང་ཅན་གྱི་མོ་ལ་བཟང༔ གཞན་ཕལ་པ་ཡིན་ན༔ བཙན་པོའི་གཉའ་ནོན་འབྱུང་ངོ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པའི་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་མཆོད་རེམ་དུ་གྱིས་སྐད་དོ༔ ཁྱིམ་ཕྱྭ་ནི༔ སྒྱེད་ཚུགས་མ་ཤོར་ཙམ༔ ཚོལ་རྙེད་བུན་འཁོར་ལ་མི་ཚེ་ཟད༔ འགོ་བའི་ལྷ་དང་གནོད་པའི་འདྲེ་གཉིས་ཀ་ཤེད་ཆུང་བར་གདའ་སྐད་དོ༔ སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཕྱྭ་ནི༔ མི་ཁྱོད་ལ་ན་ཚ་དང་དཀོན་པར་མཆིས་ཏེ༔ བཟང་བར་བྱས་ཀྱང་བཟང་ལན་ངན་གྱིས་འཇལ༔ ཕར་མར་ཟན་བྱིན་ན༔ ཟས་ལན་སྦང་མ་འཇལ༔ སུ་ལ་བྱམས་པར་བྱས་ཀྱང་བྱམས་ལན་དགྲ་བྱེད༔ ཕར་སྙིང་བསྟན་པས་ཚུར་གློ་བ་བསྟན༔ རྐང་མཐིལ་གྱི་རྡེའུ་འཕར་ནས་སྤྱི་བོའི་ཀླད་པ་འཇོམས༔ དར་ལན་རེ་བས་འཇལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ལ་བསམ་པ་བཟང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང༔ ཚུར་ངན་དགུ་དུག་བཅུ་བྱེད་དུ་འོང་བས༔ ཁྱོད་རང་མགོ་རང་གིས་བཏོན་ན་ལེགས་སྐད་དོ༔ སྲོག་ཕྱྭ་ནི༔ གཞོགས་ ཕྱེད་སྐམ༔ ཕྱེད་རུལ༔ སྲིས་ཕྱེད་ལྷ་རྗེ་མོ་བོན་པས་ཟ༔ སྲིས་ཕྱེད་འདྲེས་ཁྱེར༔ གྲོང་པའི་ཁྱི་འགྲངས༔ འདྲེ་ཡས་མདོས་ཀྱིས་ཁ་མ་ཁོག༔ རྐང་པས་ལུས་མི་ཐེག༔ ཉི་མ་དང་ནམ་མི་སྐྱོལ་བའི་ནད་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་ཞིག་འོང་བར་འདུག༔ དེའི་སྔ་རྟགས་ལ་ཉི་མ་དགོང་མོ་སྙིང་མི་དགའ༔ སྡོད་མི་བརྟན༔ མལ་མི་བདེ༔ ཁ་སྐམ༔ དང་ག་འགག༔ དེ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་ཐང༔ ཉིན་ཞག་བདུན་སྔས་མགོ་མཆི་མ་གཏང་དགོས་པ་ཞིག་འབྱུང་ཉེན་འདུག་པས༔ མྱ་ངན་གྱི་བསྒྱུར་གཏོ་ཆེན་པོའམ༔ སྔགས་པས་མདོས་ཟོར་གྱི་རིགས་དང༔ གཏོར་ཟོར༔ བཙུན་པས་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་དང་གླུད་བརྒྱ་རྩ༔ བོན་པོས་བླ་བསླུ་དང་ཕྱྭ་འདོགས༔ གཞན་ལུས་བསྒྱུར༔ མིང་སྤོ༔ ནད་པ་མང་པོ་ལ་སྨན་སྦྱིན༔ རང་ལ་ཡོད་དམ་མེད་ན་མི་ལ་ཉོས་ནས་བཏང༔ ལམ་འཕྲང་ཕྱགས༔ ཟམ་པ་འཛུག༔ བཞི་སྡེ་ལ་ཆོས་སྟོན་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་རིམ་གྲོ་མང་ལ་མྱུར་བར་གྱིས༔ སྡོད་ས་སྤོ༔ བླ་དགེ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་སྲུང་བར་ཞུ་བ་བྱས་ན་ལོ་གསུམ་བདེ་སྐད་དོ༔ སྲིད་ཕྱྭ་ནི༔ བུད་མེད་འདི་སྲིད་ཕུགས་ཆེ༔ ཁ་དྲོ༔ བྱད་བཞིན་སྡུག༔ ནོར་ཕྱུག༔ མཛངས་ལ་འཕྲུལ་བཟང་སྐད་དོ༔ བུ་ཆུང་གི་མཐུ་ཕྱྭ་ནི༔ བཟང་མ་དྲགས༔ ངན་མི་དྲགས༔ བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཐོབ་ཤ་འགྱེད་ཉེན་འདུག་པས༔ ཆུང་གླུད་དང་གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་འདོན༔ ཀློག་བྱས་ན་བཟང་སྐད་དོ༔ ནོར་ཕྱྭ་ནི༔ ཁོད་སྙོམས་པར་མཆི༔ རང་འགྲངས་ཙམ་ལ་ཚོད་ཟིན༔ འོན་ཀྱང་ནོར་སྤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཕྱི་ན་གཡང་སྒོ་རལ་ཉེན་འདུག༔ དེ་མ་ཤོར་ན་སྐྱིད་པར་འོང༔ དེ་ཤོར་ན་ཐ་མ་སྤྲང་དགོས་པའི་ཉེན་འདུག་གཟོབ་སྐད་དོ༔ བློ་ཕྱྭ་ནི༔ བློ་ཉེས་ཐལ་བའི་ལ་བཙས་སུ་འགྲོ་ཉེན་འདུག༔ ལར་མི་ཁྱོད་བློ་ཤོ་རྒོད་ལ་ཡབ་ཡོབ་ཆེ༔ བསགས་པའི་ནོར་ཟད༔ ཕྱི་ལྟས་ཡེ་རེ་བ༔ མི་སྔུན་དུ་ཕྱར་ན་མཛེས༔ ནང་ལྟས་ཐུ་ལེ་བ༔ བུ་སྨད་སྡུག་ལ་བཀོལ༔ མདོ་མེད་ཞི་བ་དང་བྲལ༔ ཚེ་གཞུག་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའི་ཉེན་འདུག་སྐད་དོ༔ གྲོགས་ཕྱྭ་ནི༔ ཚོད་མེད་རྭ་ལ་ཕར་བསྙབས་པས༔ ཟལ་ལེ་འབྲི་རྭ་ཚུར་ལ་ཟུག༔ རང་སྲོག་འཆོར་ཉེན་ཡོད༔ ཟན་སྒོང་བསྒྲིལ་འདོད་པས༔ ཐ་མ་ཐལ་རྒུམ་འཐུ་དགོས་པའི་ཉེན་འདུག་པས་གཟོབ་སྐད་དོ༔ ས་ཆ་ཡུལ་འཛིན་བཟང་ངན་ནི༔ ཕུ་ན་ལྷ་བཟང་པོ་ཆགས་པས་མགོན་སྐྱབས་བྱེད༔ མདའ་ན་ཀླུ་བཟང་པོ་གནས་པས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔ བར་དུ་གཡང་གི་ཞག་ ཆགས་པས་མི་དར་ནོར་དུ་དར༔ བློ་མ་འགྱུར་དང་འཕྲལ་ཕུགས་གང་ལའང་བཟང་ངོ༔ ཁང་པ་བཟང་ངན་ནི༔ ཁང་པ་སྲིད་ཀྱི་དར་གོས་ཡིན༔ མི་འཕེལ་ལ་ནོར་ཕྱུག༔ ངན་རྐུན་ལ་ཟོན་གྱིས༔ གཞན་བཟང་ངོ༔ ཞུ་བ་ཨི་གནང་ན༔ གསོལ་བ་འབུངས་ལ་ཐོབས༔ ཅི་འདོད་གནང་བར་གདའི༔ དོན་འགྲུབ་བམ་ཞེ་ན༔ དོན་ཁ་སོ་ངོ་སོ་དང་བཅས་ནས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདུག་སྐད་དོ༔ མགྲོན་པོ་ཨེ་འོང་ཞེ་ན༔ མ་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁུ་བྱུག་བབ༔ གསུང་སྙན་གྱི་གྲགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ མི་ཁྱོད་ཀྱི་མགྲོན་པོ་དེ༔ གཏམ་སྙན་གསར་པ་གྲོགས་དང་བཅས་ནས་མྱུ
Chinese
敌方强盛 似乎有厉害的拉卡（神祇）在作祟，务必努力抵御，不要后悔！总的来说，抵御敌人比抵御武器更可怕！努力准备战斗的装备吧！非常糟糕！敌人恐惧惊慌的样子很快就要出现了！萨玛亚！（三昧耶） 如果降临到业之空行母，那么你这个人的教法运势是：兴盛快速但短暂，在终点到来时，务必勒紧马缰！家运方面：以前你的家园、院墙等被火烧过吗？如果以前没烧过，现在有被烧的危险，务必小心防火！从外面看，房子似乎很庄严，但内部家人争吵很多！务必小心孩子之间！一个红脸小鬼正在等待着，务必打它一巴掌！据说那样就会好起来！男人的命运是：年轻力壮的牦牛，角闪闪发光；鼓声响亮。明年这个时候会很好，但过了一年半载，你可能会面临巨大的悲伤和空虚！你这个人的寿命是：心如火烧，身体可能无法支撑！比猴子更敏捷，嘴唇颤抖。愿吉祥永远庇佑你！愿一切美好都降临！生命比钢铁还坚硬！这是好兆头！你这个人的权势是：权势根基深厚，邻里和睦，山上有牲畜繁衍，山下有丰收，子孙众多，姻缘美满！长久安乐！小儿的威力是：头顶有男神守护，左边有女神守护，非常好！财运方面：财富聚集，时常进行财物祭祀，供养财神，牲畜会更加繁衍！智慧方面：保持下去！会很好的！朋友方面：朋友的金脸上，沾染了狗屎，有个朋友要离开你，因为你怠慢了他！ 关于占领土地城镇的卜算：做了一顶帽子，却没有帽带；做了一件衣服，却没有领子；做了一双鞋子，却没有鞋带。如果占领那个地方，上面不会出现提出建议的首领，也找不到可以依靠的护法神，下面的百姓也不会聚集，所以只能算中下等。如果你在那间房子里，有被火烧的危险，总是会生热病，如果使用，房子的颜色是红色，并且是...
English
Enemy is strong It seems that a powerful Lakha (deity) is at work, so be sure to work hard to resist, and don't regret it! In general, resisting enemies is more terrible than resisting weapons! Work hard to prepare for battle! Very bad! The fearful and panicked appearance of the enemy is about to appear soon! Samaya! If it descends on the Karma Dakini, then the Dharma fortune of you is: prosperous and rapid but short-lived, when the finish line arrives, be sure to tighten the reins! Regarding family fortune: Has your home, courtyard wall, etc. been burned by fire before? If it hasn't been burned before, there is a risk of being burned now, so be sure to be careful about fire prevention! From the outside, the house seems very solemn, but there are many quarrels among family members inside! Be sure to be careful between children! A red-faced little ghost is waiting, be sure to slap it! It is said that it will get better that way! The fate of men is: the young and strong yak, its horns shining brightly; the sound of drums is loud. It will be very good around this time next year, but after a year and a half, you may face great sadness and emptiness! The lifespan of you is: the heart is burning like fire, the body may not be able to support it! More agile than a monkey, lips trembling. May auspiciousness always protect you! May all good things come! Life is harder than steel! This is a good sign! Your power is: the foundation of power is deep, the neighbors are harmonious, livestock multiply in the mountains, there is a good harvest at the foot of the mountains, many children and grandchildren, and happy marriages! Long-term peace and happiness! The power of the young child is: the male god protects the top of the head, and the female god protects the left side, which is very good! Regarding wealth: wealth accumulates, often perform wealth sacrifices, make offerings to the wealth god, and livestock will multiply even more! Regarding wisdom: keep it up! It will be very good! Regarding friends: on the golden face of a friend, there is dog poop, a friend is about to leave you because you neglected him! Regarding the divination of occupying land and towns: a hat was made, but there was no hat strap; a piece of clothing was made, but there was no collar; a pair of shoes was made, but there was no shoelace. If you occupy that place, there will be no leaders above to make suggestions, and you will not be able to find Dharma protectors to rely on, and the people below will not gather, so it can only be considered medium to low. If you are in that house, there is a risk of being burned by fire, you will always get fever, if you use it, the color of the house is red, and it is...
Chinese
红色的狗很可靠，非常好。如果祈求，会很有面子，但所求之事很小。事情能否成功呢？如果是一天之内的事情，就能成功；如果是过夜的事情，成败不定；即使成功了，心里也不高兴。某某客人会来吗？客人很疲惫，被烦恼的敌人所困扰，带着恐惧，会冒着黑汗前来。关于商业运气：商业上会胜利，在营地中会胜利，在田野中会胜利。就像骡子的货物没有放在角上，牦牛的货物没有放在尾毛上一样，是最好的中的最好。放开手脚做生意吧！某某老师合适吗？那位老师可以依止，据说加持力也很大。那位医生合适吗？这位龙运衰败的医生，弊大于利，让病人待在原地吧，不要治疗，做驱魔仪式吧！某某占卜师合适吗？虽然具有加持力和能力，但儿子在母亲的子宫里就夭折了，如果用神牦牛和吉祥牦牛来赞颂，或许还能活过来。某某人做针灸放血等治疗对病人合适吗？那不合适，换个人吧。病人会好吗？会受到很大的惊吓，努力进行治疗和仪式吧，据说这个老病不会恶化。这个病人身上有星曜、国王、龙、麻疹女神等鬼神，需要尽快为他们做仪式。丢失的东西能找到吗？巧妙地追查，慢慢地就会回到自己手中。会发生战争或盗窃吗？将军紧握弓箭，士兵发出呐喊，敌人会崩溃，强烈地祭祀敌人的神灵，口头威胁就足够了。马等蹄圆的动物合适吗？非常合适，如果进行治疗也会有帮助，不要太依赖蹄子、岩石和细腿，大牲畜还算可靠，治疗是应该做的。能找到朋友吗？会尝到头上的灰尘，脚上会尝到刽子手的鞭子，会来一个头破血流、腿脚残疾、不像人一样被拉着走的人，停止争论吧！如果放纵情欲，会生孩子吗？如果放纵情欲，就会生孩子，所以要努力啊！与他人交往顺利，自己会胜利吗？面子大，名声ི་རི་རི༔ 對他人也有益處，自己也內心歡喜地安住，非常美好，應當珍惜。關於酒的占卜：暫時不好喝，放置幾天讓它發酵。沒有鬼，降神和法器要小心。關於工藝方面：無論做什麼，都是眼前好，長遠也好，但工藝方面有發生障礙的危險。然而，自己或者工藝的近處如果發生障礙，也是可以忍受的。問今年收成好不好，有沒有雨：今年收成會好，即使不下雨，也不會發生旱災。問做遊戲好不好：如果是有賭注的遊戲，無論做什麼都不會贏，如果是沒有賭注的遊戲，則會成功，感到高興，名聲也會傳開。無論是順時針還是逆時針，都順時針轉，逆時針則不適合。這是最好的。關於敵人的占卜：你的一個敵人已經去了其他地方。薩瑪亞。如果降臨到事業的運勢上：事業運勢的卦象說：你的教法的泉水占卜，對於有軍隊旗幟的部落來說是好的，如果是普通人，則會受到強者的壓制，因此要經常對所依止的神和護法進行祈禱供養。關於家庭的占卜：勉強維持生計，一生都耗費在尋找、獲得、借貸上。家神和作祟的鬼的力量都很小。關於男性的占卜：你很少生病和遇到困難，即使做好事，也會以惡報善，給別人食物，會以糟糠回報，無論對誰好，都會恩將仇報，把心給了別人，別人卻給你肺。腳底的肉跳動，會損害頭頂的腦袋。以期望回報來衡量付出。即使你對別人產生善良的想法，對方也會以十惡不赦來回報，所以你最好自己解決自己的問題。關於壽命的占卜：一半乾燥，一半腐爛，一半的精華被拉傑摩本教徒吃掉，一半的精華被鬼怪帶走，村裡的狗吃飽了，鬼怪用朵瑪也堵不住嘴，腳無法支撐身體，會得一種白天和晚上都無法忍受的重病。這種病的前兆是傍晚時分心情不好，坐立不安，睡不安穩，口渴，沒有食慾。如果發生這種情況，大概會有連續七天枕頭被眼淚浸濕的情況發生。