Tibetan
པའི་རང་ས་ལ༔ ཅི་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི༔ གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འདི་ནི་འཇུག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང༔ སྐྱེ་བའི་རང་དབང་སུས་ཐོབ་པ༔ དེ་ཡང་དེ་ ལ་གཏད་ནས་ནི༔ ཡང་དུས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ན༔ སྣང་བའི་རང་སྒྲ་སེལ་སྐད་དེ༔ སྔོན་དུ་ལོག་སྟེ་འཁྲུལ་པར་སྣང༔ འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད༔ རིག་པ་མཉམ་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་འགྲུབ་བོ༔ དེ་བཞིན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས༔ ལུས་ནི་འདི་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ དེ་ཀུན་ལུས་ཟད་མཚན་ལས་གྲོལ༔ འདི་ཀུན་འབྲས་བུ་ངེས་པ་འོ༔ ལས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ འདི་ལྟར་ཐབས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་མིས༔ འདི་ཐབས་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་ནོ༔ གཞན་སྤྱོད་སྙེམས་བྱེད་ཉིད་ཡིན་པས༔ དངོས་པོ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ཀུན་དཀོན་པའི་ཚིག༔ རྟག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཏེར་འདི་ལྟོས༔ འདི་ལྟར་ཟད་པ་ལ་སྤྱོད་ན༔ འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་གསུམ༔ འདི་ཡིས་ལེགས་པར་ཞལ་མཐོང་ཡིན༔ འདི་ཚིག་གསང་བ་ཉིད་ལས་བྱུང༔ སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱ༔ གསང་ཆེན་ཡང་གསང་དམ་པ་འོ༔ ལེའུ་བཞི་པ་འོ༔ ཞེས་རོའི་མགྲིན་པར་སྦྱར་རོ༔ མཆན། ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ལྟར་འབྱུང་འདོད་སྐྱེས་བུ་གང༔ ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ༔ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལས་ནི༔ འདི་ལྟར་དེ་ ཡིས་སྔོན་དུ་སྦྱང༔ སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་སྦྱངས་པ༔ འདིས་ནི་མི་རྟག་སེམས་ལ་འབྱོར༔ ཇི་ལྟར་སྒྲ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི༔ སྒྲ་དོན་རྣམས་ལ་གོམས་པ་ཡིས༔ རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་རང་སྐད་ཀྱིས༔ མངོན་ཤེས་འཆར་བ་འདིས་འགྲུབ་བོ༔ ཞག་རིམ་དུས་ནི་རྣམ་དྲུག་གིས༔ འདི་ཡི་སྐད་ཀུན་རང་དུས་ཤེས༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སུས་ཤེས་པ༔ མ་འོངས་ད་ལྟ་འདས་པ་ཡི༔ སེམས་རྒྱུད་ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར༔ གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་པོས༔ འདི་ལ་སྔོན་དུ་མ་སྦྱང་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་འཇོག་པར་ནི༔ ནུས་པ་ཉིད་ནི་མི་འཐོབ་བོ༔ དེས་ན་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་བསླབ༔ བྱ་བྱེད་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ལག་ནི་བྱ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བྱ༔ དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་རྣམ་པ་ཡིས༔ དབང་པོའི་མངོན་ཞེན་ཟློག་པ་སྟེ༔ ཡུལ་རྣམས་གོམས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱང༔ ཇི་ལྟར་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི༔ དུས་བཞི་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱིས་དབྱེ༔ ཚད་ནི་གནད་ལ་ཕེབས་པས་གཟུང༔ ཐིག་ལེ་ཕྱི་ནང་བསླབ་བྱའི་ཕྱིར༔ གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་དོན་བྱ༔ བཅོས་མ་འདུས་བྱས་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ དང་པོ་སེམས་གཡེང་ཞེན་པ་དགག༔ འབྲས་བུ་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པས༔ སྣང་བ་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱ༔ མིག་ སྨན་ལ་སོགས་སྒོ་ལྔ་ཡི༔ སྨན་གྱི་རིམ་པ་སྦྱར་བར་བྱ༔ འདི་ཀུན་གསང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ལམ་གྱི་རྟགས་ནི་ལུས་ལས་ནི༔ མངོན་པར་ཕྱི་རོལ་སྣང་གྱུར་པའི༔ སྨན་ཉིད་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ༔ འདི་ཀུན་འཇིག་རྟེན་དྲང་དོན་དུ༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ༔ འདི་ཡི་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་པས༔ གཞན་གྱི་འདོད་ཞེན་མཐའ་དགག་ཕྱིར༔ རབ་ཏུ་གསང་བར་བྱུང་བ་འོ༔ ལེའུ་ལྔ་པ་འོ༔ རྩིབ་གཡས་སོ༔ མཆན། ༈ ཁམས་ལ་བསླབ་པའི་ཐབས་ཡོད་པས༔ དྲན་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་དུ་སྦྱོར༔ དབང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཏི༔ ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷེ་ག་རཏྣ་སོ་གད་གླིང༔ ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ པུ་ཀ་རི་ལ་བྷ་དྷུ་ཏྲི༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ རམ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཏང་ཕ་ཕེར་རསྨི་ཏི༔ འདུས་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ཁ་ཊ་རེ་ཀ་ས་རྨིག་རླུང༔ རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ཨ་ཀེ་ར་ན་བྷེ་རྩཀ་ཤ༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ ཡ་རི་མུ་ཏྲ་ས་གྷུ་ལི༔ རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མན་ཏ༔ ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ ཕྱིར༔ གྷ་རིང་ཡཾ་པ་རི་མཾ་ཏི༔ རོལ་པའི་བྱུང་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ བུ་ག་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་སི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔ བི་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀེ༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བའི་ཕྱིར༔ ས་མཱ་ཉི་ཝ་དྷེ་ར་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏོ་མེ༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གྷེ་བ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡེ༔ ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བའི་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ རས་སྨི་ས་མ་ཁརྒད་ཚེ༔ སྣང་བ་དངོས་སུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ༔ སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅོད་ཕྱིར༔ ང་ཏིག་པ་ཡང་ཀི་ལི་སཱ༔ བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་གནོན་ཕྱིར༔ གྷ་ཚ་པ་ལ་པ་ཨི་ཏང༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཀརྨཱ་ཨེ་ཀ་མ་ནུ་སཱ༔ སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སང་ཀྲི་མཱ་མ་ཀརྨཱ་ཏ༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཙལ་ཕྱིར༔ ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ འདི་ཀུན་རང་ཤུགས་ཚིག་ཏུ་བྱུང༔ ལེའུ་དྲུག་པ་འོ༔ ཞེས་ཕུ
Chinese
于自地上，无有执持任何物，乃是化身之住处。此乃入之威力所致，谁获生之自主权？亦交付于彼，又如是行之时，显现之自声，乃清净之音声，先前颠倒而显现为错乱。此乃成办一切有情之义利，因智慧平等一味之故，三千世界所有有情之，大迁转以此成就。如是次第与顿然，身体以此成就。彼等皆脱离身灭之相，此等皆是决定之果。最胜事业大坛城成就，如是如理出于方便。欲成就佛陀之人，若具此方便则如是。行持其他乃是傲慢之举，非能见真实之物。是故此等皆是稀有之语，恒常观此珍宝之藏。如是行持于耗尽之时，以此能见三千佛陀之面容。此出于秘密之语，行者当如是行持，乃大秘密中之极秘密。第四品完。系于罗喉之喉咙。注： ༈ 唉玛火！如是欲生之人，如此方便之支分，从种种相之中，如是彼，以之先行净治。心之次第如何净治，以此能得无常之心。如声音瑜伽士如何，地水火风四大，于声音意义诸法串习，以六道各自之语言，现量智生起以此成就。以六种次第之时日，此之所有声音皆知其时，谁能无有错乱而知晓？未来现在过去之，心续如何能知晓？成办利他之修行者，若未对此先行修习，欲安置化身之种子，则不能获得能力。是故当学于生起之声音，为遣除能作所作之执着故，手作种种能作所作，如是依于造作之相，遮止根之现前执着，于境串习之要点而修习。如睡眠与梦之，以四时生起之要点而分别，以量至要点而执持，为修习明点内外之故，行者成办二种相，矫揉造作之
English
On its own ground, without holding onto anything, is the abode of the emanation body. This is due to the power of entering; who obtains the self-authority of birth? It is also entrusted to that, and when done in this way again, the self-sound of appearance, that is, the purifying sound, appears as confusion by reverting beforehand. This accomplishes all the benefit of sentient beings, because of the equality of wisdom, the great transference of all sentient beings in the three thousand worlds is accomplished by this. Likewise, gradually and simultaneously, the body is accomplished by this. All of them are liberated from the signs of the exhaustion of the body, all of these are definite fruits. The supreme action, the great mandala, is accomplished; in this way, it truly arises from skillful means. For a person who desires to accomplish Buddhahood, if they possess this means, it is just like that. Engaging in other practices is merely an act of arrogance, one cannot see the true object. Therefore, all of these are rare words; always look at this precious treasure. If you practice in this way until exhaustion, with this, you will see the faces of three thousand Buddhas. This arises from secret words; practitioners should practice in this way; it is the most secret among great secrets. The Fourth Chapter is complete. Attached to the throat of Rahu. Note: ༈ Emaho! Whoever is a person who desires to arise in this way, such a branch of skillful means, from various aspects, in this way, they should first purify with it. How is the sequence of the mind purified? With this, one can attain the impermanent mind. How does the sound yogi, the four elements of earth, water, fire, and wind, become accustomed to the meanings of sounds? The arising of direct knowledge is accomplished by this through the respective languages of the six realms. With six sequential periods of time, all the sounds of this know their own time; who knows without confusion? How can one know the mindstream of the future, present, and past? A practitioner who accomplishes the benefit of others, if they have not practiced this beforehand, in order to place the seed of emanation, they will not obtain the ability. Therefore, one should learn the sound of arising; in order to reverse the attachment to action and agent, the hands perform various actions and agents; likewise, relying on the aspect of compounded phenomena, reversing the manifest attachment of the senses, one should practice through the key points of familiarizing with objects. Like sleep and dreams, one should differentiate by the key points of the arising of the four times; holding the measure by reaching the key point, for the sake of practicing bindus externally and internally, the practitioner accomplishes two aspects, artificial and compounded.
Chinese
修习时，首先断除心的散乱执着；果报并非一时，故当次第串习显现；眼药等五门，药的次第应调配；此皆为秘密之方便。道的征相乃是身，显现外境的药，亦是如此。此皆为世间正义，具缘者的行境。此之方便有多种，为断除他者的欲求执着，故极秘密地出现。第五品。右肋。注：若有修习界之方便，则于忆念圆满手印之状态中修习。为遣除感官之执着：噶玛 惹叉 噶嘿 吽 谛（karma rakṣa ghīḥ huṃ ti，业 护 嘿 吽 谛）。为遣除蕴之执着：贝嘎 惹那 索 嘎 德 楞（bhega ratna so gad gliṃ，贝嘎 惹那 索 嘎 德 楞）。为遣除一切境之执着：布嘎 日 拉 巴 杜 智（puka ri la bhā dhu tri，布嘎 日 拉 巴 杜 智）。为焚烧心之实物：让巴 嘎 拉 萨 米 恰（raṃ pa ka la sa mi khye，让 巴 嘎 拉 萨 米 恰）。为断除生觉于处所：玛 当 帕 佩 惹 斯 米 谛（mā taṃ pha pher rasmi ti，玛 当 帕 佩 惹 斯 米 谛）。为辨识聚集显现：卡 札 瑞 嘎 萨 米 瑞 隆（kha ṭa re ka sa rmig rluṃ，卡 札 瑞 嘎 萨 米 瑞 隆）。为将觉性置于牢狱：阿 嘎 瑞 那 贝 匝 恰（a ke ra na bhe rcak śa，阿 嘎 瑞 那 贝 匝 恰）。为断除错乱自续之根源：亚 日 穆 札 萨 固 哩（ya ri mu tra sa ghu li，亚 日 穆 札 萨 固 哩）。为次第解脱六道：亚 星 惹 隆 巴 拉 亚（ya siṃ ra rluṃ pa la ya，亚 星 惹 隆 巴 拉 亚）。为从根本拔除轮回：玛 玛 郭 楞 萨 曼 达（mā ma ko liṃ sa man ta，玛 玛 郭 楞 萨 曼 达）。为将有法置于下方： 嘎 仁 扬 巴 日 芒 谛（gha riṃ yaṃ pa ri maṃ ti，嘎 仁 扬 巴 日 芒 谛）。为焚烧嬉戏之生源：布 嘎 星 哈 帕 嘎 拉（bu ga siṃ ha pha gha la，布 嘎 星 哈 帕 嘎 拉）。为断除执着之锁链：惹 米 斯 比 凯 达 帕（ra mi si pi khe ta pa，惹 米 斯 比 凯 达 帕）。为将羊续托付于阿：比 库 玛 拉 巴 当 凯（bi khu ma la pa taṃ ke，比 库 玛 拉 巴 当 凯）。为观看天之手印：萨 玛 尼 瓦 德 惹 帕（sa mĀ ni va dhe ra pa，萨 玛 尼 瓦 德 惹 帕）。为清净颠倒之见修：班杂 萨 埵 智 多 昧（vajra sattva tri to me，金刚 萨 埵 智 多 昧）。为一时断除地道：给 瓦 苏 嘎 惹 纳 玛 耶（ghe va su ghar rna ma ye，给 瓦 苏 嘎 惹 纳 玛 耶）。为断除心识见之根源：达 玛 巴 德 萨 固 哩（dharmĀ pa ti sa ghu li，达 玛 巴 德 萨 固 哩）。为于道上生起三身：惹 斯 米 萨 玛 卡 嘎 采（ras mi sa ma khar gad tshe，惹 斯 米 萨 玛 卡 嘎 采）。为真实生起显现：汝 巴 萨 米 米 达 朗（ru pa sa mi mi ta laṃ，汝 巴 萨 米 米 达 朗）。为断除声音之执着：昂 迪 嘎 扬 嘎 哩 萨（aṃ tig pa yaṃ ki li sā，昂 迪 嘎 扬 嘎 哩 萨）。为镇压大禅定之地：嘎 擦 巴 拉 巴 诶 当（gha tsha pa la pa ei taṃ，嘎 擦 巴 拉 巴 诶 当）。为将事业推向尽头：噶 玛 诶 嘎 玛 努 萨（karmĀ e ka ma nu sĀ，业 诶 嘎 玛 努 萨）。为遣除佛之显现执着：桑 智 玛 玛 噶 玛 达（saṃ tri mĀ ma karmĀ ta，桑 智 玛 玛 噶 玛 达）。为寻觅王子们之住所：昂 拉 凯 巴 嘎 哩 萨（aṃ la khe pa ki li sa，昂 拉 凯 巴 嘎 哩 萨）。此皆为自然流露之语。第六品。如是说。
English
When practicing, first cut off the mind's distraction and attachment; since the result is not immediate, gradually become familiar with appearances; for the five gates such as eye medicine, the sequence of medicines should be arranged; all of these are secret methods. The sign of the path is from the body, the medicine that appears outwardly, is also the same. All of these are worldly righteous meanings, the realm of practice for the fortunate. Since there are various methods for this, in order to cut off the desires and attachments of others, it arises very secretly. Fifth chapter. Right rib. Note: If there is a method for training in the elements, then practice in the state of complete mindfulness mudra. In order to reverse the attachment of the senses: Karma Raksha Ghih Hum Ti (karma rakṣa ghīḥ huṃ ti, Karma Protect Ghih Hum Ti). In order to reverse the attachment of the aggregates: Bega Ratna So Gad Gleng (bhega ratna so gad gliṃ, Bega Jewel So Gad Gleng). In order to reverse the attachment of all places: Puka Ri La Bha Dhu Tri (puka ri la bhā dhu tri, Puka Ri La Bha Dhu Tri). In order to burn the substance of the mind: Rambha Kala Sa Mi Khye (raṃ pa ka la sa mi khye, Rambha Kala Sa Mi Khye). In order to cut off the arising feeling in the place: Ma Tang Pha Pher Rasmi Ti (mā taṃ pha pher rasmi ti, Ma Tang Pha Pher Rasmi Ti). In order to recognize the appearance of the assembled gathering: Kha Ta Re Ka Sa Rmig Rlung (kha ṭa re ka sa rmig rluṃ, Kha Ta Re Ka Sa Rmig Rlung). In order to put awareness in prison: A Ke Ra Na Bhe Rcak Sha (a ke ra na bhe rcak śa, A Ke Ra Na Bhe Rcak Sha). In order to cut off the source of the confused self-continuum: Ya Ri Mutra Sa Ghu Li (ya ri mu tra sa ghu li, Ya Ri Mutra Sa Ghu Li). In order to gradually liberate the six realms: Ya Sing Ra Rlung Pa La Ya (ya siṃ ra rluṃ pa la ya, Ya Sing Ra Rlung Pa La Ya). In order to uproot samsara from its depths: Ma Ma Ko Ling Sa Man Ta (mā ma ko liṃ sa man ta, Ma Ma Ko Ling Sa Man Ta). In order to place phenomena downwards: Gha Ring Yang Pa Ri Mang Ti (gha riṃ yaṃ pa ri maṃ ti, Gha Ring Yang Pa Ri Mang Ti). In order to burn the source of playful appearances: Bu Ga Singh Ha Pha Gha La (bu ga siṃ ha pha gha la, Bu Ga Singh Ha Pha Gha La). In order to cut off the chain of attachment: Ra Mi Si Pi Khe Ta Pa (ra mi si pi khe ta pa, Ra Mi Si Pi Khe Ta Pa). In order to entrust the sheep lineage to Ar: Bi Khu Ma La Pa Tang Ke (bi khu ma la pa taṃ ke, Bi Khu Ma La Pa Tang Ke). In order to see the mudra of the gods: Sa Ma Ni Wa Dhe Ra Pa (sa mĀ ni va dhe ra pa, Sa Ma Ni Wa Dhe Ra Pa). In order to purify the wrong view and meditation: Vajra Sattva Tri To Me (vajra sattva tri to me, Vajra Sattva Tri To Me). In order to cut off the ground and path at once: Ghe Va Su Ghar Rna Ma Ye (ghe va su ghar rna ma ye, Ghe Va Su Ghar Rna Ma Ye). In order to cut off the source of mental scrutiny and view: Dharma Pa Ti Sa Ghu Li (dharmĀ pa ti sa ghu li, Dharma Pa Ti Sa Ghu Li). In order to raise the three bodies on the path: Ras Mi Sa Ma Khar Gad Tshe (ras mi sa ma khar gad tshe, Ras Mi Sa Ma Khar Gad Tshe). In order to truly raise appearances: Ru Pa Sa Mi Mi Ta Lang (ru pa sa mi mi ta laṃ, Ru Pa Sa Mi Mi Ta Lang). In order to cut off the attachment to sound: Ang Tig Pa Yang Ki Li Sa (aṃ tig pa yaṃ ki li sā, Ang Tig Pa Yang Ki Li Sa). In order to suppress the ground of great meditation: Gha Tsha Pa La Pa Ei Tang (gha tsha pa la pa ei taṃ, Gha Tsha Pa La Pa Ei Tang). In order to bring activities to an end: Karma Ei Ka Ma Nu Sa (karmĀ e ka ma nu sĀ, Karma Ei Ka Ma Nu Sa). In order to reverse the attachment to the appearance of the Buddha: Sang Tri Ma Ma Karma Ta (saṃ tri mĀ ma karmĀ ta, Sang Tri Ma Ma Karma Ta). In order to seek the abode of the princes: Ang La Khe Pa Ki Li Sa (aṃ la khe pa ki li sa, Ang La Khe Pa Ki Li Sa). All of these are words that arose spontaneously. Sixth chapter. Thus it is said.