Tibetan
ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷུ>ྙ་རི་ལ་བྷ་རྡུ་ཏྲི༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཏང་ཕས་ཕེར་རས་མི་ཏ༔ འདུས་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ཁ་ཊ་རེཀྵ་ས་མིག་ཀླུང༔ རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ཨ་ཀ་རེ་ན་བྷེ་ཙག་ཤ༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི༔ རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡཱ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ གྷ་རི་ཡཾ་པ་རི་མཾ་ཏི༔ རོ་ཡི་ཡུལ་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ བྷུ་ཀ་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་པི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔ བི་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་གི༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བའི་ཕྱིར༔ ས་མ་ཉི་ཁ་དྷེ་ར་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏོ་མེ༔ ས་ལམ་དུས་གསུམ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གྷེ་ཝ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡེ༔ ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ ར་མི་ས་མ་ཁ་གད་ཙེ༔ སྣང་བ་དངོས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ༔ སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ང་ཏིག་ པ་ལ་ཀི་ལི་ས༔ བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་གནོན་ཕྱིར༔ གྷ་ཙ་པ་ལ་ཨི་དཾ་ས༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་ཨེ་ཨ་ཨ་ནུ་ས༔ སངས་རྒྱས་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སང་ཀྲི་མ་མ་ཀཱཏྨ་ཏ༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ས་གནོན་ཕྱིར༔ ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ དགོངས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོ༔ འབྲས་བུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །རིན་ཆེན་ཤོག་འདྲའི་སྐོར། བཏགས་གྲོལ་མན་ངག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས། །རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ནི་འབད་མེད་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པས་གསུངས། །དེ་ཉིད་བྲི་དང་རབ་གནས་དབང་བསྐུར་བཅང་། །ཀློག་ཅིང་བཞུ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན། །དང་པོ་ བྲི་བ་ནི། མཐིང་ཤོག་ཟུར་ནས་ཟུར་དུ་སོར་བརྒྱད་པ་ལ། གསེར་གྱི་གཟབ་མར་དབུ་གཉིས་གྱེན་ལ་ཡོད་པས། བཏགས་གྲོལ་རྣམས་དང་འདས་རྗེས་གསུམ་པོ་བྲིས་ཏེ། དར་ཚོན་གྱིས་དྲིལ་ལོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་ཚེ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་མཎྜལ་མདའ་གང་མཐིང་ཁ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་ལ། དེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བྲིས་པ་ལ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་གིས་གང་བར་ཁྱམས་མཐིང་གས་གང་། ཚོམ་བུའི་མུ་ཁྱུད་མཐིང་དམར་དཀར་པོའི་ར་བ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཏགས་གྲོལ་རྣམས་ན་བཟའ་དང་བཅས་པ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་ལ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་དུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་མཆོད་བསྟོད་ཅུང་ཟད་བྱས་ལ། རིགས་ལྔའི་རྩ་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ ནས་ལ་བཟླས་པ་ཡང་སྟ་གོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དང་སོ་སོའི་སྟོན་པ་དང་འཁོར་དུ་བསམ་སྟེ། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་མཐིང་ག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་བའི། ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དཀར་པོ་བདུད་འདུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ཨུཏྤལ་དང་། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་པདྨ་དང་། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་འབར་བར་བཏགས་གྲོལ་དེ་ཉིད་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས། །ཞེས་པས་འོག་མིན་ནས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ
Chinese
为了遣除对一切境的执着，布雅日拉巴度智。 为了焚烧心的事物，让巴嘎拉萨米切。 为了断绝生起感受的处所，玛当帕佩惹惹米达。 为了现观积聚显现，卡扎惹叉萨米隆。 为了将觉性置于牢狱，阿嘎惹那贝杂夏。 为了断绝错乱的自性根源，亚日木达萨固里。 为了次第解脱六道众生，亚星惹隆巴拉亚。 为了从根本上拔出轮回，玛玛郭林萨曼达。 为了将有法推向下方，嘎日扬巴日芒帝。 为了焚烧尸体的处所根源，布嘎星哈帕嘎拉。 为了断绝执着的锁链，惹米毕毕克达巴。 为了将羊的血脉托付给阿尔，毕库玛拉巴当吉。 为了观看天神的印记，萨玛尼卡德惹巴。 为了清净错误的见修行，班杂萨埵智多美。（藏文：བཛྲ་སཏྭ་，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵） 为了断绝地道时三，格瓦苏嘎惹纳玛耶。 为了断绝心识见解的根源，达玛巴帝萨固里。 为了将三身立于道上，惹米萨玛卡嘎哉。 为了如实取舍显现，惹巴萨米米达朗。 为了断绝声音的执着，昂帝 巴拉吉里萨。 为了镇压大禅定，嘎匝巴拉伊当萨。 为了将事业推向极致，噶玛诶阿阿努萨。 为了遣除对佛的执着，桑智玛玛嘎玛达。 为了镇压诸位佛子，昂拉克巴吉里萨。 于父母二者无别之中，是普贤王如来的密意。 圆满果位大圆满续圆满。 身之印，语之印，意之印，萨玛雅。（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言） 系解脱续部的口诀珍宝心要。 珍宝纸张之部。 名为系解脱口诀珍宝心要。 顶礼原始怙主不变光。 诸法不生平等性中，身与智慧无二无别。 为利有情普贤五部众，顶礼持明上师众。 为使具缘者不费力解脱，法身导师宣说系解脱六续。 书写、开光、灌顶、受持彼等，善妙开示读诵及融解之次第。 首先是书写：蓝纸从角到角
English
For reversing attachment to all objects, Bhu>nya ri la bhārdutri. For burning the substance of the mind, Raṃ pa ka la sa mi khye. For severing the place of arising sensations, Mā taṃ phas pher ras mi ta. For recognizing the appearance of assembled gatherings, Kha ṭa rekṣa sa mig kluṃ. For placing awareness in prison, A ka re na bhe tsag śa. For severing the source of the self-nature of delusion, Ya ri mu ta sa ghu li. For gradually liberating the six realms of beings, Ya siṃ ra rluṃ pa la yā. For extracting samsara from its depths, Mā mā ko liṃ sa manta. For placing the object of dharma downwards, Gha ri yaṃ pa ri maṃ ti. For burning the source of the land of corpses, Bhu ka siṃ ha pha gha la. For severing the chain of attachment, Ra mi pi pi khe ta pa. For entrusting the lineage of sheep to Ar, Bi khu ma la pa taṃ gi. For viewing the seal of the deities, Sa ma nyi kha dhe ra pa. For purifying wrong views and meditations, Vajrasattva tritome. For severing the three times of ground and path, Ghe wa su ghar rṇa ma ye. For severing the source of mental speculation and views, Dharmāpati sa ghu li. For raising the three kayas onto the path, Ra mi sa ma kha gad tze. For taking appearances as real, Rūpa sa mi mi ta laṃ. For severing attachment to sound, ṅa tig pa la ki li sa. For suppressing great contemplation, Gha tsa pa la i daṃ sa. For bringing activities to their conclusion, Karma e a a nu sa. For reversing attachment to the Buddhas, Saṃ kṛi ma ma kātma ta. For suppressing the princes, ṅa la khe pa ki li sa. In the inseparability of the two parents, is the intention of Samantabhadra. The complete lineage of the Great Perfection of the fruition is complete. Seal of the body, seal of speech, seal of mind, Samaya. Instruction of the precious essence of the Tantra of Liberation through Connection resides. Concerning the precious paper-like sections. This is called the Precious Essence of the Instruction of Liberation through Connection. Homage to the Primordial Protector, Unchanging Light. From the unborn and equal nature of all dharmas, body and wisdom are inseparable. Acting for the benefit of beings, the gathering of the five families of Samantabhadra, homage to the vidyadhara lamas. For the sake of easily liberating the fortunate ones, the Teacher of the Dharmakaya spoke the six Tantras of Liberation through Connection. Writing, consecrating, empowering, and holding them, the order of reading and dissolving them is well explained. First, writing: blue paper from corner to corner.
Chinese
第八品。用金色的华丽装饰，有两个头朝上。写下系解脱和去世后的三种情况，用彩色的丝绸包裹。加持的方法是：在月圆的时候，在寂静而令人愉快的地方，用蓝色、白色、黄色、红色、绿色的五种颜色画一个曼荼罗，宽度为一个箭杆。在其中画五个五部佛的光芒，用各自的颜色填充，周围用蓝色边框。光芒周围用蓝色、红色、白色的三层围墙环绕，中央的供台上放置一个装满谷物的珍宝容器，上面放置穿着衣服的系解脱。坛城的边缘摆放内外供品和丰盛的会供食子。然后加持驱魔食子，用古古尔的烟和音乐的声音将邪魔驱赶到大海的尽头，用保护轮封锁边界。大家一起皈依发心。自己观想为普贤父母，蓝色，佩戴珍宝饰品。迎请智慧尊，进行少许供养和赞颂。念诵五部佛的根本咒语和缘起咒。 从空性中，观想自己、处所和瑜伽士们为色究竟天，以及各自的导师和眷属。前方光芒的坛城中央，根本上师和传承上师们围绕着，显现为毗卢遮那佛的形象，蓝色，手持八辐法轮，结菩提胜印。东方是不动佛，白色，持降魔印和金刚杵。南方是宝生佛，黄色，持施予印和乌 উৎপala花。西方是阿弥陀佛，红色，持禅定印和莲花。北方是不空成就佛，绿色，持无畏印和十字金刚杵。观想各自的佛母，光芒融为一体，观想系解脱。然后，手持金刚杵和铃铛，伴随着乐声：吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 庇护一切有情众， 摧毁魔军及难忍敌， 如实知晓一切诸事物， 祈请世尊五部佛父母眷属降临。 以此从色究竟天迎请五部佛和菩萨。
English
Eighth Chapter. With golden, ornate decorations, having two heads facing upwards. Write down the Tagdrols (Liberation Upon Wearing) and the three states after death, and wrap them with colored silk. The method of consecration is: during the waxing moon, in a secluded and pleasant place, draw a mandala with a width of one arrow-shaft, using five colors: blue, white, yellow, red, and green. Inside it, draw five clusters of light representing the five Buddha families, filling them with their respective colors, surrounded by a blue border. Encircle the clusters of light with three layers of walls in blue, red, and white. In the center, on a platform, place a precious container filled with grains, and on top of it, place the Tagdrols adorned with clothing. Around the edge of the mandala, arrange outer and inner offerings and abundant Tsok offerings. Then, bless the obstacle-removing Torma, and with the smoke of Gugul and the sound of music, drive the obstacles to the end of the ocean, sealing the boundaries with a protective wheel. Everyone takes refuge and generates Bodhicitta. Visualize oneself as Samantabhadra and Samantabhadri, blue in color, adorned with precious jewels. Invoke the wisdom beings, and offer slight praise and worship. Recite the root mantras of the five Buddha families and the essence of dependent origination. From emptiness, visualize oneself, the place, and the yogis as the Akanishta heaven, and their respective teachers and retinues. In the center of the mandala of light in front, surrounded by the root gurus and lineage gurus, visualize the form of Vairochana, blue in color, holding an eight-spoked wheel and the supreme mudra of enlightenment. In the east is Akshobhya, white, holding the earth-touching mudra and a vajra. In the south is Ratnasambhava, yellow, holding the Varada mudra and an উৎপala flower. In the west is Amitabha, red, holding the meditation mudra and a lotus. In the north is Amoghasiddhi, green, holding the Abhaya mudra and a crossed vajra. Visualize each with their respective consorts, and visualize the Tagdrols as a single mass of blazing light. Then, holding the vajra and bell, accompanied by music: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Protector of all sentient beings, Destroyer of the armies of demons and unbearable enemies, Knower of all things as they are, Bhagavan, the five Buddha families, with consorts and retinue, please come. With this, invite the five Buddha families and Bodhisattvas from Akanishta heaven.