Tibetan
། དམིགས་ཡུལ་མིང་དུ་བྲིས་པ་འདི་རྣམས་སྲིད་པ་གསུམ་རིགས་དྲུག་བར་མ་དོ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་ཧཱུྃ་གཉིས་བཅིངས་ནས་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ལྟུང་བ་སློང་བའི་ཕྱག་རྒྱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ཨ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ། བསྡམས་པ་ལས་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཨཱཿགསུམ་བརྐྱངས་ཏེ་ཕན་ཚུན་འདུད་པ་སྡིག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ། ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ། རྒྱ་དེ་ལན་གསུམ་ཕྲལ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་ཏྲཊ། དེ་ནས་ལྕོག་རྡོག་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། གཏོར་མ་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། གསོན་ པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་ཅིང་། འཆི་ཁ་དབུགས་སྡུད་ཅིང་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས། ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཉེ་འབྲེལ་ལ་གནོད་པ། མཛའ་བཤེས་སུ་སྤྲུལ་ནས་འབོད་ཅིང་། ཚེ་འདས་ཐར་པ་ཐོབ་ཏུ་མི་འཇུག་པ། གཤེད་མར་སྤྲུལ་ནས་ངན་སོང་གི་ལམ་སྟོན་ཅིང་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་བགེགས་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་དང་འབྱུང་པོའི་རིགས་དང་། གཤིན་རྗེའི་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་དྭགས་དང་། དྲི་ཟ་འཆི་ཁ་མ་ཡི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་འཇུག་པ་དང་། དྲི་ཟ་ཁྱབ་བྱེད་དང་། དྲི་ཟ་པི་ཤ་ཙི་ན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཕྲ་མ་སྨྲ་འདོད་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཝ་ར་ཧི་སྟེ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐུག་པ་མེད་པ། བར་སྣང་ཁམས་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་འོ། །སྦྱིན་ནོ། །མགུ་ཞིང་ཚིམས་ནས་དམིགས་ཡུལ་མིང་དུ་བྲིས་པ་འདི་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་སྤོངས་ལ་རང་རང་སོ་སོར་སོང་ཞིག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ། །ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། བདེན་ པའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པའི། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་རྣམས། ཁྲོ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་དམ་དུ་ཐོབས། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱིས། །བགེགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས། ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །དེ་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་གྱིས། །དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱིས་དབྱུག་ཐོས་རྡུངས། །གནོད་མཛེས་ཀྱིས་ནི་རེངས་པར་གྱིས། །མི་གཡོ་མགོན་པོས་དམ་དུ་ཆིངས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྲེགས། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས། ཡུངས་དཀར་རམ་མེད་ན་ནས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གཡས་སུ་མར་མེའམ་མེ། གཡོན་དུ་ཆུ་སྣོད། དབུས་སུ་ཏིལ་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་། །པད་ཉིར་འཇིགས་དུས་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་གར་དགུའི་ཉམས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ལྡན་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །ཞལ་གདངས་ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིངས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་གྱུར། །དབང་རྟགས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་ གྱུར། །ཨརྒྷཾ་སོགས། དམིགས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་པཾ་ནག་པོ། །དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐིམ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་འཕྲོས་པས། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས། །པཾ་ཡིག་དེ་རྣམས་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས། །སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གཟུགས་སུ་ཏིལ་ལ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བར་བསམ། །ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱིས་ཏིལ་བླངས་ལ་ལན་དགུ་བསྐོར་ཞིང་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིན་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམིགས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། །ཉམས་ཆག་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན། །ཞི་ཞིང་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། །བཛྲ་མུཿ བྱེ་མ་ལ་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུངས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ལྷ་གཞན་ལ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་དང་ཡིག་བརྒྱས་བྲབ། སྔགས་གཙོ་བོ་ནི། ཨོཾ་པདྨོ་ཨུཥྞི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་རཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་ལྷ་ཁྲུས་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་སོགས། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་བྲལ་ལྡན་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ནས་ཁྲུས་ཆུ་བུམ་པ་གཞན་དུ་བླུགས་ལ། འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༴ །ཆུ་བོ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་སྦྱངས་ནས་ནི། །གང་ལ་ཉེས་པ་མི་མངའ་བའི། ཁྲུས་ ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༴ །དྲི་ཆུ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་ནས། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །རྒྱ་ཆེན་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་པ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཉེས་མི་མངའ། ༴ །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་དག་པ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་དོན་དུ། །དད་པས་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིད་དོ། །གཙུག་དགུའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཆུ་མཆོག་གིས་ཀྱང་བཀྲུ་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས་འོད་དཔག་མེད་དང་། སྨན་བླ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུངས་སམ་སྙིང་པོའི་མཚན་སྔགས་ཏེ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ༴ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེའི་མཇུག་ཏུ། དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཤོ་ལོ་ཀ་རེའི་མཚམས་སུ་སྦྱར་ཞིང་མཇུག་ཏུ། དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །གཟུངས་སམ་སྔགས་དང་། དམིགས་ཡུལ་གྱི་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། ། འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་དག་གིས། །སེམས་ཅན་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག །གཟུངས་སམ་སྔགས་དང་། དམིགས་ཡུལ་གྱི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་
Chinese
这些写有目标名字者，无论处于三有六道中阴的何处，愿顷刻之间皆临此处！嗡 班匝 萨埵 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，吽）。嗡 班匝 昂古夏 扎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrāṅkuśa jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，钩，扎）！扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎，吽，邦，霍）！双拳的两个吽字相系，向上竖起，是勾召堕落的印。嗡 肖达尼 肖达尼 萨瓦 阿巴亚 阿巴亚 吽（藏文：ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ཨ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śodhani śodhani sarva apāya apāya hūṃ，汉语字面意思：嗡，清净，清净，一切，恶趣，恶趣，吽）！从合掌中伸出嗡 藏 阿，互相作礼，是摧毁罪恶的印。嗡 萨瓦 贝达 萨瓦 巴巴 贝肖达内 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vita sarva pāpaṃ viśodhane hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，知，一切，罪，清净，吽）！此印解开三次后。嗡 萨瓦 贝达 札（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་ཏྲཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vita traṭ，汉语字面意思：嗡，一切，知，札）！之后弹指。嗡 阿嘎热（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ākāro，汉语字面意思：嗡，阿，形）等。此广大供施，与各自本尊心意相合。 对活人寿命造成损害，临终吸取气息，执着尸体为我，化现为亡者之形，损害亲眷，化现为朋友，呼唤，不让亡者获得解脱，化现为刽子手，指示恶趣之路，将亡者引向阎罗王之境地的魔、鬼、损害、夜叉、食肉鬼和部多之类，以及名为阎罗王惩罚的饿鬼，和夺取临终者心识的寻香，以及寻香遍行，和寻香毗舍遮等之类，以及夜叉挑拨离间，和夜叉瓦拉希，即常作分别念之类所摄属的无量无数不可思议无边无际，所有居住于虚空界者，皆作回向！皆作布施！愿皆欢喜满足，停止对写有目标名字者造成损害和伤害，各自返回各自之处！嗡 萨瓦 维格南 纳玛 萨瓦 达塔嘎 喋 贝 索哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vighnān namaḥ sarva tathāgatebhyo svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，障碍，敬礼，一切，如来，众，梭哈）等。左右旋转三次。丁洛昌布也同样旋转，嗡 桑巴尼（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sumbhani，汉语字面意思：嗡，桑巴尼）等。自身心间的光芒迎请无量无数的忿怒尊众。嗡 班匝 卓达 萨玛雅 扎 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakrodha samaya jaḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚忿怒，誓言，扎，吽）！ 不听真 实语者，鬼和邪引部多等，忿怒尊以无边精进，金刚橛束缚之。顶髻轮转王，令鬼之神变无有。忿怒欲王，令彼之精进衰退。青杖者以杖击打
English
May all those whose names are written as targets, wherever they may be in the three realms, the six realms, or the bardo, be present here in an instant! Oṃ Vajrasattva Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：Oṃ, Vajrasattva, Hūṃ). Oṃ Vajrāṅkuśa Jaḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrāṅkuśa jaḥ，汉语字面意思：Oṃ, Vajra, Hook, Jaḥ)! Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：Jaḥ, Hūṃ, Vaṃ, Hoḥ)! The two fists with the two Hūṃs bound together, raised upwards, is the mudra of summoning the fallen. Oṃ Śodhani Śodhani Sarva Apāya Apāya Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ཨ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śodhani śodhani sarva apāya apāya hūṃ，汉语字面意思：Oṃ, Purify, Purify, All, Evil Realms, Evil Realms, Hūṃ)! From the joined palms, extend the three syllables Oṃ Trāṃ Āḥ, bowing to each other, is the mudra of destroying sins. Oṃ Sarva Vita Sarva Pāpaṃ Viśodhane Hūṃ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vita sarva pāpaṃ viśodhane hūṃ，汉语字面意思：Oṃ, All, Know, All, Sin, Purify, Hūṃ)! After separating this mudra three times. Oṃ Sarva Vita Traṭ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་ཏྲཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vita traṭ，汉语字面意思：Oṃ, All, Know, Traṭ)! Then snap the fingers. Oṃ Ākāro (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ākāro，汉语字面意思：Oṃ, A, Form) etc. This vast enjoyment, in accordance with the mind of each deity, causes harm to the life of the living, absorbs the breath at the time of death, clings to the corpse as self, transforms into the form of the deceased, harms relatives, transforms into friends, calls out, does not allow the deceased to attain liberation, transforms into executioners, shows the path of evil realms, and leads the deceased to the realm of Yama, the demons, obstacles, harms, yakshas, flesh-eaters, and classes of bhūtas, and the pretas called the punishment of Yama, and the gandharvas who approach the mind of the dying, and the gandharvas who pervade, and the classes of gandharvas, piśācas, and the yakshas who desire to slander, and the yakshas Varahi, namely those who constantly desire to discriminate, immeasurable, countless, inconceivable, and endless, all those who dwell in the realm of space, I dedicate to them! I give to them! May they be pleased and satisfied, and cease harming and injuring those whose names are written as targets, and go each to their own place! Oṃ Sarva Vighnān Namaḥ Sarva Tathāgatebhyo Svāhā (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vighnān namaḥ sarva tathāgatebhyo svāhā，汉语字面意思：Oṃ, All, Obstacles, Homage, All, Thus Gone Ones, Svāhā) etc. Rotate three times to the left and right. Tinglo Changbu also rotates in the same way, and Oṃ Sumbhani (藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sumbhani，汉语字面意思：Oṃ, Sumbhani) etc. With the rays of light from one's own heart, invite countless hosts of wrathful deities. Oṃ Vajrakrodha Samaya Jaḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakrodha samaya jaḥ hūṃ，汉语字面意思：Oṃ, Vajra Wrathful, Samaya, Jaḥ, Hūṃ)! Those who do not listen to the truth, demons and misleaders, bhūtas, etc., may the wrathful one with boundless diligence, bind them with the vajra kīla. May the crown-turning monarch, render the magical powers of the demons powerless. May the wrathful king of desire, diminish their diligence. May the one with the blue staff strike with the staff
Chinese
。 危害美的使之僵硬。 不动怙主牢固地束缚。 以智慧之火的光芒焚烧。 嗡 桑巴尼等。 用白芥子或者没有就用青稞粉击打。 右边放酥油灯或者火。 左边放水器。 中间放芝麻。 从空性的状态中，寂静的灶台中。 圆满具足特征，火焰燃烧的内里。 莲花和太阳，于怖畏之时，座垫上吽字中。 食用的金刚空行母，身色蓝色。 一面三眼，龇牙咧嘴，具足九种舞姿。 具有六种手印，金刚铃在心间交错。 张开嘴，双足右伸展，以威严的姿态站立。 三处三字，以光芒成为智慧者。 迎请融入，以灌顶尊主灌顶。 灌顶的标志是不动尊作为头饰。 阿甘等。 所观想境的众生心间，黑色的邦字。 身体、语言、意三者的罪障融入其中。 双脚底的央字，放射出风。 在脐间，拙火智慧之火燃烧。 邦字等从右鼻孔中。 罪业化为有角之形，融入芝麻中。 观想献给金刚空行母的口中。 左右手拿起芝麻，旋转九次献上。 嗡 班匝 达给 卡卡 卡嘿 卡嘿 萨瓦 巴巴 达哈那 巴美 咕噜 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིན་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र डाकि ख ख खा हि खा हि सर्व पापं दहना भस्मिन कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra ḍāki kha kha khā hi kha hi sarva pāpaṃ dahanā bhasmin kuru svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，空行母，卡卡，卡嘿，卡嘿，一切，罪业，焚烧，灰烬，作，梭哈。） 不动金刚大智慧。 金刚界的大空。 金刚三殊胜，三坛城。 向金刚空行母顶礼赞叹。 祈请息灭所观想境的众生的罪障。 损害、衰损、疾病、邪魔、障碍一切。 寂静且清净。 金刚空行母前往法界。 班匝 穆。（藏文：བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：वज्र मुः，梵文罗马拟音：vajra muḥ，汉语字面意思：金刚 穆。） 在沙子上用任何本尊的陀罗尼，观世音等其他本尊用各自的心咒和百字明击打。 主要的咒语是：嗡 莲花 顶髻 无垢 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་པདྨོ་ཨུཥྞི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ पद्मो उष्णिष विमले हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ padmo uṣṇīṣa vimale hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，莲花，顶髻，无垢，吽，啪。） 嗡 焚烧 焚烧 一切 地狱 趣 嘿 吞 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་རཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ दह दह सर्व नरक गते हेतुन हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ daha daha sarva naraka gate hetun hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，焚烧，焚烧，一切，地狱，趣，嘿，吞，吽，啪。） 嗡 烹煮 烹煮 一切 饿鬼 趣 嘿 吞 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ पच पच सर्व प्रेत क गते हेतुन हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ paca paca sarva preta ka gate hetun hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，烹煮，烹煮，一切，饿鬼，趣，嘿，吞，吽，啪。） 嗡 击打 击打 一切 旁生 趣 嘿 吞 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ मथ मथ सर्व तिर्यक क गते हेतुन हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ matha matha sarva tiryak ka gate hetun hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，击打，击打，一切，旁生，趣，嘿，吞，吽，啪。） 之后是沐浴佛像： 如同诞生 之时。 诸天沐浴一般。 以清净的天界之水。 如是我也沐浴。 此乃殊胜吉祥之沐浴。 慈悲之水无与伦比。 加持智慧之水啊。 祈请赐予一切所愿成就。 衰