Tibetan
ན་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ་པར་མོས། བསྡུ་ན་སྤྱན་འདྲེན་སྐོས་གདབ་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །བྱིན་དབབ་པ་ནི། བྱང་ལུགས་སོགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་། བཞེངས་ཤིག་པདྨའི་བསྐུལ་གཏང་། ལྷོ་ལུགས་ཁ་ཅིག་རཏྣའི་རིག་འཛིན་ བྱིན་འབེབ་གཏང་བ་སོགས་ཡོད་པས་གྲུབ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ཆོག་ལ། བྱིན་འབེབ་དངོས་ཀྱི་འདོན་བྱ་ལས་བྱང་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་བཀའ་མ་ལྟར་བྱེད་ན། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ཟོར་ཡང་བས་ལེགས་ལ། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལྷ་བཙུན་གྱི་མེ་ཏོག་ཆར་བསིལ་ལྟ་བུ་ལོངས་ཁྱབ་དང་སྦྱར་བས་འཐུས་མོད། འབྲེལ་དང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་ཉང་གཏེར་བདེ་འདུས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་གོས་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར། དར་སྣའི་གཡབ་མོ་དང་སྤོས་དུད་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས། །དངོས་ གྲུབ་མ་ལུས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ལྷ་དང་རིག་འཛིན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །དབང་མཆོག་མ་ལུས་བདག་ལ་སྐུར། །སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར། །ཐུགས་ཀྱི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ། །སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞལ་ཡས་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །མཐུ་དང་རྩལ་གྱི་ནུས་པ་ཕྱུངས། །རྟགས་དང་མཚན་མ་དངོས་སུ་སྟོན། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་མཐར་རོལ་འོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་ལ་བྱིན་ཕབ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རང་གྲལ་དུ་འཁོད་དེ་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་རྒྱུན་སྤྱོད་སོགས་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ཡིན་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། ༈ །གཉིས་པ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གསུམ། ཛཔ྄་དགོངས་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ། དེའི་བར་གཅོད་བསལ་བ། དུས་གྲངས་རྟགས་ཚད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་དགོས་པས་རྩ་གསུམ་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་ཉིད་རབ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སྟེ་དུས་དྲུག །འབྲིང་ཉིན་གཉིས་མཚན་གཉིས་ཏེ་དུས་བཞི། ཐ་མས་ཀྱང་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་ཚར་རེ་བསྲང་དགོས་པས་ ལས་གཞུང་མང་ཉུང་དང་བསྟུན་ལ་རབ་འབྲིང་གཉིས་པོ་གང་བདེ་ལག་ཏུ་བླང་སྟེ། ཐུན་དང་པོ་ལ་བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་གཏང་། དངོས་གཞི་དམིགས་བསལ་ཅན་མ་གཏོགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བསྟིམ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཟླས་པ་གསུང་མི་ཆད་དུ་བྱ་དགོས་པས། ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་ན་ལྷ་དེའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་མངོན་རྟོགས་གསལ་གདབ་ལ་སྔགས་རྒྱུན་བླང་། དེ་ནས་བཟུང་གྲོལ་ཉིན་ཐུན་ཐ་མའི་བར་སྔགས་སྒྲ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཆད་པར་བྱ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ཉུ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར་དང་བྱིན་འབེབ་བྱས་པས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ། གཉིས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཞན་མི་དགོས། གཞུང་རྒྱས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་དམ་བཅའ་བྱིན་འབེབ་ཡོད་པ་རྣམས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་གཏང་སྲོལ་སྣང་བ་སོགས་ལུགས་སྲོལ་དེ་མཐུན་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཕྱིན་ཆད་ཐུན་དང་པོ་དང་འདྲ། ཐུན་གསུམ་པར་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་ལ་བཟླས་པ་སྟོང་ ཚིགས་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །ཚོགས་མཆོད། སྐོང་གསོལ། སྨིན་ལུགས་ལྟར་ན་སྐབས་འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་གཏང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་འཛིན། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ལས་གཞུང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་བཅས་གྲུབ་ནས། མུན་རུབ་ཙམ་དུ་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ནས་བྱིན་འབེབ་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བཅས་ཉིན་ཐུན་གྲོལ་ལོ། །མཚན་ཐུན་གསུམ་པོར་འདོན་འགྲིགས་ཉིན་ཐུན་གཉིས་པ་དང་མཚུངས་ལ། ཐུན་མཇུག་སོ་སོར་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་བྱིན་འབེབ་པ་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །འབྱོར་མཁོས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཕྱིར་དོང་སྤྲུགས་སྐོང་བའི་ཆོ་ག །འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་ཆོག །བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་རྣམས་ཟུར་དུ་བཞག་ནས་སོ་སོའི་རང་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་རྡོར་སེམས། བླ་མ་ལོངས་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་དོན་དང་འབྲེལ་བ་གལ་ཡང་ཆེའོ། །རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལ་བཀའ་བསྒོ་དགེ་སྦྱོར་བསྐུལ། །ཞེས་ཆེད་དུ་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྐབས་སྐབས་སུ་བླང་དོར་གྱི་བསླབ་བྱ་དང་དམ་ཚིག་བཤད། བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་གོ་སླ་དོན་འདུས་བཤད་གྲུབ་ན་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་བཅས་པ་དང་། ལས་ཕུར། ཐུན་རྫས་རྣམས་དགོད་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་སྐུར་བསྟན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་ཕུར་བསྐོར་བྱས་པས་གདབ་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ། ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་པོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ཟླུམ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ སྨིན་མ་གློག་འཁྱུག་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབ་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྱུག༔ བཞད་པ་ཧེ་དང་དཔལ་གྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རྔམ་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་སྲེག༔ བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་ནས་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག༔ ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔ སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་མེ་ཆེན་འབར༔ བ་སྤུ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས༔ སྨིན་མཚམས་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་པ་འབེབ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་མ༔ སྲིན་ མོའི་སྙིང་འབྱིན་ཆངས་པར་བཅུག་ནས་གསོལ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུག་ཅིང་ཀླུ་སྲིན་སྒྲོལ༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔ ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ བདུད་ལ་བབ་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་གསོལ༔ སྲིན་ལ་བབ་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ དགྲ་ལ་བབ་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འདེབས༔ བགེགས་ལ་བབ་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ལ་
Chinese
那么观想安住于虚空中的本尊融入坛城。如果精简，那么迎请和安座这些可以不做。关于降临加持：北方派等首先念诵七句祈请文，以及“起立，莲花”的劝请。一些南方派念诵“宝生部的持明”降临加持等，如果可以，那样做也可以。关于实际降临加持的念诵，按照各自仪轨中出现的那样，或者，如果像总的噶玛传承那样做，那么念诵：“圣观世音慈悲之时已到，特别是教法兴盛之时已到，发挥威力之时已到，加持之时已到，赐予殊胜灌顶之时已到，赐予成就之时已到，威力大能降伏魔众的薄伽梵，大加持降临加持的薄伽梵，大灌顶赐予灌顶的薄伽梵，赐予殊胜成就的薄伽梵，请使我等具有业果。”等等。在心咒的最后，念诵“嗡，智慧，进入，啊，阿，ra，ra，ra，ra，扎拉亚，扎拉亚，阿，哈，哲”，这样念诵也容易，也很好。如果想在伏藏法方面详细展开，那么像拉尊的鲜花雨一样，与广大的供养相结合就可以了。关系和加持力大的，如娘藏的《乐集》中所说的那样，修行者们戴着帽子等，生起威严，绕坛城。伴随着绸缎的扇子、香烟和音乐。吽！三世善逝诸佛，从法身无生之中，为了以色身利益众生，从无二的法界中起立吧！瑜伽士持明修行者，为了获得所有成就，诸天和持明护法众，以及化身眷属等，如天空中的云一样密集，降下所有成就如雨，赐予我所有殊胜灌顶。身之舞姿如闪电般闪耀，语之音声如雷鸣般轰响，以心之慈悲垂念我。请加持此坛城，加持修行物品，稳固安住于此宫殿，发挥威力和能力，真实显现征兆和验相，誓言猛烈之时已到。萨玛雅，阿贝夏亚，吽，吽，阿，阿！最后，在音乐声中绕坛城三圈，然后安住于处所和修行者
English
Then, visualize the deity residing in the sky merging into the mandala. If simplifying, then the invitation and enthronement can be omitted. Regarding bestowing blessings: The Northern tradition and others first recite the Seven-Line Prayer and the exhortation, "Arise, Lotus." Some Southern traditions recite the "Vidyadhara of the Ratna family" for bestowing blessings, etc. If possible, that can be done. Regarding the actual recitation for bestowing blessings, it should be done according to what appears in each individual practice manual. Or, if doing it like the general Kama tradition, then recite: "Noble Avalokiteśvara, the time for compassion has arrived! Especially, the time for the flourishing of the teachings has arrived! The time for exerting power has arrived! The time for bestowing blessings has arrived! The time for bestowing supreme empowerment has arrived! The time for granting accomplishments has arrived! Mighty and powerful Conqueror who subdues the maras! Greatly blessing Conqueror who bestows blessings! Greatly empowering Conqueror who bestows empowerment! Bestowing supreme accomplishments Conqueror! Please grant that we may have the fruits of our actions!" etc. At the end of the heart mantra, recite "Om, jñana, āveśaya, a, āḥ, ra, ra, ra, ra, cālayā, cālayā, āḥ, ha, jheḥ," which is easy to recite and is good. If you want to elaborate in the Terma tradition, then like a shower of flowers from Lhatsun, combine it with extensive offerings. According to what appears in the Nyang Ter Dé Dü, which has great connection and blessings, the practitioners, wearing hats and so on, generate splendor and circumambulate the mandala. Accompanied by silk fans, incense smoke, and musical sounds. Hūṃ! All the Sugatas and Victorious Ones of the three times, from the unborn Dharmakaya, in order to benefit beings with the Rupakaya, arise from the non-dual Dharmadhatu! Yogis, Vidyadharas, and practitioners, in order to obtain all accomplishments, all the deities and Vidyadhara protectors, and the emanated retinues, gathering like clouds in the sky, bestow all accomplishments like rain, bestow upon me all supreme empowerments. The dance of the body flashes like lightning, the sound of the voice roars like thunder, with the compassion of the mind, regard me. Please bestow blessings upon this mandala, bless the practice substances, firmly abide in this palace, exert power and abilities, truly show signs and omens, the time for fierce commitment has arrived! Samaya, āveśaya, hūṃ, hūṃ, a, āḥ! Finally, circumambulate the mandala three times with music, and then abide in the place and the practitioner.
Chinese
哦，将加持降临于坛城及其器物之上，观想其化为身语意大智慧的游舞，然后回到自己的座位，念诵三遍赞歌（ཛཔ྄，japa， जप，念诵），完成自生、收摄、回向、发愿、日常行持等，即告完成。 近修是端正事业之根本，将在下文阐述。 ༈。 第二，将自身与本尊无二无别的实修分为三：以念诵、观想、持咒来成就悉地；遣除其间的障碍；时间和数量、征兆和度量的次第。 第一，必须与事业相关，无论修持何种三根本的事业仪轨，最好每天三次，晚上三次，即六时；中等每天两次，晚上两次，即四时；最少也要早晚各一次。 根据事业仪轨的多少，选择适合自己的上等或中等方式。 第一座，祈请传承，从皈依发心开始，详细进行所有前行。 正行，除了特殊的观想之外，通过三三摩地观修自前无别，融入智慧法轮，进行供养和赞颂等。 在念诵开始时，打开念诵室，拿起念珠，在念诵赞歌（ཛཔ྄，japa， जप，念诵）三遍之前，都要对自前二者进行开展和收摄的观想，并且念诵的声音不能中断。 如果修行者能够做到，也要清晰地观想本尊的常修般的证悟，并接受咒语传承。 从那时起，直到解脱日最后一座之间，咒语的声音一刹那也不能中断。 在一座的最后，通过念诵扬匝、百字明、根本咒和心咒等来弥补遗漏，巩固力量，献上朵玛。 通过驱逐和压制邪魔，以及降临加持，第一座修法完成。 第二座，补充供品，只需简略地进行加持，不需要其他前行。 一些详细的仪轨中，有手印、誓言和降临加持等，可以按照每次一座的方式进行，也可以根据传统习惯进行。 从三三摩地开始，与第一座相同。 第三座也与此相同，完成念诵和朵玛等之后，进行噶当护法的朵玛仪轨、会供、祈供，按照成熟次第，此时不在外面布施三份朵玛。 享用会供，将剩余食物囚禁起来，进行护法朵玛供