Tibetan
་ལས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཞར་བྱུང་དུ་ཐོབ་ལ་ཕྱིས་ནས་བསྟན་པའི་མིག་ལྟོས་བཟང་ཞིང་། གཞན་མང་པོ་ལའང་ཕན་པའི་བཙས་སུ་འགྱུར་རོ། ༈ །རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཎྜལ་གྱི་བྱ་བ་སོགས་དག་བྱེད་སྤྱིའི་རྫས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བ་བྱུང་ལྔ་ནི། རྣམ་གྲངས་བྱ་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་ལས། དམར་ཟལ་བ་ཡི་འོ་མ་དང་། །བ་ཡི་ཞོ་དང་བ་ཡི་མར། །བ་གཅིན་བ་ཡི་ལྕི་བ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། ལག་ལེན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གི །བསྐུས་པས་ཡོག་པའི་མར་བཤམས་ལ། །ལྕི་བ་དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་འགྱུར། །འོ་མ་དག་དང་ཞོ་དག་ཀྱང་། །དང་པོ་མར་གྱི་སུམ་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ལྕི་བ་བཙིར་བ་ཡང་། །དང་པོར་ཆུ་ཡིས་བསྣོས་ལ་བཙིར། །དེ་ནས་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་སྦྱར་བྱས་ལ། །ཞག་ནི་གཉིས་དང་གསུམ་བར་དུ། །དེ་ནི་རས་སུ་བཅུག་པ་ཡང། །ཉི་མ་གཉིས་བར་མ་ཆོད་པར། །ཉི་མ་བདུན་དུ་རིམ་གྱིས་བྱུག །ཅེས་མར་དེ་ཉིད་སྦྱར་གཞིར་ བྱས་ནས་གཞན་བཞི་པོའི་སྦྱོར་སྡེ་ཚད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལས་བསྐོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བཤད་ཀྱང་། དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། །སྣོད་གཙང་བསྐོལ་ཏེ་ཆུ་རྣམས་དབོ། །ཚིགས་མ་བོར་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཆས། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་མངོན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས། དགོན་པའི་རྩྭ་ཟོས་གཙང་མ་ཡི། །བ་ཡི་མར་དང་འོ་མ་ཞོ། །བཤང་བ་གཅིན་དང་བཅས་པ་ལ། །བ་བྱུང་ལྔ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བརྔས་པའི་རྩྭ་དང་སྦང་མ་སོགས། །མི་གཙང་སྣ་ཚོགས་ཟོས་པ་ཡི། །བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་གོ་མི་ཆོད། །དེས་ན་གཙང་མ་སྨྲོས་པ་ཡིན། །དགོས་དུས་དེ་རྣམས་རྙེད་དཀའ་བས། །རིལ་བུར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ། །ཉི་མ་ལ་བསྐམས་གྲིབ་མར་བཏགས། །དེ་ལ་གཅིན་བསྲེས་སླར་ཡང་བསྐམ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱས་པ་ལ། །མར་དང་འོ་མ་ཞོ་བསྲེས་ཏེ། །བྱེ་འུའི་སྒོ་ངའི་ཚད་ཙམ་དུ། །རིལ་བུར་བྱས་ལ་གྲིབ་སྐམ་བྱ། །འདི་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། བེའུ་ཐོག་མར་སྐྱེས་པའི་བ་སེར་སྐྱ་རབ། མ་རྙེད་ན་བ་གསར་དམར་ཟལ་ལྟོ་སྦྱངས་ནས་ས་གཙང་གི་རྩྭ་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ལྕི་བ་དང་ཆུ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བར་སྣོད་གཙང་མར་གཟེད་པའི་ཆུ་གཙང་དུ་ལྕི་བ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་ཕོས། ཉི་མར་བསྐམས་ནས་བཏགས་པ་ལ་བ་གཅིན་བསྲེས་ནས་སྐམ་པ་སྟེ། སྐམ་བརྡུང་བསྲེ་ བ་ལན་གསུམ་མཐར། བའི་མར་ལྕི་བའི་ཆ་ཉི་ཤུ །འོ་མ་དང་ཞོ་མར་གྱི་སུམ་འགྱུར་བསྲེས་པས་རིལ་བུར་བགྱིས་པ། དགོས་དུས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུར་སྦྱར་ནས་ལོངས་སྤྱད། དེའང་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་བ་དེ་ལ་གླང་ཆེན་རྩི་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་པས། གདོན་བགེགས་ཐུབ་པ་དང་། འདུ་བའི་ནད་སེལ་བ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་རྣམས་ཡོད་པས། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་བཤད་དོ།། ༈ །།སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ལ་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་བུམ་པའི་རྫས་ནི། བྱ་རྒྱུད་ལ་བཅོ་ལྔར་བཤད་པས་མཚོན་དབྱེ་བསྡུ་མང་ཡང་ཡོ་ག་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་ཉེར་ལྔ་པོ་གྲགས་ཆེ་སྟེ། དེ་ནི་གསང་སྙིང་ལས། འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ། །སྙིང་པོ་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་དང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཉིད་རབ་སྐམ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། འདིའི་ངོས་འཛིན་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་བོད་ཡུལ་དུ་ཕལ་པས་འབྱོར་སླ་བའི་ཕྱག་ལེན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན། འབྲུ་ལྔ་ནི། འབྲས་སོ་བ། ནས། གྲོ །ཏིལ་དཀར། མོན་སྲན་དཀར་པོའམ་མ་རྙེད་ན་སྲན་མ་དཀར་པོ་གང་རུང་ངོ་། །སྤོས་ལྔའམ་དྲི་ལྔ་ནི། ག་པུར། ལི་ཤི །ཛཱ་ཏི། གུར་གུམ། ཙནྡན་དཀར་དམར་གང་རུང་ངོ་། ཁ་ཅིག་ཏུ་གླ་རྩི། གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཅེས་ བགྲངས་པ་དང་གླ་རྩིའི་མལ་དུ་ཨ་ག་རུ་བྱེད་པའང་སྣང་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་སོ། །རིན་ཆེན་རབ་ལྔ་ཕལ་པས་འབྱོར་དཀའ། ཐ་མ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཤའ་ཚེ་དཀར་པོ་སྟེ་ལྕགས་རིགས་ལྔས་འཐུས་པར་གསུངས་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གསེར། དངུལ། བྱེ་རུ། མུ་མེན། མུ་ཏིག་གོ །འདི་ལ་དངུལ་གྱི་ཚབ་ཏུ་པདྨ་རཱ་ག་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འཛོམ་དཀའ་འོ། །སྙིང་པོ་ལྔ་ནི། སྦྲང་རྩི། བུ་རམ། མར། ལན་ཚྭ། ཀ་ར་རྣམས་སོ། །འདིར་ཀ་རའི་མལ་དུ་ཏིལ་ལ་བཤད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལེགས་ཏེ། རིམ་བཞིན། མེ་ཏོག ཤིང་། རྩི་ཐོག ཆུ། ས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའམ་བཅུད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་ལྔ་ནི། སྟག་ཚེར་བ། ཀཎྜ་ཀཱ་རི། ཤུ་དག་དཀར་པོ། དབང་ལག །རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་བཅས་ལ་བྱེད་པ་མང་ཞིང་། ཕྱག་ལེན་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། སེ་བ་དྲི་ལྡན་གྱི་མེ་ཏོག །ཟུར་ལུགས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ཤུ་དག་དཀར་པོ། ཀཎྜ་ཀཱ་རི། ཅོ་ག་ཀླད་སྨན་རྣམས་སུ་བཤད། ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨཱཀ་རས་རྒྱ་བལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་ལྟར་ན། འབྲུ་དྲི་སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། གུར་གུམ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས་མ་འབྱོར་ན་བལ་གུར་དང་ཀླུ་མོ་གུར་གུམ་གཏང། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་འབྲིང་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བས་གྲུབ་ཆེན་པདྨ་བཛྲས་བཤད་པ་ལྟར། ཤེལ་རིགས་གང་ རྙེད། དུང་། བྱེ་རུ། དངུལ། མུ་ཏིག་ལྔས་ཆོག་པར་བཞེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཤེལ་རིགས་མཆོག་ལྔ་མི་འབྱོར་བས་པད་རཱག་ཚབ་ནལ་ཙམ་དང་། མུ་ཏིག་མང་དུ་མ་འབྱོར་ཚེ་ཉ་ཕྱིས་གཏང་གསུངས། སྨན་ལྔ་ནི། བྲྀཏ་ཏཱི་དང་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་དངོས་མ་འབྱོར་ན། ཚབ་བོད་ཀྱི་ཤིང་སྨན་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྲ་བ་ལ་བྲྀཧ་ཏཱི་དང་། སྦོམ་པ་ལ་སིང་ཚེར་བྱེད། རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་སྔོ་ལྡུམ་དྲི་ཞིམ་ཅན། ས་ཧ་དེ་བ་ལྡུམ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྟེ་གཉིས་ཀ་བལ་པོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བས་དངོས་མ་འབྱོར་ན། སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཤུ་དག་དཀར་པོ་དང་། ཅོ་ག་ཀླད་སྨན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་པ་ལས་འོས་མ་མཆིས། དཎྜོཏྤ་ལ་དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ་དཀར་དམར་ནི་བལ་པོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཤིང་ཕུང་མདའ་ཚད་ཙམ་ལ་མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་འདྲ་བའི་དཀར་དམར་གཉིས་ཡོད་ཀྱང། མ་རྙེད་ན་ཟུར་ལུགས་ཨུཏྤལ་དང་། ཤེལ་དར་སྒེའུ་དར་གྱིས་ཚབ་རུང་བར་བཞེད་ཞིང་། དེ་དག་རྩ་བ་དགོས་པར་བཤད། འདི་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་མ་རྨས་པ་དང་། སྨན་སོགས་ཁྲོལ་བུར་བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་དགོས་པས་སྔོན་གྱི་ཡོ་ག་བ་རྙིང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། ཁ་ཅིག་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བཏགས་པའང་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། རིལ་བུ་མཛད་པའང་ཡོད་མོད། ཕྱེ་མ་ཉིད་འཇུག་པ་བདེའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་སྟེ་དམ་ རྫས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཚན་གཉིས་བསྣན་པས་བུམ་རྫས་སོ་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་གཏེར་བྱོན་སོགས་ཁུངས་ལྡན་གྱི་ཕབས་གཏའ་འཛོམས་ན་ལེགས། ཅིས་ཀྱང་མ་འཛོམ་ན་སྐྱོབས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་སྦྱར་རོ། །བུམ་པ་དྲིའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་དགང་བར་བཤད་པ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། ཙནྡན་དང་ནི་རྒྱ་སྤོས་དང་། །ག་པུར་དེ་བཞིན་གུར་གུམ་དང་། །ཨ་ག་རུ་དང་ལྷ་ཡི་ཤིང་། །ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ལྷའི་ཤིང་ནི་ཤུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམ་མ་འབྱོར་ན་གང་རུང་དང་ཆུ་གཙང་མ་སྦྱར་དགོས་སོ།། ༈ །།དབང་གི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་འབྱུང་ཡང་། གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྤྱི
Chinese
不会徒劳无功，并且能附带获得如来教诲的利益，最终成为佛教的良好典范，也能利益众多他人。 其次，关于最初的物品，坛城和曼荼罗的制作等，作为净化一切的通用材料，需要五种牛的产物。如《行续·善成》中所说：“红黄色母牛的奶，母牛的酸奶和母牛的黄油，牛尿和母牛的粪便。” 按照《实修·佛密》中所说：“首先，坛城的大小，涂抹后剩余的黄油要陈设好，牛粪的量要是二十倍，牛奶和酸奶也要是黄油的三倍。首先，挤压牛粪，先用水浸泡后再挤压，然后用筛子过滤，之后将它们混合在一起，放置两到三天，然后用布包裹，在两天之内，不间断地涂抹七天。”这样，黄油本身被用作混合的基础，其他四种物质的混合比例都有规定，但没有说明煮沸的原因。然而，《胜敌尊胜》中说：“在干净的容器中煮沸，倒掉水，不要留下残渣，作为中心的材料。”无论哪种说法都可以接受。然而，现在的做法是，以前的智者们说：“食用寺院干净草的母牛的黄油、牛奶、酸奶，以及粪便和尿液，被称为五种牛的产物，这是佛陀所说的。食用收割的草和饲料等，各种不洁之物的母牛的五种产物是不允许使用的，因此才强调了干净。因为需要时很难找到这些东西，所以讲述制作丸药的方法。不落地的牛粪，在阳光下晒干，在阴凉处浸泡，将牛尿混合在其中再次晒干，像这样重复三次，混合黄油、牛奶和酸奶，做成鹌鹑蛋大小的丸药，在阴凉处晒干。这是上师的口诀。”正如所说，最好是最初出生的小牛的淡黄色母牛。如果找不到，就用新生的红黄色母牛，喂养后食用干净土地上的草和水，将不落地的牛粪和水盛在干净的容器中，将牛粪煮沸后的汁液取出。在阳光下晒干后浸泡，混合牛尿后晒干，即干燥、捣碎、混合，重复三次后，加入母牛的黄油和牛粪的比例要少。ི་ཤུ。将牛奶和酸奶油的三倍混合制成丸子。需要时，用香水调和后享用。这是因为具有完整特征的母牛具有被称为“大象精华”的五种完整药用价值。能够战胜邪魔，消除不调和之疾病，气味芬芳，能够使众生臣服，并且非常干净。据说会产生与之相应的功德。 再者，修行和灌顶等所需的主要宝瓶之物，在事部中说了十五种，象征着分类很多，但对于瑜伽总类来说，二十五种比较著名。如《秘密精华》中所说：“五谷五香五珍宝，精华五药与五甘露，五者皆需善干燥。”正如所说的那样。关于此处的识别，印度和西藏的智者成就者们的观点有很多不同，但在藏地，按照普通人容易获得的清净实践方式来说，五谷是：稻米、青稞、小麦、白芝麻、白豆或找不到时用任何白豆代替。五香或五味是：樟脑、豆蔻、肉豆蔻、藏红花、檀香（白色或红色均可）。有些人列举为：麝香、藏红花、肉豆蔻、檀香（白色或红色）。也有用沉香代替麝香的情况，但总的来说，前者更好。五种珍宝很难被普通人获得。最差的是金、银、铜、铁、铅和白锌，据说可以用五种金属代替。但在这里，按照中等的标准，是：黄金、白银、珊瑚、砗磲、珍珠。这里有用红宝石代替白银的说法，但很难凑齐。五种精华是：蜂蜜、红糖、酥油、盐、冰糖。这里用芝麻代替冰糖更好，因为依次是花、树、草、水、土的精华或精髓。五种药是：刺蒺藜、小茄、白菖蒲、郁金、海螵蛸等比较常见。在一种清净的实践方式中，说是香苹果花、佐尔派青莲花、白菖蒲、小茄、乔嘎脑药。全知法自在按照印度、尼泊尔金刚上师们的传统，做了无误的识别，如谷物香
English
It will not be in vain, and you will incidentally obtain the benefits of the Buddha's teachings, and eventually become a good example of Buddhism, and also benefit many others. Secondly, regarding the initial items, the creation of mandalas and mandalas, etc., as a common material for purifying everything, five kinds of cow products are needed. As stated in the "Action Tantra, Well Accomplished": "The milk of a reddish-yellow cow, cow's yogurt and cow's butter, cow urine and cow dung." According to "Practical Practice, Buddha Secret": "First, the size of the mandala, the remaining butter after smearing should be displayed, the amount of cow dung should be twenty times, and the milk and yogurt should also be three times the butter. First, squeeze the cow dung, soak it in water first and then squeeze it, then filter it with a sieve, then mix them together, let it stand for two to three days, then wrap it in a cloth, and apply it continuously for seven days within two days." In this way, the butter itself is used as the basis for mixing, and the mixing ratio of the other four substances is specified, but the reason for boiling is not explained. However, "Victorious Over Enemies" says: "Boil in a clean container, pour out the water, do not leave any residue, as the material for the center." Either statement is acceptable. However, the current practice is that the wise men of the past said: "The butter, milk, yogurt, and dung and urine of cows that eat clean grass in the monastery are called the five products of cows, which is what the Buddha said. The five products of cows that eat harvested grass and feed, etc., various unclean things are not allowed to be used, so cleanliness is emphasized. Because it is difficult to find these things when needed, the method of making pills is explained. Cow dung that does not fall on the ground, dry it in the sun and soak it in the shade, mix cow urine into it and dry it again, repeat this three times, mix butter, milk and yogurt, make pills the size of quail eggs, and dry them in the shade. This is the master's oral instruction." As it is said, it is best to have a light yellow cow of the first born calf. If it cannot be found, use a newborn reddish-yellow cow, feed it and eat grass and water on clean land, and hold the cow dung and water that do not fall on the ground in a clean container, and take out the juice after boiling the cow dung. Soak it after drying it in the sun, mix cow urine and dry it, that is, dry, crush, mix, repeat three times, add cow butter and cow dung in a small proportion.
English
īśu. Make pills by mixing three times the amount of milk and yogurt butter. When needed, mix with fragrant water and enjoy. This is because a cow with complete characteristics has five complete medicinal values called "Elephant Essence." It is able to overcome evil spirits, eliminate diseases of disharmony, has a fragrant smell, is able to subdue beings, and is very clean. It is said that corresponding merits will arise. Furthermore, the main substances of the vase needed for practice and empowerment, etc., are said to be fifteen in the Action Tantra, symbolizing many classifications, but the twenty-five that apply to general Yoga are more famous. As it is said in the Secret Essence: "Five grains, five incenses, five jewels, five essences, five medicines, and five nectars, all five must be well dried." As it is said. Regarding the identification here, there are many different views among Indian and Tibetan scholars and accomplished ones, but in Tibet, according to the pure practice method that is easily accessible to ordinary people, the five grains are: rice, barley, wheat, white sesame, white beans, or any white beans if not found. The five incenses or five fragrances are: camphor, cardamom, nutmeg, saffron, sandalwood (white or red). Some list them as: musk, saffron, nutmeg, sandalwood (white or red). There are also cases where agarwood is used instead of musk, but in general, the former is better. The five precious jewels are difficult for ordinary people to obtain. The worst are gold, silver, copper, iron, lead, and white zinc, and it is said that they can be replaced with five metals. But here, according to the middle standard, they are: gold, silver, coral, conch, pearl. There is a saying here that ruby is used instead of silver, but it is difficult to gather them all. The five essences are: honey, molasses, ghee, salt, rock sugar. It is better to use sesame instead of rock sugar here, because they are the essence or marrow of flowers, trees, grass, water, and earth respectively. The five medicines are: Tribulus terrestris, Solanum xanthocarpum, white calamus, turmeric, cuttlefish bone, etc. are more common. In one pure practice method, it is said to be fragrant apple blossom, Zur style blue lotus, white calamus, Solanum xanthocarpum, and Choga brain medicine. Omniscient Dharma Free, according to the tradition of Indian and Nepalese Vajra masters, made an unmistakable identification, such as grain fragrance.