Tibetan
་བཅས་སྔགས་དང་འདི་བཀོད་དོ༔ ཙཀ་ཤུ་ཙེར་ལྡན་གུཾ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཧྲིང༔ ཀུན་ལ་སྦྱར་ཞིང་དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་བྲི༔ དེ་མཐར་འདི་ལྟར་བསྐོར་བ་རེ་རེ་བྱ༔ ཡི་ དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག༔ དེ་རྒྱབ་འདི་ཉིད་ཚག་མེད་བཀོད་པར་བྱ༔ ཧོ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་གཏོགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ ལུས་འཇའ་ལུས༔ ངག་ནུས་ལྡན༔ སེམས་ཆོས་སྐུ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ལ་ཁྱེད་རྣམས་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་ཆོས་མཆོག་རྒྱས་པ་དང༔ སྣང་སྲིད་དབང་འདུས་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་འབྱོངས་ནས་སྐུ་གསུམ་རང་ས་ཟིན་སྐུ་བཞི་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་རྒྱབ་ཡི་དམ་ཕོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གང་ཡིན་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར་འདི་སྦྱར་བསྐོར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིང༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྷ་གྲངས་ཉུང་ན་མང་དུ་བསྐྱར་ལ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་འདི་བྲི་འོ༔ ཨོཾ་མུ་ལེ་ལྷོད་ལྷོད་སྡུས་སྡུས་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏྲི་དུ་ཏྲི་དུ་མ་དུ་མ་དུ་ཆུམ་ཆུམ་ཀྲོག་ཀྲོག་སརྦ་སིདྡྷི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྤུར་སྤུར༔ སྤུར་ཡེ་སྤུར་ཡེ༔ ན་འོང་ན་འོང་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡེ་ཨ་རྣྲྀ་ཏྲི་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིང་ཕེཾ་ཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་རྣྲྀ་རཱུ་པ་སྙིང་ན་སཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་དང་ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་པ་མ་ཡིན་པའི༔ དར་སྣ་ལྔ་དང་ཞིང་ལྤགས་ན་བཟའ་གསོལ༔ རང་གཞུང་བསྐྱེད་བསྟིམ་རྒྱས་དང་རབ་གནས་འབད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་འདི་ཡི་ཁོངས་སུ་འདུས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བླ་རྡོ་སྤྱི་ཁོག་ནི༔ རོ་རས་སོགས་ལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱིས་བྲི༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བདུན་བསྐོར་ལྟེ་བ་རུ༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་སྲོག་བྲི་ལ༔ མཐར་ནི་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་མཚན་གྱི་མཐར༔ ཁྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདག་སྒྲུབ་པ་ཆེ་གེ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟ་བུར་འགྲོགས་ནས་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབས་ཤིག༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་མ་སྙེལ་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་མ་བསླུ་བར་འདིར་གཤེགས་ལ་བཞུགས་ནས་གང་བཅོལ་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་རྒྱབ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་བསྙེན་པ་དང༔ འབོད་རྦད་སྔགས་མཐར་སྤེལ་ཚིག་འདི་ཡང་བྲི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་འཚེ་བའི་བགེགས་ཟློག་ནས་དགྲ་སྲོག་དམར་པོ་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་དང་དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་བྱ༔ དེ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ་རཾ་ཨེ་ཛཿཏྲི་རྣམས༔ ཐོ་བརྩེགས་བྲིས་མཐར་འདི་ཉིད་བྲིས་ལ་བསྐོར༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་འདུས་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་འདི་བྲིའོ༔ དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀར་ཤ་ ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིང༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿཕེཾ༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོ༔ རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་པོ་བུ་ལྟར་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དྲན་པར་མཛོད་ལ་བདག་སྒྲུབ་པོ་ཆེ་གེ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་མཛད་ཅིང་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་ཅིག༔ ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དབང་དྲག་པོ་སོགས་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བ་མཛོད་ཅིག༔ བདག་ཀྱང་དམ་ལ་མི་འདའ་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱང་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དཔང་དུ་བཞུགས་སོ༔ དམ་ཆུ་གཉན་པོ་དྲན་པར་མཛད་འཚལ་ལོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན་སི་ཧཱུྃ༔ དེ་རྒྱབ་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་སྔགས་རེའི་མཐར༔ འདི་དང་སྦྲགས་པ་ཅི་རིགས་བྲི་བར་བྱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཧཱུྃ་ཛ་ཕེཾ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་རྒྱབ་རྦད་གསད་སྔགས་གང་ཡོད་ཀྱི་མཐར༔ བདག་ཆེ་གེ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སྐེམ་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཤ་རུས་ཕུང་ཁམས་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཡ་ཡཱ༔ དེ་རྒྱབ་ཡེ་དྷར་དབྱངས་གསལ་ལེགས་པར་བྲི༔ མཐུན་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་སྙིང་ལ་སོགས་དང༔ སྲུང་བའི་དམ་རྫས་མཐུན་ཀུན་བཞག་པར་བྱ༔ སླར་ཡང་སྲུང་མའི་རང་གཞུང་ལྟར་བྲིས་ལ༔ འདི་དང་མཉམ་བཞག་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ ཡང་ན་སོ་སོའི་བླ་རྡོ་ཤེས་པ་འམ༔ མ་ཤེས་ཕ་ཝང་ལོང་བུར་རང་སྲོག་བྲི༔ རང་མཐུན་རྫས་བཅས་བཞག་ནས་མཉམ་དུ་དྲིལ༔ རང་མདོག་དར་ལ་སྲོག་སྔགས་བྲིས་པས་དྲིལ༔ དེ་རྒྱབ་ཡི་དམ་སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྲིས་པ༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་ཚར་བའི་དུས་སུ་དྲིལ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ དེ་ནས་དེ་དག་སྤྱི་ཁྱབ་ཞལ་གདམས་བཤད༔ རང་རང་གཙོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་ཚོན་གང་དང༔ སྲོག་སྔགས་དར་ལ་གསེར་གྱིས་ལེགས་བྲིས་པ༔ དམ་རྫས་རིལ་བུ་བྱས་པར་སྲོག་ཡིག་བྲི༔ དེ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ལ་བཞག་པ་གནད༔ གབ་ཙེ་སོགས་ལ་གཞུག་ནས་ཕྱི་ཕོ་བྲང༔ ནང་ནི་གང་ཡིན་ལྷར་གསལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་སོགས༔ དུས་བཟང་ཀུན་ལ་མ་ཆག་ཡང་ཡང་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཅི་རིགས་འབད༔ རྟག་ཏུ་གང་ཡིན་ལྷ་ཡི་ངེས་ཤེས་བྱ༔ རང་སྔགས་བཟླས་ཤིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་གནད༔ རང་གིས་འཆང་ངམ་རྟེན་ལ་གཞུག་པ་སོགས༔ སྐབས་བབས་ཤེས་བྱ་རྩ་བ་གསུམ་སོགས་ནི༔ བྱ་རྒོད་རོ་འདུས་ལྟ་བུར་ཡོང་ནས་ནི༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་འགྲུབ་པའི་གནད་འདི་ཟབ༔ ལར་ནི་རང་གིས་དམ་ཚིག་བསྲུང་གལ་ཆེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་བླ་རྡོ་ཁྱད་པར་ནི༔ གཞན་བསྟན་དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་བླ་རྡོ་བཤད༔ དང་པོ་སྡེ་དཔོན་བཅོ་བརྒྱད་བླ་རྡོ་ནི༔ ཕ་ཝང་ལོང་བུར་སྲེ་མོང་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ཏྲིའུ་ཛ༔ སྲེ་མོའི་སྙིང་ནང་གཞུག་ལ་དར་མཐིང་དྲིལ༔ སྔོན་དམར་སྐུད་པས་བཅིངས་ལ་གནས་སུ་བཅང༔ ཨྠྀི༔ ལེ་བརྒན་དར་ལ་དེ་ཕོའི་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ཛ་ས་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ་ཛ༔ ཟངས་ཕུར་སོར་བཞི་ལྷན་ཅིག་དེ་ཕོ་ཡི༔ སྙིང་ནང་དར་དམར་དྲིལ་བཅུག་སྔོ་དམར་སྐུད༔ ཀྱིས་བཅིངས་བཅང་བ་གཟའ་ཡི་བླ་རྡོ་འོ༔ ཨྠྀི༔ མཐིང་ནག་དར་ལ་རིན་ཆེན་མཚལ་གྱིས་བྲི༔ དུ་དུ་ཛ༔ ཀྱུང་ཀའི་སྙིང་ནང་ཆུ་ཤིང་ཕུར་བུ་དང༔ ལྷན་ཅིག་དར་ནག་དྲིལ་བཅུག་སྔོན་དམར་བཅིངས༔ བཅང་བ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་བླ་རྡོ་འོ༔ ཨྠྀི༔ དར་དམར་སྟེང་དུ་ར་ཁྲག་གིས་བྲིའོ༔ ཙ་ཙ་ཙ་ར་ཙ༔ སྐྱེས་ཕུར་ལྷན་ཅིག་དར་དམར་དྲིལ་ནས་ནི༔ རྟ་སྙིང་ནང་གཞུག་བཙན་གྱི་བླ་རྡོ་འོ༔ ཨྠྀི༔ དར་དམར་སྟེང་དུ་དེ་ཕོ་དཀར་ཁྲག་གིས༔ བྲིས་ནས་བྱི་ལའི་སྙིང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ ཤེལ་དཀར་བཞག་ནས་ཟ་འོག་དཀར་པོས་དྲིལ༔ བཅང་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ རཱ་ཙ་ཤ་ཊ་ཏྲི་ཛ༔ ཨྠྀི༔ དར་དཀར་སྟེང་དུ་གཡག་དཀར་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ཨ་དྷེ་ཝ་ཙཀྲ་ཛ༔ གཡག་དཀར་སྙིང་གཞུག་ཡུལ་ལྷའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ ཨྠྀི༔ བྱ་མོ་ནག་མོའི་པགས་པར་དེ་ཕོ་ཡི༔ ཁྲག་གིས་བྲིས་ནས་དེ་ཡི་སྙིང་ནང་གཞུག༔ མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཛ༔ ཏྲག་རཀྴ་ཛ༔ སེང་ལྡེང་ཕུར་དང་ལྷན་ཅིག་དར་ནག་དྲིལ༔ བཅང་བ་མ་མོ་ཀུན་གྱི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ ཨྠྀི༔ སྦྲུལ་གྱི་པགས་པར་ཉ་ཡི་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ཕུ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནཱ་ག་ནཱ་གི་ཕུ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཛ༔ ཉ་མགོའི་ནང་གཞུག་གླ་རྐང་ཕུར་བུ་དང༔ ལྷན་ཅིག་དར་སྔོན་དྲིལ་བཅང་ཀླུ་ཡི་འོ༔ ཨྠྀི༔ དར་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱིས་ཡི་གེ་བྲི༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཤེལ་དང་བཙན་རྡོ་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་གསུམ༔ གསེར་གཟི་རིན་ཆེན་བཞི་དང་ཆུ་ཡི་རྡོ༔ དང་བཅས་མཐུན་རྫས་ལྷན་ཅིག་ལྕགས་ཕུར་སོགས༔ བཅང་བ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བླ་རྡོ་ཡིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ གང་ཞིག་སྔགས་པ་ནང་འགྲས་བྱུང་བ་འམ༔ ལས་མ་གྲུབ་པ་འཁུ་ལྡོག་བྱུང་བ་སོགས༔ འུ་ཐུག་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་བྱ་ཐབས་བཤད༔ མང་དུ་བྱས་ན་རང་སྲོག་ཆད་པར་ངེས༔ དེས་ན་ཚོད་ཡོད་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ལས་མགོན་ལ་སོགས་གནད་དབབ་ཤི་ས་ནི༔ བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་གཟུགས་དང་བླ་རྡོ་བཞག༔ ཐུན་གཟིར་དེ་ནས་མཛོ་མོ་ཤིང་མེ་སྦར༔ དུག་ཤིང་ཚེར་ཅན་མ་རུངས་པ་ཡང་བཞག༔ མི་ཁྱིའི་བྲུན་བསྲེག་དུད་བདུག་གཟུགས་མགོ་མཇུག༔ བཟློག་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཐུན་རྫས་སླར་ཡང་བྲབ་ལ་འདི་བཟླས་སོ༔ ཀཱ་ལ་ཧེ་རུ་པ་ཡ་རཾ༔ ཡཾ་ཧཾ་རཾ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ལ་སྲོག་ལ་རཾ་རཾ༔ ཨྠྀི༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ཤི་ས་གནད་དབབ་ནི༔ དར་དམར་སྟེང་དུ་དུག་ཁྲག་གིས་འདི་བྲི༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་ཟུངས༔ ཁ་རག་སྨ་ཤ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་རྦད༔ འཁུན་དུམ་བུར་ཤིག་ཤིག༔ བྷ་ན་རཀྴ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་ཕྱུངས༔ ལྡོག་ན་རཀྴ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་རྦད༔ ཏྲིའུ་གཏུབ་གཏུབ་རྦད༔ ཙིཏྟ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་རྦད༔ ཙིཏྟ་རཀྴ་གཏུབ་གཏུབ༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏྲིག་ནཾ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྲེ་མོའི་ཐོད་བཅུག་སྔོན་དམར་སྐུད་པས་བཅིང༔ སྔགས་བཟླས་ཐུན་བྲབ་མལ་འོག་ཏུ་མནན་པས༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཤི་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ ཨྠྀི༔ མ་མོ་གནད་དབབ་ཤི་ས་བསྟན་པ་ནི༔ ཁྱིམ་བྱ་ནག་པོའི་པགས་པར་གྲི་ཁྲག་བྲིས༔ མ་མ་རུ་ལུ་ཏྲག་པ་ཙ་དམ་ལ་འདུས༔ སྙིང་ལ་འདུས༔ སྲོག་ལ་འདུས༔ ས་མ་ཡ་རཀྨོ་དམ་ལ་འདུས་ཛ༔ ཡུ་ཀཱ་ལི་སིང་ཛ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་ཁ་རག་མ་ཡ་ས་མ་ཡ་དམ་ཛ༔ མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཏྲིག་ནཾ༔ ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མཛོ་རྭ་ནང་བཅུག་སྐུད་པ་སྔོན་དམར་བསྡམ༔ སྔགས་སྟོང་བཟླས་ལ་ཐུན་བྲབ་མལ་འོག་མནན༔ མ་མོ་མ་ལུས་ཤི་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ ཨྠྀི༔ གཟའ་ཡི་གནད་དབབ་ཤི་ས་བསྟན་པར་བྱ༔ མེ་ལོང་ཆུ་བཏབ་མེར་བསྲོས་ཟིལ་པ་དང༔ དེ་ཕོའི་ཁྲག་གིས་ཤོག་བུར་འདི་བྲི་འོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བི་ཤ་མུ་ཁེ་དུ་རུ་མ་ཤི་ཀ་ཛ༔ པ་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ་ཛ༔ ཧྲི་ཤོ་ས་ མ་ཡེ་འུར་འུར་སོད་སོད་ཡཾ་ཡཾ་གརྦྷ་ནཱ་ག་པ་ལ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ཏྲིག་རྦུད་ཁུག་ཛ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཏྲི
Chinese
以及此咒语安立于此。匝嘎秀则丹 衮 (藏文：ཙཀ་ཤུ་ཙེར་ལྡན་གུཾ།) 萨瓦悉地 帕拉 吽 仲 阿 尼 智达 阿嘎夏雅 匝 (藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛ།，梵文天城体：सर्बसिद्धि फल हुं भ्रुं अनृ त्रि चित्त आकर्षय ज，梵文罗马拟音：sarbasiddhi phala hūṃ bhrūṃ anṛ tri citta ākarṣaya ja，汉语字面意思：一切成就，果，吽，仲，阿，尼，智，心，吸引，匝) 阿嘎夏雅 赫陵 (藏文：ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཧྲིང།，梵文天城体：आकर्षय ह्रीं，梵文罗马拟音：ākarṣaya hrīṃ，汉语字面意思：吸引，赫陵) 一切皆用，其后画十六瓣。 嗡 阿 吽 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् आः हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，阿，吽，梭哈) 等字重叠书写。其后如此这般环绕一周又一周。本尊诸神众眷属请赐予我灌顶，加持，赐予成就。其后将此无间隙地安立。 吼！本尊寂怒浩瀚处所，勇士空行，寂静、增益、怀爱、降伏所摄之诸神众眷属，加持我的身语意之后，身体化为虹身，语具威力，心为法身，五蕴、十二处转为天神之自性，与汝等意同加持。平息一切违逆，增上寿命福德，殊胜之法，怀柔显有，诛灭损恼之成就赐予我。调柔脉、气、明点三者，证得三身于自地，祈愿证得与四身无离无合。其后本尊男女眷属等，无论是谁，各自的咒语后加此环绕。 噶雅 瓦嘎 智达 嘉纳 扎威夏雅 吼 (藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧོ།，梵文天城体：काय वाक् चित्त ज्ञान प्रवेषय हो，梵文罗马拟音：kāya vāk citta jñāna praveśaya ho，汉语字面意思：身语意智慧进入 吼) 阿嘎夏雅 匝 (藏文：ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ།，梵文天城体：आकर्षय ज，梵文罗马拟音：ākarṣaya ja，汉语字面意思：吸引 匝) 阿嘎夏雅 赫陵 (藏文：ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིང།，梵文天城体：आकर्षय ह्रीं，梵文罗马拟音：ākarṣaya hrīṃ，汉语字面意思：吸引 赫陵) 呸 呸 赫陵 赫陵 匝 吽 邦 吼 迪叉 蓝 (藏文：ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན།) 如果神祇数量少，就多次重复书写。其后书写怀柔显有。 嗡 牟列 洛列 杜杜 哈日尼萨惹匝 赫里雅 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་མུ་ལེ་ལྷོད་ལྷོད་སྡུས་སྡུས་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།) 嗡 智度 智度 玛度 玛度 杜 楚姆楚姆 卓卓 萨瓦悉地 哈日尼萨惹匝 赫里雅 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཏྲི་དུ་ཏྲི་དུ་མ་དུ་མ་དུ་ཆུམ་ཆུམ་ཀྲོག་ཀྲོག་སརྦ་སིདྡྷི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།) 嗡 普尔 普尔 (藏文：ཨོཾ་སྤུར་སྤུར།) 普尔耶 普尔耶 (藏文：སྤུར་ཡེ་སྤུར་ཡེ།) 纳翁纳翁 哈日尼萨 吽 啪 (藏文：ན་འོང་ན་འོང་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ།) 惹匝 赫里雅 哈日尼萨耶 阿 尼 智 阿嘎夏雅 赫陵 呸 匝 (藏文：ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡེ་ཨ་རྣྲྀ་ཏྲི་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིང་ཕེཾ་ཛ།) 哈日尼萨 尼 汝巴 心那 萨热 吽 匝 (藏文：ཧ་རི་ནི་ས་རྣྲྀ་རཱུ་པ་སྙིང་ན་སཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཛ།) 如是，以及非外道之。 五彩丝绸和地皮做衣服供养。努力自宗生起次第、圆满次第、增益和开光。一切空行母都汇集于此。萨玛雅。嘉 嘉 嘉。第三，护法神灵石总集：在粗布等上用各种珍宝书写。环绕七圈轮，在中心书写护法神男女的命。最后在护法神的名字后加上：您与眷属如影随形地伴随我修行者某某，毫不延误地成办所托之事
English
And this mantra is placed here. Tsaka Shu Tser Den Gung (藏文：ཙཀ་ཤུ་ཙེར་ལྡན་གུཾ།) Sarva Siddhi Pala Hum Bhrum A Nri Tri Tsitta Akarshaya Dza (藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛ།，梵文天城体：सर्बसिद्धि फल हुं भ्रुं अनृ त्रि चित्त आकर्षय ज，梵文罗马拟音：sarbasiddhi phala hūṃ bhrūṃ anṛ tri citta ākarṣaya ja，汉语字面意思：All accomplishment, fruit, Hum, Bhrum, A, Nri, Tri, Mind, Attract, Dza) Akarshaya Hring (藏文：ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཧྲིང།，梵文天城体：आकर्षय ह्रीं，梵文罗马拟音：ākarṣaya hrīṃ，汉语字面意思：Attract, Hring) Apply to everything, and behind that, sixteen ribs. Om Ah Hum Svaha (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् आः हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：Om, Ah, Hum, Svaha) are written in a stacked manner. At the end of that, make rounds like this one by one. Yi- dam deities and retinues, please empower me, bless me, and grant me accomplishments! After that, place this without gaps. Ho! Yidam, peaceful and wrathful, vast abode, heroes and dakinis, peaceful, increasing, powerful, and forceful deities and retinues, bless my three doors, and transform my body into a rainbow body, my speech into power, my mind into dharmakaya, and my aggregates, elements, and sense bases into the nature of deities, and bless me to have the same intention as you all! Pacify all disagreements, increase life, merit, and supreme Dharma, and grant the accomplishment of subduing appearances and existence and destroying harm! May the three roots, winds, and drops be mastered, the three bodies be established in their own place, and may the four bodies be inseparable! After that, Yidam male and female, with retinues, whatever they are, add this to the end of their respective mantras and circle around. Kaya Vaka Tsitta Jñana Praveshaya Ho (藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧོ།，梵文天城体：काय वाक् चित्त ज्ञान प्रवेषय हो，梵文罗马拟音：kāya vāk citta jñāna praveśaya ho，汉语字面意思：Body, speech, mind, wisdom, enter, Ho) Akarshaya Dza (藏文：ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ།，梵文天城体：आकर्षय ज，梵文罗马拟音：ākarṣaya ja，汉语字面意思：Attract, Dza) Akarshaya Hring (藏文：ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིང།，梵文天城体：आकर्षय ह्रीं，梵文罗马拟音：ākarṣaya hrīṃ，汉语字面意思：Attract, Hring) Pem Pem Hring Hring Dza Hum Bam Ho Tishta Lhan (藏文：ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན།) If the number of deities is small, repeat and write more. After that, write this to subdue appearances. Om Mule Lhole Dud Dud Harinisa Ratsa Hriya Hum Phet (藏文：ཨོཾ་མུ་ལེ་ལྷོད་ལྷོད་སྡུས་སྡུས་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།) Om Tridu Tridu Madu Madu Du Chum Chum Trog Trog Sarva Siddhi Harinisa Ratsa Hriya Hum Phet (藏文：ཨོཾ་ཏྲི་དུ་ཏྲི་དུ་མ་དུ་མ་དུ་ཆུམ་ཆུམ་ཀྲོག་ཀྲོག་སརྦ་སིདྡྷི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།) Om Pur Pur (藏文：ཨོཾ་སྤུར་སྤུར།) Pur Ye Pur Ye (藏文：སྤུར་ཡེ་སྤུར་ཡེ།) Na Ong Na Ong Harinisa Hum Phet (藏文：ན་འོང་ན་འོང་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ།) Ratsa Hriya Harinisa Ye A Nri Tri Akarshaya Hring Pem Dza (藏文：ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡེ་ཨ་རྣྲྀ་ཏྲི་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིང་ཕེཾ་ཛ།) Harinisa Nri Rupa Snying Na Sare Hum Dza (藏文：ཧ་རི་ནི་ས་རྣྲྀ་རཱུ་པ་སྙིང་ན་སཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཛ།) Thus, and not of external heretics. Offer five-colored silk and field skin as clothing. Strive for self-generation, completion, increase, and consecration. All dakinis are included in this. Samaya. Gya Gya Gya. Third, the general collection of Dharma protector bla stones: Write on coarse cloth etc. with various jewels. Surround seven circles of wheels, and in the center write the life of the Dharma protector male or female. Finally, after the name of the Dharma protector, add: You and your retinue, like body and shadow, accompany me, the practitioner so-and-so, and accomplish the entrusted tasks without delay.