Tibetan
ར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་སྙེམས་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པོས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བལྟས་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཞེས་པ་ཅི་ ནུས་བཟླས་ལ་ཉེར་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་ལྡང་ངོ་། །གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨཱོྃ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདུད་རྩི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཨཱོྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་གྱུར་པ། སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རིམ་པར་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ལན་གསུམ། རཀྟ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ར་ལས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ཟེགས་མ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ལན་གསུམ། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་བལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བཞི་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། གོང་གི་སྔགས་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ། མཐིང་ནག་མི་བཟད་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །གར་དགུའི་ཉམས་ ལྡན་རྔམ་ཞིང་ཁྲོ། །གཏུམ་ཆེན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རབ་འཇིགས་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །རྡོ་རྗེའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ། ཁྲོ་རྒྱལ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་དམིགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཟབ་གསལ་བ། །སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དགུ་ཡི་དང་པོ་དམ་ཅན་སོ་སོའི་ལས་རིམ་ལས། དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་་ཀྱིས་བསང། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྲག་ཞག་འཁྲུག་པའི་ཀློང་། མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དོ། རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་སུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་མི་རོ་དང་རྟ་རོ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་གྲ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་
Chinese
ར་（Ra）ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）白色。颈部是ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）红色。心中是ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）蓝色。从ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出光芒，从自性之处观修，如同智慧的轮，不可思议的众会，以བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजाः，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎）迎请。以ཨརྒྷཾ་（藏文：ཨརྒྷཾ，梵文天城体：अर्घं，梵文罗马拟音：arghaṃ，汉语字面意思：供品）等供养。以ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हूँ वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 旺 霍）融入无二。再次，以自己心中的ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的光芒，迎请灌顶之神，如来五部及其眷属，以བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजाः，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎）迎请并供养。祈请一切如来赐予我显明的灌顶。如此祈祷后，念诵ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ།（藏文：ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेकाय समय श्री हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣekāya samaya śrī hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，誓言，吉祥，吽），并从殊胜宝瓶中流出的甘露之水从头顶灌顶。身体充满，消除污垢。观想剩余的水向上溢出，由普贤父母作为头饰。坚信一切诸佛的身语意，是无尽庄严轮的主宰，最为稳固。在自己心中，观想位于日轮之上的蓝色五股金刚杵的中心，有ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，其外围绕着如蓝宝石念珠般的咒语，向右旋转，并结合收放的观想。念诵ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ།（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोध महा श्री हेरुक हूँ फट। महा क्रोधेश्वरी सत्त्वम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha mahā śrī heruka hūṃ phaṭ। mahā krodheśvarī sattvam，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，大，吉祥，黑汝嘎，吽，啪ṭ。大忿怒自在母，萨埵）尽力念诵，并进行收摄，然后在座间休息时，起身成为黑汝嘎之身。第三，加持供品：以ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城体：ॐ वज्र अमृत कुण्डलि हन हन हूँ फट，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，军荼利，打，打，吽，啪ṭ）进行清扫。以ཨཱོྃ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།（藏文：ཨཱོྃ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我）进行净化。从空性中，在处所大解脱的无量宫殿中，从ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字生出燃烧的吉祥且广大的容器中，从ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的供水、洗脚水、花、香、灯、香水、食物、音乐等供品，圆满无缺，如同圣者普贤的供云，充满无边虚空。以ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，供品，阿，吽）到ཤབྡ་（藏文：ཤབྡ，梵文天城体：शब्द，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：声音）之间进行加持。以甘露རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ་，梵文天城体：रं यं खं，梵文罗马拟音：raṃ yaṃ khaṃ，汉语字面意思：让，扬，康）进行清扫和净化。从空性中，从ཡཾ་（藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）生出风，从རཾ་（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）生出火，从ཀཾ་（藏文：ཀཾ་，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康）生出三个人头支架，其上是源于ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字的颅器，其中充满精华，ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）ས
English
Ra Oṃ (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om) is white. At the throat is Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Ah) red. In the heart is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) blue. From Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) emanates light, from the state of self-nature, like the wisdom wheel contemplated, an inconceivable assembly, invite with Vajrasamājaḥ (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: वज्रसमाजाः, Sanskrit Romanization: vajrasamājaḥ, Literal Chinese Meaning: Vajra Samaja). Offer with Arghaṃ (Tibetan: ཨརྒྷཾ, Sanskrit Devanagari: अर्घं, Sanskrit Romanization: arghaṃ, Literal Chinese Meaning: Offering) and so on. Dissolve into non-duality with Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हूँ वं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal Chinese Meaning: Jah Hum Vam Hoh). Again, with the light of the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) in one's heart, invite and offer the empowerment deity, the Five Tathāgata families with their retinue, with Vajrasamājaḥ (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: वज्रसमाजाः, Sanskrit Romanization: vajrasamājaḥ, Literal Chinese Meaning: Vajra Samaja). Request all the Tathāgatas to bestow manifest empowerment upon me. Having prayed thus, recite Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣekāya Samaya Śrī Hūṃ (Tibetan: ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत अभिषेकाय समय श्री हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata abhiṣekāya samaya śrī hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, all Tathagatas, empowerment, samaya, auspicious, Hum), and empower from the crown of the head with the nectar water from the excellent vase. The body is filled, impurities are cleansed. Visualize the remaining water overflowing upwards, adorned as a headdress by Samantabhadra and Samantabhadri. With supreme steadfastness, be proud that the body, speech, and mind of all Buddhas are the masters of the inexhaustible wheel of ornaments. In one's heart, visualize a blue five-pronged vajra on the sun disc, with the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) at its center, surrounded by a mantra garland like a string of lapis lazuli, rotating to the right, and combine with the visualization of contraction and expansion. Recite Oṃ Vajra Krodha Mahā Śrī Heruka Hūṃ Phaṭ Mahā Krodheśvarī Sattvaṃ (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र क्रोध महा श्री हेरुक हूँ फट। महा क्रोधेश्वरी सत्त्वम्, Sanskrit Romanization: oṃ vajra krodha mahā śrī heruka hūṃ phaṭ। mahā krodheśvarī sattvam, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Wrath, Great, Auspicious, Heruka, Hum, Phat. Great Wrathful Ishvari, Sattva) as much as possible, and gather it in, then rise as the Heruka form during the breaks between sessions. Third, blessing the offering substances: Cleanse with Oṃ Vajra Amṛta Kuṇḍali Hana Hana Hūṃ Phaṭ (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र अमृत कुण्डलि हन हन हूँ फट, Sanskrit Romanization: oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Amrita, Kundali, Strike, Strike, Hum, Phat). Purify with Oṃ Svabhāva Śuddhāḥ Sarva Dharmāḥ Svabhāva Śuddho'ham (Tibetan: ཨཱོྃ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham, Literal Chinese Meaning: Om, self-nature pure, all dharmas, self-nature pure, I). From emptiness, in the immeasurable and perfect palace of great liberation, in excellent and vast vessels blazing from A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese Meaning: A), the offering water, foot washing water, flowers, incense, lamps, perfume, food, music, and other offering substances, complete and without lack of desirable qualities, like a mass of offering clouds of the noble Samantabhadra, filling the endless expanse of the sky. Bless with Oṃ Vajra Arghaṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र अर्घं आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Offering, Ah, Hum) up to Śabda (Tibetan: ཤབྡ, Sanskrit Devanagari: शब्द, Sanskrit Romanization: śabda, Literal Chinese Meaning: Sound). Cleanse and purify the nectar with Raṃ Yaṃ Khaṃ (Tibetan: རཾ་ཡཾ་ཁཾ་, Sanskrit Devanagari: रं यं खं, Sanskrit Romanization: raṃ yaṃ khaṃ, Literal Chinese Meaning: Ram Yam Kham). From emptiness, from Yaṃ (Tibetan: ཡཾ་, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Literal Chinese Meaning: Yam) arises wind, from Raṃ (Tibetan: རཾ་, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese Meaning: Ram) arises fire, from Kaṃ (Tibetan: ཀཾ་, Sanskrit Devanagari: कं, Sanskrit Romanization: kaṃ, Literal Chinese Meaning: Kam) arises a tripod of three human heads, upon which is a skull cup arising from the syllable A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese Meaning: A), filled with all essences, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) Oṃ (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om) S