Tibetan
ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད༔ ཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན༔ ཁ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ལྗོངས་སུ༔ ས་གཞི་ལྗང་སྔོན་རྩི་བཅུད་རྒྱས༔ མེ་ཏོག་པདྨ་འོད་དུ་འབར༔ གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཡིད་ འོང་མཚོ་ཆེན་མདངས་དང་ལྡན༔ ཤེལ་དཀར་རིན་ཆེན་སྒོ་ལྕོག་འབར༔ རྩ་བར་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོར་ལྡན༔ རྐེད་པར་འཇའ་འོད་ན་བུན་འཐིབས༔ རྩེ་མོར་སྤྲིན་དཀར་དགོས་འདོད་ཀྱི༔ རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རྟ་མཆོག་སྟེང༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྦ་ལྕག་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཟླ་བའི་ཤེལ་ཕྲེང་འདྲེན༔ དར་དཀར་ཐོད་བཅིངས་དབུ་སྐྲའི་རྩེར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བས་བརྒྱན༔ སྐུ་ལ་བེར་ཆེན་ཕྲུགས་གསུམ་གསོལ༔ གཞོན་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱལ་པོའི་ཆས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ དམག་དཔུང་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་བརྗིད་པའི་གཟུགས༔ དར་ཚོན་རོལ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བདེ་གཤེགས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་སྲུང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ༔ ཆོས་རྒྱལ་མངའ་རིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལྷ་མཛད༔ རྗེ་དཔོན་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་བསྟོད༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེང་ནས་རིག་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་བར༔ སྙན་པ་ནམ་མཁའི་ འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ གྲགས་པ་གཟའ་སྐར་འོད་ལྟར་ཁྱེ༔ དབུ་འཕང་རི་རྒྱལ་རྩེ་ལྟར་བསྟོད༔ རིགས་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤེལ༔ དགོས་འདོད་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་སྩོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བྲན་ལྟར་བཀོལ༔ སྨྱོ་འདྲེ་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་བཞིན་ཐུལ༔ དམ་མེད་མནའ་ཟན་བགེགས་བཞིན་སྒྲོལ༔ བདག་གི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན༔ འགྲོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། མཐར་གཏོར་འབུལ་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བར་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སོང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་བཀའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་ས་བརྒྱད་ནོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱལ་བསེན་སོགས་ལྷ་སྲིན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་དམ་ཅན་ཤེལ་གིང་དཀར་པོ། ལྷ་གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོ། གནམ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། དྲི་ཟ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ། ཁྱབ་འཇུག་གནམ་མཚོའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་འདི་ཉིད་གནས་སྐབས་འཇིག་ རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ་བཟུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཐང་ཡིག་ལས། དེ་ནས་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷས་ཉམས་སད་ཕྱིར༔ མགོ་བོ་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བསླེབས་པ་ལ༔ མཇུག་མ་ཁམས་ཀྱི་སོག་ཆུ་གཡེར་ཐང་བརྐྱངས༔ སྦྲུལ་དཀར་ཞིག་གིས་ལམ་འཕྲང་བཅད་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་སྦྲུལ་གྱི་རྐེད་པར་ཕྱག་མཁར་བཙུགས༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་ཁྱོད༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཞེས༔ ཁྱོད་རང་ཕར་སོང་ཚོགས་འཁོར་ཤོམས་དང་གསུངས༔ ཐང་ལྷས་གངས་ལ་བྲོས་པས་གངས་ཞུ་ནས༔ རྩེ་མོ་ནག་ཟང་གཡའ་སྔོན་ཉིལ་གྱིས་བྱུང༔ མ་བཟོད་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་འཁོར་དྲངས༔ བྱིས་པ་གཡུ་ཡི་ཟུར་ཕུད་ཅན་དུ་གྱུར༔ དར་དཀར་རལ་གུ་ཞིག་གྱོན་ཕྱག་བསྐོར་བྱས༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་བཏགས་གཏེར་རྒྱ་གཏད༔ གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ཐོ་འཚམས་པའི་ཚེ་བཀའ་བཏགས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་དམ་ལ་བཏགས་ནས་སྲུང་མར་བསྐོས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བྱང་ལམ་བར་པ་ནས༔ བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རིའི་མདུན་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་དེ་གཡག་དཀར་པོ་རྭ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་ཡེ་རེ་བ༔ རྨིག་བཞིས་རུ་བཞིའི་ས་མདུད་ནོན་པ་ཞིག་བྱས་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་ ན་ཚུར་བྱུང༔ ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མཐོང་བ་དང༔ གཡག་དཀར་པོར་བརྫུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བཤིགས་ནས༔ སྐྱེས་པ་བཞིན་བཟང་དཀར་པོ་དུང་གི་མདོག་ཅན༔ གཡུ་ཡི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ཞེ་ས་དང་ཕྱག་ཕུལ་ལོ༔ དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ གཉན་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷ་ཁྱོད་ལྷ་སྲིན་ཡལ་གམ་ཅན་ཞིག་འདུག་སྟེ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་འགོ་ཞིང་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ཐང་ལྷས་ཞུས་པ༔ བདག་གཉིས་ལ་འབྲེལ་པ་བཞི་མཆིས་སོ༔ བདག་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལྷ་ལགས་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལགས་ཏེ་ཆེ་མཉམ་དཔུང་གིས་འབྲེལ་ལོ༔ བདག་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ལགས་པས་རྒྱལ་པོ་དམ་ཚིག་གཙང་སྟེ་དམ་ཚིག་གིས་འབྲེལ་ལོ༔ བདག་སྐྱེ་བོ་ངོ་ཚ་ཅན་གྱི་ཕོ་ལྷ་ལགས་པས༔ རྒྱལ་པོ་གསང་ཁྲིམས་ཆེ་བས་ལས་དང་སྤྱོད་པས་འབྲེལ་ལོ༔ བདག་སྡེ་པ་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་གྲོགས་ལ་དགའ་བས༔ ཆེ་མཉམ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ལགས་སོ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ད་ནངས་གུང་གི་སྔ་དྲོ་བདག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་འོང་བ་ནི༔ བདག་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྲོག་བདུད༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གཤེད་མ༔ གྲིབ་གནོན་མ་རབས་ཀྱི་གཉའ་ནོན༔ སྨྱོ་འདྲེ་རྒྱལ་ འགོང་གི་གཉེན་པོ་ལགས་པས༔ དེ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་བདག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ཏེ་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་བ་ལགས་སོ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ འོ་ན་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཁྱོད་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འགོ་བར་འདུག་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ནས་འོད་གསལ་ལྷའི་གདུང་རྒྱུད་ཐ་མ་དགུང་དུ་མ་གཤེགས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ་ལྷ་གྱིས་ཤིག༔ རྒྱལ་པོས་མཆོད་ཅིག༔ ཅེས་ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕྲལ་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཞིང་ཕུགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྲུང་མ་འདི་ཉིད། ནུབ་ཟངས་མཛོད་ཀྱི་སྲུང་མར་བཀའ་བསྒོས། ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྙིང་ཐིག་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དོན་བདུན་ལས། བྱང་ཕྱོགས་ཐོ་ཡོར་ནག་པོའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཞེས་པའི་ཤར་འདབས་སུ༔ ཆུ་ཁམས་གླང་ལོ་སྨེ་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན༔ པདྨ་ང་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས༔ སྤྱི་བོར་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཡང་ཡང་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་གི་སྐོར་གཉིས་ལས། སྲོག་དབང་འདི་ཉིད་གཏེར་སྟོན་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཆད་མེད་དུ་ བཞུགས་པའི་སྲོག་གཏད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཅེས་པ་ནས། རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་རྗེས་ཟློས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད། དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྣམ་འཕྲུལ་དཔའ་
Chinese
吽！ 具德天中之天尊， 瞻洲北方雪域处， 雪域北方之境中， 大地碧绿草木盛， 莲花绽放光芒耀， 洁白冰川之链绕， 悦意巨湖光彩焕， 洁白珍宝门楼燃， 根处如意宝海盈， 腰间虹光雾霭漫， 顶端白云如愿降， 珍宝雨降雷声鸣， 宫殿彼之内部中， 日月莲花骏马上， 誓愿金刚燃力尊， 身色洁白怒带笑， 右手金刚鞭杖扬， 左手牵引月之晶链， 白绸束顶发髻上， 如意宝珠燃光饰， 身披三层厚毛袍， 俊美迷人帝王装， 光芒万道射十方， 眷属三百六十众， 军队百万千亿围， 皆为忿怒威猛相， 彩绸乐器满虚空， 守护千佛之教法， 莲花生之教令行， 护持法王如子护， 卫藏四茹之境神， 诸王君长之护敌， 赞颂金刚燃力尊， 赞颂诸天之主尊， 赞颂乐神之王尊， 今起直至获明位， 美名如空之雷鸣， 声誉如星之光耀， 权势如山之顶峰， 种族如河之延续， 需求如愿树般赐， 八部傲慢如仆役， 狂魔鬼王如尘灭， 无誓食誓如魔诛， 如我身与影相随， 伴随赐予二成就， 如是祈愿所欲成。 最终供朵，酬补，忏悔等同通用仪轨。 第三、命托之仪轨是：前行如前所说之修供，弟子之行为是沐浴和驱魔之后，作相应的连接，特别是大导师莲花生大师教令的护法神中，成为主要的大天金刚燃力尊，此尊本体是镇压八地的菩萨虚空藏，但国王等神魔不驯服者们却……
English
Hūṃ! Supreme among the glorious gods, In the snowy northern region of Jambudvīpa, In the northern land of the snowy region, The earth is green, and the essence of plants flourishes, Lotus flowers blaze with light, Encircling with a garland of white glaciers, A delightful great lake with radiance, A gate tower of white crystal jewels blazes, At the base, it is filled with a wish-fulfilling ocean, At the waist, rainbow light and mist thicken, At the summit, white clouds bring desired needs, Precious rain falls, and thunder roars, In the inner realm of that palace, On the sun, moon, lotus, and supreme horse, The Vajra Burning Power, bound by oath, His body is white, with a wrathful smile, His right hand raises a vajra whip, His left hand guides a crystal rosary of the moon, On the top of his head, bound with a white silk turban, Adorned with a blazing wish-fulfilling jewel, He wears three layers of thick woolen robes, A youthful, beautiful, and captivating king's attire, Rays of light radiate in ten directions, Accompanied by a retinue of three hundred and sixty, Surrounded by an army of millions of billions, All with wrathful and majestic forms, The sky is filled with colorful silk and music, Protecting the teachings of a thousand Sugatas, Accomplishing the command of Padmasambhava, Protecting the Dharma King like a son, Being the local deity of the four regions of Ü-Tsang (Central Tibet), Becoming the enemy protector of all lords and rulers, Praise to Vajra Burning Power, Praise to the lord of all great gods, Praise to you, the king of the Gandharvas, From now until attaining the supreme Vidyādhara, May your fame resound like thunder in the sky, May your renown spread like the light of stars, May your authority be praised like the peak of a mountain, May your lineage spread like the flow of a river, May your needs be bestowed like a wish-fulfilling tree, May the eight classes of prideful ones be employed like servants, May the mad demon king be crushed like dust, May those without vows and oath-eaters be liberated like obstacles, Like my body and shadow, Accompany me and grant the two siddhis, Thus, I pray for the fulfillment of desires. In the end, the torma offering, atonement, confession, and forgiveness are similar to the general ritual. The third is the ritual of entrusting life: The previously explained practice and offering should precede it. The disciple's actions are bathing and dispelling obstacles, followed by whatever connections are appropriate. In particular, among the Dharma protectors commanded by the great teacher Padmasambhava, the great deity Vajra Burning Power, who is the main one, is essentially the Bodhisattva Akashagarbha, who suppresses the eight grounds, but the unruly gods and demons such as Gyaltsen...
Chinese
的对治是誓言者白色的夏钦。神天铁白。天神菩提萨埵或是梵天国王，有海螺的发髻。五髻乐神。遍入天湖之王，即一位身相有六个名称，被称为大神金刚炽燃力，此乃暂时显现世间傲慢之相的理由，出自唐文记载：此后，为了试探聂钦唐拉，头抵达了哲固的地方，尾巴伸向了康区的索曲耶塘，一条白蛇挡住了道路，莲师将手杖插在了蛇的腰上，说道：龙王内列托嘎你，乐神五髻你，你走开，准备会供吧。唐拉逃向雪山，雪融化，顶峰黑色岩石青色崩塌。无法忍受，准备了各种食物会供，变成了玉石发髻的孩童，穿上白色丝绸衣服绕行，献上命心后立誓，交付了宝藏之印，秘密名为金刚胜妙力。如是，当大莲师触犯之时，以威猛的敕令手印压制，立誓后任命为护法。莲花生大士从北方道路中间，前往桑耶哈布日山前时，聂钦唐拉变成一头白色牦牛，牛角高耸于天空，四蹄压住四茹的土地，来到了莲师面前。当看到护法之王赤松德赞时，白色牦牛的幻化消失，变成一位相貌端正、肤色洁白如海螺的男子，以五根玉石发髻为装饰，向国王表达敬意并顶礼。当时，莲师如此说道：聂钦唐拉，你是一位具有神魔性质的神灵，为何要帮助国王赤松德赞呢？唐拉回答说：我和他有四种关系。我是卫藏四茹的土地神，国王赤松德赞是吐蕃的国王，我们地位平等，以军队相连。我是具有誓言的护法，国王誓言清净，以誓言相连。我是……
English
The antidote is the oath-bound white Shelging. The god Thang-teo White. The heavenly god Bodhisattva or Brahma King with a conch-shell hair knot. The five-crested Gandharva. The all-pervading King of the Heavenly Lake, that is, the great god Vajra Burning Power, who is known by six names in one body, for the reason that he temporarily assumed the appearance of worldly arrogance, according to the Tang Dynasty records: After that, in order to test Nyenchen Thanglha, his head arrived in the land of Dregu, his tail stretched to Sokchu Yertang in Kham, a white snake blocked the road, the master placed his staff on the snake's waist, saying: Naga King Nele Tokar you, Gandharva Five Crests, you go away and prepare the gathering. Thanglha fled to the snow mountain, the snow melted, and the black rock peak collapsed in cyan. Unable to bear it, he prepared various food gatherings, and became a child with a jade hair knot, wearing white silk clothes and circumambulating, offering his life essence and entrusting the treasure seal, the secret name was Vajra Supreme Power. Thus, when the great teacher was offended, he was subdued by the fierce command seal, and after being sworn in, he was appointed as a protector. When Guru Rinpoche went from the middle of the northern road to the front of Samye Hepo Hill, Nyenchen Thanglha became a white yak with horns soaring in the sky, his four hooves pressing down on the land of the four Rus, and came to the presence of the master. When he saw the Dharma-protecting King Trisong Detsen, the illusion of the white yak disappeared, and he became a man with a handsome appearance and a white complexion like a conch shell, adorned with five jade hair knots, expressing respect and prostrating to the king. At that time, the master said: Nyenchen Thanglha, you are a god with the nature of gods and demons, why do you help King Trisong Detsen? Thanglha replied: I have four connections with him. I am the local deity of the four Rus of U-Tsang, King Trisong Detsen is the king of Tibet, we are equal in status and connected by armies. I am a Dharma protector with vows, and the king's vows are pure, so we are connected by vows. I am...