Tibetan
ར་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་འཆིབ་པ། ཀང་ཀ་ཐོད་ནག་བདུད་བཙན་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་དང་བདུད་དར་ནག་པོ་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ། སྟག་དོང་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་དར་ནག་གི་རུ་མཚོན་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་འབྲེང་ཞགས་བླ་ལ་འདེབས་པ། རག་པ་གཞུང་ནག་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་འཆིབ་པ། རྩལ་ཐོག་རྒྱུག་གི་གྲི་བཙན་སྐུ་མདོག་ཁྲག་ལྟར་དམར་བ། སྐུ་ལ་ཟངས་ཁྲབ་དམར་པོ་དང་དབུ་ལ་དར་དམར་གྱི་ཐོད་བཅིངས་པ། སྟག་དོང་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་བསེ་མདུང་དམར་ པོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་གསོར་ཞིང་གཡོན་ཟངས་ཀྱི་རལ་གྲི་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། རྟ་མཆོག་རླུང་གི་གཤོག་པ་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་འཆིབ་པ། བདུན་ཀའང་རི་ཁྱི་སྤྱང་ཀི་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ། རི་བྱ་ཕོ་རོག་སྟེང་དུ་ལྡིང་བ། བཙན་དམག་འབུམ་སྡེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འདིར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སྤོས་དཀར་དང་ཕྱེ་མར་བསྲེག་ཅིང་། མདའ་དར་དམར་པོས་གཡབ་ལ་གདུང་བའི་ང་རོས། ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན༔ བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ནས༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པ༔ ཆེ་བཙན་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ནི༔ ཕལ་ཆེར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ༔ ཕྱག་ན་བ་དན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཤུ་ལ་ཏྲིཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བྷྱོ༔ བཙན་མཁར་དམར་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡིད་འོང་སྤྱན་གཟིགས་ཀུན་ནས་མཛེས༔ དམ་ཚིག་གཙང་མའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཀྱེ༔ སྐྱེས་བུ་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ནི༔ འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པའི༔ དམ་ཚིག་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་འདི་འབུལ་ལོ༔ བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་མཛོད༔ ཨརྒྷཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཙང་མའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་དང༔ ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་མཛོད༔ རཱུ་པ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཀྱེ༔ སྐྱེས་བུ་སྲོག་གི་བདག་པོ་ནི༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པ་སྡེ་བདུན་ཚོགས༔ ཁྱོད་ལ་དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རཀྟའི་ཡོན་ཆབ་རྫིང་བུར་གཏམས༔ སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་སྐར་ལྟར་བཀྲམ༔ རྔ་གླིང་རོལ་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ གླུ་དབྱངས་སྙན་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དམ་ཅན་མཆེད་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་རྒོད་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྡེ་བརྒྱད་སྟོང་སྡེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཀོར་སྲུང་དམ་ལྡན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་བཞིའི་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྷྱོ༔ བསེ་མཁར་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དམར་རུ་མཚོན་པུ་རུ་རུ༔ བ་དན་དམར་པོ་ཡེངས་སེ་ཡེང༔ དྲེགས་པའི་མདའ་འཕེན་སྦྲེངས་སེ་སྦྲེང༔ ལས་བྱེད་ཤན་པ་རོ་ལོ་ལོ༔ བཤུག་པའི་འབོད་སྒྲ་དི་རི་རི༔ ཆེ་བཙན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དེ་དགོངས་ལ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རྗེ་རིགས་དང༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་སྐྱོང་བ་དང༔ སྐུ་ལ་བདོ་བའི་རིགས་རྒྱུད་ཆོད༔ ལོག་ལྟའི་སྡེ་དཔུང་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེའི་དམ་མ་དྲལ༔ བཅོལ་ལོ་གཉེར་རོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ ཡལ་ཡོལ་བྲི་གོལ་མ་མཛད་ཅིག༔ ངོ་སྲུང་ཟས་ཕྱིར་མ་འབྲེང་མཛོད༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་བསྐངས་གྱུར་ལ༔ བུ་སྡུག་ཚ་བོ་བཞིན་དུ་སྐྱོངས༔ ཞེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་རཀྴ་རཀྴ་སྙིང་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤུ་ལ་གྲཱི་ཝ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྔར་ལྟར་བྱས་ ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས་འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲུང་མ། དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བོར་གྱུར་པ་གནོད་སྦྱིན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན་དུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་གཟུགས་ལས་ཤར་བ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་། ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བསྟན་པའི་མཇུག་ཏུ་ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོར་ཡབ་ལི་རྗེ་གསང་བ་དང་ཡུམ་ཨུཏྤལ་རྒྱན་གྱི་སྲས། ལི་སྲས་འཕྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་འཁྲུངས། དགེ་སློང་ཙནྡྲ་བྷ་དྲ་ལས་སོ་ཐར་གྱི་ཁྲིམས་བླངས་ཏེ་ནགས་ཚལ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་ཤྲིའི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་བདེ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲུས་ལ་ཞུགས་པ་དུག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པས་གཙེས་པས་ལི་སྲས་ཀྱིས་དེའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབས་པ། བློན་པོ་སྡིག་ཏོ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བས་ལྷ་ལྕམ་དང་ལི་སྲས་གཉིས་མཐུན་པའི་ཡ་ག་བསྒྲགས་པས་རྐྱེན་བྱས། རྒྱལ་པོས་ལི་སྲས་གསོད་པའི་ཕོ་ཉ་བཏང་བས་ལྷ་ལྕམ་གཡང་ལ་ལྕེབས་ཏེ་ཤི་ཞིང་ལི་སྲས་ཀྱང་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྲོས། ཕོ་བྱུང་བསད། མོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པ་ལས། ནམ་ཞིག་ གི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉས་ལི་སྲས་བཟུང་སྟེ་གྲི་རུ་བཀུམ་པར། སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་མཐུ་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་ཐང་དམར་པོར་བཙན་རྗེ་ཟླ་བ་ཐོད་དཀར་གྱི་སྲས་མོ་གནོད་སྦྱིན་གདོང་དམར་མའི་མངལ་དུ་ཁྲག་གི་སྒོ་ངར་བལྟམས་པས། ཇི་ཞིག་ན་བརྡོལ་བའི་ནང་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་དང་། དེའི་མགོ་ལས་བདུད་བཙན། རུས་ལས་ལྷ་བཙན། དྲོད་དང་མདངས་ལས་བྲག་བཙན། ཁྲག་ལས་གྲི་བཙན། ཆུ་སེར་ལས་ཀླུ་བཙན། ཤ་ལས་གྲིབ་བཙན་ཏེ་བཙན་རྒོད་གདུག་པ་དྲུག་བྱུང་སྟེ། གཙོ་འཁོར་བདུན་གྱིས་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ལ། རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་བཏུལ། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བླངས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བྱེད་མས་བསྐུལ་ཏེ་སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་གསུངས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་ཁ་གཏད། དུས་ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ཐ་ཚིག་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ཏེ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མར་ཁས་བླངས། མཆོད་བསྟོད་དྲེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཕྲན་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། བདག་དང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ། །ཞེས་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་ པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གཏད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དྲེགས་པ་ལས་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ཡིས་བཅིངས་མཛད་ནས༔ དྲེགས་པའི་དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྟེན་གཏོར་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། གཡས་ཐོད་དབྱུག་དང་གཡོན་ཕུར་བུ་སྒྲིལ་བ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལྟར་གསལ་བར་མོས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ་སྔར་ལྟར་གསལ་ བཏབ། གནས་གསུམ་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་སྤོས་རོལ་བྱ། གཉེན་པོའི་དབང་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ནི། གཏོར་མ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ལས། མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་མཆེད་དེ་བྱུང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པར་བསམ་ལ། རྟེན་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་པ་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་སྟེ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བདུད་དང་དམ་སྲི་འདུལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། གཉིས་པ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་གཏོར་ཞིང་། ཧྲཱི༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཧུ་ལུའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ འབད་པར་ཞུགས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྟེར༔ སངས་ རྒྱས་གསུང་མཆོག་འདུས་པ་དཔལ་གྱི་ཐུགས༔ ཡང་དག་སྔགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྤོས་རོལ་བྱ། གསུམ་པ
Chinese
骑着鞍鞯单薄的马。康康头戴黑帽，凶猛的恶鬼，身色墨绿，极其恐怖。身上穿着黑色的大氅，头上系着黑色的恶鬼绸带。右边悬挂着虎皮箭筒，左边悬挂着豹皮箭筒。右手举着黑色绸缎的旗帜，左手拿着套索向上抛掷。骑着黑色鬃毛鞍鞯单薄的马。勇猛无比的持刀者，身色如血般鲜红。身上穿着红色铜甲，头上系着红色绸缎的头巾。右边悬挂着虎皮箭筒，左边悬挂着豹皮箭筒。右手挥舞着闪耀着火焰的红色毒箭，左手挥舞着如闪电般的铜剑。骑着长着翅膀的骏马，鞍鞯单薄。七位都带着山狗和狼嬉戏。山鸟乌鸦在上方盘旋。与被无数战神军队围绕着一起安住的，头顶是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中放射出光芒，观想从赞域铜色红山等各自安住的处所，刹那间将夜叉亚瓦恰七众眷属迎请到此地。焚烧白色香和炒面，挥舞着红色箭旗，发出悲鸣的呼喊声： ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན༔ བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ནས༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པ༔ ཆེ་བཙན་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ནི༔ ཕལ་ཆེར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ༔ ཕྱག་ན་བ་དན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཤུ་ལ་ཏྲིཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བྷྱོ༔ བཙན་མཁར་དམར་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡིད་འོང་སྤྱན་གཟིགས་ཀུན་ནས་མཛེས༔ དམ་ཚིག་གཙང་མའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ (ཤུ་ལ་ཏྲིཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ，梵文罗马拟音：śula triḥ vajra samaya ja，汉语字面意思：三叉戟，三金刚誓言生) ཀྱེ༔ སྐྱེས་བུ་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ནི༔ འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པའི༔ དམ་ཚིག་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་འདི་འབུལ་ལོ༔ བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་མཛོད༔ ཨརྒྷཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ (梵文天城体： अर्घं विशुद्धे स्वाहा，梵文罗马拟音：arghaṃ viśuddhe svāhā，汉语字面意思：圣水，完全清净，愿吉祥) གཙང་མའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་དང༔ ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་མཛོད༔ རཱུ་པ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ (梵文天城体：रूपा पुष्पे धूपे आलोके गंधे नैविद्य शब्दा पूजा हो，梵文罗马拟音：rūpa puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedya śabda pūjā ho，汉语字面意思：色、花、香、光、香、食物、声音，供养) ཀྱེ༔ སྐྱེས་བུ་སྲོག་གི་བདག་པོ་ནི༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པ་སྡེ་བདུན་ཚོགས༔ ཁ
English
Riding on a horse with a thin saddle. Kang Kang wears a black hat, a fierce demon, with a dark green body, extremely terrifying. He wears a large black cloak and a black demon silk tied on his head. A tiger-skin quiver hangs on the right, and a leopard-skin quiver hangs on the left. His right hand holds a black silk banner, and his left hand throws a lasso upwards. Riding on a horse with a black mane and a thin saddle. A fierce warrior wielding a knife, with a body as red as blood. He wears red copper armor and a red silk turban on his head. A tiger-skin quiver hangs on the right, and a leopard-skin quiver hangs on the left. His right hand brandishes a red poison arrow emitting flames, and his left hand wields a copper sword that flashes like lightning. Riding on a winged steed with a thin saddle. All seven lead mountain dogs and wolves for amusement. Mountain crows soar above. Together with being surrounded by an army of a hundred thousand warriors, at the crown of the head is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), at the throat is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), at the heart is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) emanates light, visualizing that from their respective abodes such as the Copper-Colored Mountain in Tsen, the seven Yaksha Yawa Rakya and their retinue are instantly invited to this place. Burn white incense and roasted barley flour, wave red arrow banners, and with a mournful cry: ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན༔ བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ནས༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པ༔ ཆེ་བཙན་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ནི༔ ཕལ་ཆེར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ༔ ཕྱག་ན་བ་དན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཤུ་ལ་ཏྲིཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བྷྱོ༔ བཙན་མཁར་དམར་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡིད་འོང་སྤྱན་གཟིགས་ཀུན་ནས་མཛེས༔ དམ་ཚིག་གཙང་མའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ (梵文罗马拟音：śula triḥ vajra samaya ja，汉语字面意思：三叉戟，三金刚誓言生) ཀྱེ༔ སྐྱེས་བུ་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ནི༔ འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པའི༔ དམ་ཚིག་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་འདི་འབུལ་ལོ༔ བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་མཛོད༔ ཨརྒྷཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ (梵文天城体： अर्घं विशुद्धे स्वाहा，梵文罗马拟音：arghaṃ viśuddhe svāhā，汉语字面意思：圣水，完全清净，愿吉祥) Pure incense billows like clouds, flowers are bright and fragrant, and delicious food and pleasant music are offered. Bestow your grace upon me and the patrons! རཱུ་པ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ (梵文天城体：रूपा पुष्पे धूपे आलोके गंधे नैविद्य शब्दा पूजा हो，梵文罗马拟音：rūpa puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedya śabda pūjā ho，汉语字面意思：色、花、香、光、香、食物、声音，供养) ཀྱེ༔ སྐྱེས་བུ་སྲོག་གི་བདག་པོ་ནི༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པ་སྡེ་བདུན་ཚོགས༔ ཁ
Chinese
享用悦意的受用是，血肉红供堆积如山，无漏甘露汇聚如海，血的供水充满水池，眼观受用如星般散布，鼓钹乐器发出如龙般的响声，伴随着美妙的歌声，满足具誓七兄弟的心意，满足凶猛炽燃的意，满足八部众千军的心意，满足护法具誓者的心意，满足四种事业使者的心意。 吼！红色的贝城摇曳不定，红色的旗帜标枪竖立，红色的幡旗飘扬不定，傲慢的箭矢拉满弓弦，行事的屠夫发出啰啰的声音，剥皮的呼喊声发出嘀哩哩的声音，满足大威权国王的心意，在莲花生大师的面前，请铭记誓言，赤松德赞王族，以及具誓瑜伽士的传承，誓言守护如一，断绝身染恶疾的血脉，摧毁邪见的军队，莫要违背持明金刚的誓言，交付守护，增长威力，不要犹豫不决，不要为了情面和食物而徇私，如果违背了心意，就要像对待爱子一样守护。 如是说。 如果高兴，就从自己的心间发出光芒，观想以此激励夜叉及其眷属的心续，无碍成办一切事业。 嗡 惹叉 惹叉 心啦 吽 吽 (藏文：ཨོཾ་རཀྴ་རཀྴ་སྙིང་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ओँ रक्ष रक्ष हृदये हूँ हूँ，梵文罗马拟音：oṃ rakṣa rakṣa hṛdaye hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，保护，保护，于心，吽，吽) 舒拉 格日瓦 扎西 舒拉 舍日舍日 扎 扎 (藏文：ཤུ་ལ་གྲཱི་ཝ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 这样尽力念诵。 最后，供养食子，以及供赞忏悔等，也应与通常的做法一致。 第三，命力交付的仪轨是：自己面前的修法供养仪轨如前进行，之后，学童的事务，沐浴和驱逐魔障完毕后，从各种联系方式中，这里是从一切护持胜者教法者中，力量能力最为超胜者，一切法轮的守护者，成为一切傲慢者的主尊，名为夜叉亚瓦嘉顿者，此者在究竟的意义上，是从毗卢遮那佛大雪山海的语金刚自性中显现的马头明王，虽然无二无别，但在共同的显现中，在光明的教法末期，于于阗紫柳园中，父亲是于阗王桑瓦，母亲是乌 উৎপ拉花的儿子，于阗之子阿