Tibetan
རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ བར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། གཉིས་པ་གསུང་བླ་རྡོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དྲེགས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཏྲི་ཡིག་དམར་ནག་སྲོག་སྔགས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཤིང་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་དུ་འདུས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། བླ་རྡོ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གསང་བའི་སྔགས༔ མདའ་ཡི་ཤུགས་དང་ཐོག་ལྟར་མྱུར༔ འབོད་རྦད་རྟེན་དུ་བུ་ལ་གཏད༔ རྟག་ཏུ་སྲོག་རྒྱུད་འབྲེལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཀྴ་རཀྴ་སྙིང་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤུ་ལ་གྲཱི་ཝ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། མདུང་ཞགས་ལ་བསྟིམས་པ་གནོད་སྦྱིན་བྲན་འབངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གུས་པ་ཆེན་པོས། རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཕུལ་བས་དྲེགས་པ་བྲན་དུ་འཁོལ་བས། ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལག་ཆར་བཅངས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ་མདུང་དམར་གཡས་དང་ཞགས་པ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། མི་འབྲལ་སྲོག་གི་དམ་ཚིག་ ནི༔ མདུང་དམར་ཞགས་པ་བཙན་གྱི་ཆས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་དམ་ཚིག་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་རྟེན་དུ་བུ་ལ་གཏད༔ རཀྴ་ཀརྨ་ཛ་བྷྱོ་རྦད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མདུང་ཞགས་གཡས་སུ་བཅུག །སྤོས་དཀར་གསུར་དུད་རྔ་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་སོགས་བྱ། དེས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན་གྱི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་རིམ་པ་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་གསོལ་མཆོད་པའི་ལས་ལ་འབད་ཅིང་། དེ་ཡང་དྲེགས་པ་རང་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་གདེངས་དང་ལྡན་པ་གཅེས་ཏེ། བཙན་བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཡང༔ རང་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་པར་སྣང༔ གཉིས་མེད་དོན་དམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས། རྟ་དམར་དང་རྐྱང་གི་ཤ་མི་ཟ། བཙུན་པ་བསད་པའི་གོས་མི་བགོ །ཡུགས་ས་མོ་དང་མིང་སྲིང་ལ་མི་སྤྱོད། མཚོན་ཆ་མི་འགོང་། བཙན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྔན་སྦྱིན་པ་སོགས་མཐུན་འཇུག་གིས་རྟེན་འབྲེལ་དྲག་སྤྱོད་མི་བྱ། སྤྱང་ཀི་དང་། བྱ་རོག་ལ་མི་བརྡེག །ཐབ་གཞོབ་མི་གཏོང་། ལོ་ཟླ་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་མ་ཆག་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཉ་སྟོང་ལ་གསོལ་བ་ཤིན་ཏུ་ གཅེས་ཤིང་། ལེན་སྤོང་བགྱིས་ན་སྲུང་མ་རང་གཤེད་དུ་བབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་དང་དམ་ཚིག་རིམ་པ་ནི༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱི་མཾ་ས་སྤང༔ གོ་ལོག་གཙོ་བོ་མི་བགོ་སྟེ༔ དྲེད་སྟག་སྟན་དུ་མི་འདིང་ངོ༔ རྣོ་དབལ་སྔགས་ཀྱི་ངར་མི་གསད༔ རང་གི་ཞེ་སྡང་ལམ་མི་དགག༔ གཡུ་ཡི་ཚེ་ལོ་མདའ་མི་བཅག༔ བརྡ་ཡི་སོལ་བ་རླུང་མི་སྐུར༔ ན་བུན་རླངས་པ་སྔོ་མི་གཏང༔ ཁས་བླངས་དུས་ལས་ཡོལ་མི་བྱ༔ རྟ་མེད་ན་ནི་བཀོལ་མི་གཏུབ༔ དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བྱིན་རླབས་རྡུགས༔ ལྷ་བསྙེན་མ་བྱས་རང་ལ་ལྡོག༔ ཅེས་དང་། ལེན་སྤོང་བྱས་ན་རང་སྲོག་གཅོད༔ མཆོད་པ་ཡོལ་ན་གོད་ཁ་གཏོང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་བརྩོན་པར་བསྒྲག་ཅིང་། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱི་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་འདི། །རང་དང་སྐལ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དུ། །རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པའོ།། །། གནོད་སྦྱིན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་། རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ།
Chinese
不违背传承上师的教言和誓言，等等，进行或详或略的开示。二是依靠语之上师石：观想前方，傲慢者的命之精髓，变为红色和黑色的“扎”（ཏྲི）字，连同命咒显现，融入你自身观想为马头金刚的心间“吽”（ཧཱུྃ）字之足下的钩形中，无二无别地混合，并使你相信已聚集了傲慢者的命力。将上师石放在喉咙，交到手中。上师石命轮秘密咒：如箭之势，如雷霆之速，交付于子，作为召唤、驱逐之依凭，愿与命脉恒常相连！嗡 惹叉 惹叉，心间吽吽！ 舒拉 格日瓦 扎 舒拉 赫日 赫日 匝 匝！如是念诵。三是依靠意之法器：傲慢诸神众之心间放射光芒，将三界傲慢者的所有力量汇聚一处，融入矛和索中，所有夜叉奴仆怀着极大的恭敬，将自身标志的法器作为成就供养，傲慢者被役使为奴仆，成就四种事业的力量无碍显现，并使你相信已持有守护教法的武器，将红矛放在右边，索套放在左边。不离命之誓言是：红矛索套是强力的装备，具有莲花自在的誓言，交付于子，作为事业之依凭，惹叉 噶玛 匝 炯 惹！如是念诵，并将矛索放在右边。进行焚烧白香、发出熏香、敲击鼓钹、吹奏唢呐等。由此，夜叉大王亚瓦嘉顿的命托付仪轨，如传承上师的仪轨般圆满完成。从今以后，努力通过内外密的依凭来侍奉供养这位护法之王。此外，最重要的是，要通过了知傲慢者与自心无别的方式，具备对实相之见的把握。凶猛的赞神、恶魔、嘉顿也是，显现为从自身产生的化身，无二之究竟圆满为一，应当了知为自己的心。如是说。不食红马和野驴之肉，不穿杀害僧人的衣服，不与寡妇和姐妹行淫，不跨越武器，不触犯赞神的
English
Do not transgress the words and vows of the lineage's holy gurus, and give instructions in detail or in brief as appropriate. Second, relying on the speech guru stone: Visualize in front of you the essence of the life of the arrogant ones, appearing in the form of red and black 'Tri' (ཏྲི) syllables, along with the life mantra, dissolving into the hook-shape at the foot of the Hum (ཧཱུྃ) syllable in your heart, which you visualize as Hayagriva, mixing inseparably, and convincing you that the life force of the arrogant ones has been gathered. Place the guru stone on the throat and hand it over. The secret mantra of the guru stone's life wheel: Like the force of an arrow and the speed of lightning, entrust it to the son as a basis for summoning and dispelling, may it always be connected to the lifeblood! Om Raksha Raksha, Hum Hum in the heart! Shula Griwa Tri Shula Hring Hring Dza Dza! Recite this. Third, relying on the mind's emblems: Light radiates from the hearts of all the arrogant deities, gathering all the power and strength of the arrogant ones of the three realms into one, dissolving into the spear and lasso. With great reverence, all the Yaksha servants offer their own emblems as accomplishments, so that the arrogant ones are enslaved as servants, and the power to accomplish the four activities manifests unimpeded, and convincing you that you hold the weapon to protect the teachings, placing the red spear on the right and the lasso on the left. The inseparable vow of life is: The red spear and lasso are powerful equipment, possessing the vow of Padma Wangchen, entrust it to the son as a basis for activity, Raksha Karma Dza Bhyo Rab! Recite this, and place the spear and lasso on the right. Perform actions such as burning white incense, emitting smoke, beating drums and cymbals, and playing trumpets. Thus, the ritual of entrusting the life of the great Yaksha King Yawa Kyaton is completed perfectly, according to the practice of the lineage gurus. From now on, strive to serve and offer to this lord of protectors through the outer, inner, and secret supports. Furthermore, it is most important to have confidence in the view of reality by knowing that the arrogant ones are not separate from one's own mind. The fierce Tsen gods, demons, and Kyaton also, appear as emanations arising from oneself, the ultimate perfection of non-duality is one, one should know it as one's own mind. Thus it is said. Do not eat the meat of red horses and wild donkeys, do not wear the clothes of murdered monks, do not engage in sexual misconduct with widows and sisters, do not step over weapons, do not offend the Tsen gods.
Chinese
在方向上，不要以赠送供品等方式，通过强行介入来制造恶劣的缘起。不要打狼和乌鸦。不要扔炉灰。不要中断每年每月每日的朵玛供养，特别是要非常珍惜对鱼类的祈祷。如果违背誓言，护法会变成自杀的凶手。如经中所说：行为和誓言的次第是，舍弃神通力量的 মাংস（藏文，梵文天城体，मांस，梵文罗马拟音，māṃsa，汉语字面意思：肉）。不要穿反面的衣服，不要把熊和老虎当作垫子。不要用锋利的武器杀死咒语的力量，不要阻止自己的嗔恨之路，不要折断绿松石的寿命之箭，不要用手煽动象征意义的煤炭，不要吐出雾气，不要错过承诺的时间，没有马就不能使用，不守护誓言加持会衰退，不修本尊会反噬自身。如是说。如果违背誓言，就会自杀；如果错过供养，就会发生灾难。要努力守护如是所说的誓言。主要的承诺，如“如何”等等，与通常的感恩曼扎供养相同。前置本尊的后续仪轨如前所述。为了自己和有缘众生的利益，由仁钦南嘉（རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ།）书写了关于教法护法夜叉亚瓦嘉顿的简明扼要且意义明确的修法和命脉交付。 །། 满足愿望的夜叉亚瓦嘉顿的修法和命脉交付仪轨。仁钦南嘉（རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ།）。
English
In terms of direction, do not create inauspicious connections by forcefully intervening with offerings and gifts. Do not strike wolves or crows. Do not throw away hearth ashes. Do not interrupt the annual, monthly, and daily torma offerings, and especially cherish prayers for fish. If vows are broken, the protectors will become suicidal murderers. As it is said in the tantra: The order of conduct and vows is to abandon the flesh of miraculous power. Do not wear reversed clothes, and do not use bears and tigers as cushions. Do not kill the power of mantras with sharp weapons, do not block the path of your own anger, do not break the turquoise arrow of life, do not fan the symbolic charcoal with your hand, do not exhale mist, do not miss the promised time, you cannot use it if there is no horse, blessings will decline if vows are not kept, and not propitiating the deity will rebound on oneself. Thus it is said. If vows are broken, one will commit suicide; if offerings are missed, disasters will occur. Strive to uphold the vows as stated. The main commitments, such as "how," etc., are the same as the usual mandala offering of gratitude. The subsequent ritual of the visualized deity in front is as previously stated. For the benefit of oneself and fortunate beings, this concise and clear method of practice and life-force entrustment of the Dharma protector Yaksha Yawa Kyatun was written by Rinchen Namgyal. The fulfillment of wishes, the practice method and life-force entrustment ritual of the Yaksha Yawa Kyatun. Rinchen Namgyal.