Tibetan
མོ་རཏྣ་ཙནྡྲ་པྲ་བྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དརྴཱ་ནྲ་བྷཱ་བ་ཡ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཙནྡྲཱ་ཡ༔ ན་མོ་བི་མ་ལཱ་ཡ༔ ན་མཿཤཱུ་ར་དཏྟཱ་ཡ༔ ན་མོ་བྲཧྨ་ཎཱ་ཡ༔ ན་མོ་བྲཧྨ་དཱཏྟཱ་ཡ༔ ན་མོ་ཝ་རུ་ཎེ་ད་ཝཱ་ཡ༔ ན་མོ་ཝ་རུ་ཎ་དེ་བཱ་སྱ་དེ་བཱ་ཡ༔ ན་མོ་བྷ་དྲ་ཤྲི་ཡེ༔ ན་མོཤྩནྡན་ཤྲི་ཡེ༔ ན་མོ྅་ནནྟ་ཏེ་ཛ་སེ༔ ན་མཿཔྲ་དྷཱ་ཤྲི་ཡེ༔ ན་མོ྅་ཤོ་ཀ་ཤྲི་ཡེ༔ ན་མོ་ན་རཱ་ཡ་ན་ཡ༔ ན་མཿཀུ་སུ་མ་ཤྲི་ཡེ༔ ན་མོ་བྲཧྨ་པྲ་བྷཱ་བི་མ་ལེ་ཊཱ་བྷི་ཛྙཱ་ཡ༔ ན་མཿཔདྨ་ པྲ་བྷཱ་བི་མ་ལེ་ཏཱ་བྷི་ཛྙཱ་ཡ༔ ན་མོ་བྷ་ན་ཤྲི་ཡེ༔ ན་མཿསྨྲྀཏི་ཤྲི་ཡེ༔ ན་མ་ནཱ་མ་སུ་པ་རི་ཀཱིརྟཱི་ཤྲི་ཡེ༔ ན་མཿཨིནྡྲ་ཀེ་ཏུ་དྷྭ་ཛ་རཱ་ཛ་ཡ༔ ན་མོཿསུ་བི་ཀྲཱནྟ་ཤྲི་ཡེ༔ ན་མོ་བི་ཛི་ཏ་སཾ་གྲ་མཱ་ཡ༔ ན་མོ་བི་ཀྲཱཏྟེ་ག་མི་ཤྲི་ཡེ༔ ན་མཿས་མནྟ་བྷཱ་ས་བྱཱུ་ཧ་ཤྲི་ཡེ༔ ན་མོ་རཏྣ་པདྨ་བི་ཀྲཱནྟཱ་ཡ༔ ན་མོ་རཏྣཤྩ་པདྨཱས་ནི་པྲ་ཏིཥྛ་ཏཾ་བརྦ་ཏིནྡྲ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ༈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྲུང་བའོ༔ ནོར་ཕྱིར་འབྲང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རང་གི་ནོར་གཉེར་ཁྱི་ལྟར་བྱེད༔ གཏོར་མ་དང་འོ་མ་འབུལ་བ་སྲོག་སྙིང་ལ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་ནས་འབུལ་ལོ༔ ཤིན་ཏུ་དཀོར་ལ་ངན་པས་མཚན་ལ་ཡང་ངན་ནེ་མར་གྲགས༔ འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པས༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་བའི་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ༈ འདིར་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པའི་ཐབས་ལ༔ དང་པོ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅོ་བརྒྱད་བྱས་ལ༔ ཕུར་པའི་ཁུང་བུ་བཅོ་བརྒྱད་གཏོད་ལ་དེ་ལ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཏེ་བཞག་གོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་དཔའ་མིན་་་ལྷ་མོའི།རཱུ་པ་བཤོས་བུ་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བྲིས་པ་གཏོར་མའི་ཁར་གན་འགྱེལ་དུ་བཞག༔ དེ་ལ་མཚམས་བཅད་དུས་ཟ་གཏོར་སུམ་ཡར་དུ་རྩ་བའི་ཤ་བརྡར་ལ་བཏང༔ ལིངྒ་ལ་ སུམ་ཡར་དུ་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག༔ ར་ཚིལ་གྱི་གསུར་གཏང༔ གྲུ་གསུམ་གཅིག་བྱས་ལ༔ དེ་རེ་ལྕག་པ་དང༔ ཐར་ནུ་བ་ལ་ཧོམ་བྱས་པ་བཞག༔ དེ་བཞིན་དུ་བཅས་བསྒྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་མཚམས་སྟོན་ལ༔ ཧོམ་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ལ་ལིངྒ་བསྲེགས་ལ་དེའི་ཐལ་བ་དང་འདག་ས་བསྲེས་ལ༔ དཔའ་མིན་ལ་རཱུ་པ་བྱས་ལ༔ སྙིང་གར་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་དེར་བཅུག་གོ༔ དེས་བསྒྲུབས་ལ་མཎྜལ་ལམ་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་སྦའོ༔ དེས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མ་ཁྲོས་ནས་ཤ་དྲུམ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དབང་མེད་དུ་འོང་ངོ༔ ཨྠྀི༔ དཔལ་དྲེགས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ༔ དང་པོ་གཏོར་མ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བྱས་ལ༔ ཕུར་པའི་གཙབས་ཏེ་ཁྲག་གིས་བཀུས་ལ༔ དཔའ་མིན་དང་བཅས་ཏེ་བཟུང༔ གཏོར་མ་བཏང་ལ༔ བ་ལིངྒ་རེ་ན་དེ་པི་ལམ་པ་ཧ༔ སི་ཏི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བཟང་མོ༔ གཏོར་མ་ཁྱེར་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག༔ ར་ཚིལ་དུད་པ་བདུག༔ དུག་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ལ་མཇུག་ཏུ་བསྲེག་གོ༔ ཐལ་བ་དཔའ་མིན་དང་བྱས་ལ་མནན༔ སྲོག་སྙིང་ལ་ཤ་ཏྲཱུན་གདགས་ སོ༔ རང་ལ་མཛེས་སྡུག་ཆ་ལུགས་ལ༔ དགྲ་ལ་མི་སྡུག་གཟུགས་སུ་སྟོན༔ མངོན་སུམ་འབྱུང་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྟིང་ན་ཁྲོས་ན་རེས་འགའ་འགྱུར༔ ཚོགས་དང་བཅས་པ་སློབ་མས་བཤམ༔ གསང་བའི་གཉེན་པོའང་དེ་བཞིན་ནོ༔ གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ ༈ ལྷ་མོའི་མན་ངག་ཟུར་དུ་བཀོད་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་ལ་འབོད་པའི་སྔགས་བཀོད༔ རང་གི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅང་ངོ༔ དེས་ནི་གནད་བོར་དུ་འགྲོའོ༔ རིག་མ་ལ་མི་གཟན༔ གོང་གི་བླ་རྡོ་དང་སྦྲགས་ན༔ བླ་རྡོ་ཡང་འགྲོའོ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་འཁོར་ལོའོ༔ རྐུན་མ་ངོས་འཛིན་པའི་མན་ངག་ལ༔ རི་བོང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རང་གི་ནོར་གང་ཤོར་བའི་མིང་བྲིས་ལ་བཞག༔ མོ་རང་གི་རཱུ་པ་བྲིས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ༔ ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་བཟླས་ལ་ཡུངས་དཀར་ལ་བཏབ་ལ༔ མོའི་རུས་པས་བྲབ༔ ནང་རྟགས་བྱུང་ནས༔ ཕྱི་རྟགས་མ་བྱུང་ན་བྱའོ༔ དེ་ནས་རྦད་སྔགས་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ༔ དེ་རང་གིས་བྱ་མི་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཡང་རྐུན་མ་ངོས་འཛིན་པ་ལ༔ རང་གི་ནོར་གྱི་མིང་རི་བོང་གི་ཐོད་པར་བཅུག་ལ༔ འབོད་སྔགས་བྲིས་ལ་གཞུག༔ རྦད་སྔགས་བཟླའོ༔ ངའི་ནོར་ སུས་ཁྱེར༔ མིང་སྟོན་རུས་སྟོན་གཟུགས་བཟང་མ་བྱས་པ་མང་དུ་གདགས་སོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལག་ཆ་བཅས་ཆོག་མྱུར་མགྱོགས་རོ་མྱུར་ལག་ལེན་སྒྲུབ་ཐབས་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བླ་རྡོ་གནད་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ སི་ལི་མ་བརྒྱ་ཚོ་གཅིག་བཟླས་པས༔ མོ་མགུ་ནས་སྨྲ་རུ་ཡོང་ངོ༔ ཚོང་བྱེད་པ་ལ་མོ་ནོར་ཕྱིར་འབྲང་གི་དོགས་ནས་མགོ་མནན་པ་ནི༔ མད་ཏྲ་མུད་ཏྲ་ཞེས་གཏོང་ཁར་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཟླའོ༔ དེས་ཕྱིར་མི་འབྲེང་པ་ཡིན༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ འགྲོ་རྣམས་གང་འདུལ་ཡིག་ཆུང་བསྟན༔ ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནས༔ ཆུང་བ་ཐེའུ་རང་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་བཅས་པས་ཆོག༔ གསེར་ཞུན་ལྟ་བུ་བསྟན་པའི་དོན༔ སྙིགས་མར་མཁོ་བ་དུས་ལ་དགོངས༔ བརྒྱུད་པ་ལག་ལེན་འབྲི་ཀློག་རྣམས༔ མ་ནོར་ཤེས་ལ་མན་ངག་ཡོད༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་ཅི་བྱེད་སླ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ མན་ངག་གཏིང་ཆོད་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག་པ་ཡི༔ ཞེ་བཅད་སྐལ་བ་དང་དུ་ལོངས༔ བླ་མ་མཉེས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཚོགས་འཁོར་བཤམ༔ ཆོས་སྐྱོང་མཉེས་པའི་གཏོར་མ་ཕུལ༔ དམ་པ་མཉེས་པའི་ སྒྲུབ་པ་གྱིས༔ དེ་ཕྱིར་ཅི་བྱས་ཉེས་པ་མེད༔ ཆོས་བྱེད་སྙིང་དང་འདྲ་ན་སྤེལ༔ ལོག་ཆོས་ཅན་ལ་སྦྱིན་གྱུར་ན༔ གུ་རུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དུས་ལ་མ་བབ་གཏེར་བདག་སྲུངས༔ བབས་ཚེ་ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་གྱིས༔ བསྟན་པ་དར་བའི་འགྲོ་དོན་ཤོག༔ ཁ་ཐཾ༔ ༈ ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་བླ་རྡོའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བཞུགས༔ འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་བྷྱོ༔ དེ་ནས་མགོ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དང་འདོད་གསོལ་མུ་ཁྱུད་ནང་མར༔ རྩིབས་ལྔའི་བྷྱོའི་མགོ་ཐད་ཀྱི་རྩིབས་ནས་རིམ་པར༔ ར་ལི་པྲ་མ་ཡ༔ ཞེས་དང༔ མཆན་ལ༔ ཨོཾ་ནི་ཀི་ཛ་བཛྲ༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ༔ འོག་ཕྱོགས་ནས༔ ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཛ༔ སི་ལི་མ་ནི་ཛ༔ མ་ཧཱ་པདྨ་ཧུར་ཧུར་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཧུར་ཧུར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ སོགས༔ ཡང་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་མ་མོའི་སྐུ་འབྲི་བར་བཤད༔ རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་ནི་ཀི་ཛཿབཛྲ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་མཆན་དམར༔ རྩིབས་སྔོའོ༔ མུ་ཁྱུད་ལྗང༔ མཛེས་པའི་མུ་ཁྱུད་དམར་པོའི༔ བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་་་སངས་རྒྱས་སོ་གཉིས་མཚན་རོ་རས་ཀྱིས་དྲིལ་ལ་འདིའི་ལྟེ་བར་འཇུག ། རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ལ་ལྟེ་བར༔ ཨོཾ་བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེའི་ཕྱིའི་རྩིབས་བཞི་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་བཛྲ༔ རཏྣ༔ པདྨ༔ ཀརྨ་སྟེ་ཌཱ་ཀི་རིགས་བཞིའི་སྔགས༔ དེའི་ཕྱིའི་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ བྷྱོ་ར་མ་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཧུར་ཧུར་ཛ༔ ཅེས་བྲི༔ མཆན་ལ་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་མུ་ཧུར་ཧུར་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མར་ཏྲག་རཀྟ་མུ་ཏྲ་བྷྱོ༔ མ་མ་དམ་ལ་འདུ་འདུ༔ དམ་ལ་འདུས༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལ་ངན་ནེ་མའི་གཟུགས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པའི་དཔུང་པ་གཡས་སུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ་བྲི༔ ལྟེ་བ་དང་མཆན་དམར༔ ནང་རྩིབས་སེར༔ ཕྱི་རྩིབས་སྔོ༔ མུ་ཁྱུད་ལྗང༔ མཛེས་པའི་མུ་ཁྱུད་སྔོན་པོའོ༔ འཁོར་ལོ་ལེ་ཚན་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་སྡེབས་སུ་དྲིལ་ལ་སྒྲུབ་དུས་མཆན་ཁུང་གཡས་དང་རྦད་དུས་གཡོན་དུ་བཅང་ངོ༔ ཡང་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ལོགས་མདུན་བསྟན་དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདེའི་མགོ་ནས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་པདྨ་ཧུར་ཧུར་རྦད་བྷྱོ༔ ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་གསུམ་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་མ་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ གཡས་སུ་ཏྲག༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ༔ མགོ་ནང་བསྟན་གྱི་ཛཿརེ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་ལྔའི་རྒྱབ་རྩིབས་ནས༔ ར་ལི་པྲ་མ་ཡ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ནས༔ མ་ཧཱ་པདྨ་ཧུར་ཧུར་བྷྱོ༔ ར་ ལི་པྲ་མ་ཡ་ཧུར་ཧུར་བྷྱོ༔ དགྲ་རྐུན་ཨཱ་ཀརྴ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དེའི་ཕྱིར་མ་མོའི་སྐུ་སྙིང་དང་མེ་ལོང་འཛིན་ཅིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སྤྱི་ལྟ་བུའི་དཔུང་གཡས་སུ་ཁྲོས་ནག་གི་སྐུ༔ ཆོས་འབྱུང་དང་རྩིབས་སྔོ༔ མཆན་དང་ཟླ་གམ་དམར༔ མུ་ཁྱུད་ལྗང༔ མཛེས་པའི་མུ་ཁྱུད་དམར་པོའོ༔ ཡང་བླ་རྡོའི་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ༔ དེ་མཐར་འོག་ནས༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེའི་ཕྱི་རྩིབས་ལྔའི་མགོ་ཐད་ནས༔ ར་ལི་པྲ་མ་ཡ༔ དེའི་ཕྱི་རྩིབས་ལྔའི་མགོ་ཐད་ནས༔ སི་ལི་མ་ཎི་ཛ༔ དེའི་ཕྱིའི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ལ༔ མ་ཧཱ་པདྨ་ཧུར་ཧུར་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཧུར་ཧུར་བྷྱོ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལིང་ཚེ་ལྔར་བཅད་པའི་རྒྱབ་ཏུ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ གཡོན་དུ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ གཡས་སུ༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ དེའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་བཅུ་བཞི༔ དེའི་ཕྱིར་མེ་རི༔ ལྟེ་བ་སྔོན་པོ༔ རྩིབས་ལྔ་དམར༔ མཆན་སེར༔ དེའི་ཕྱིར་རྩིབས་ལྔ་ལྗང༔ མཆན་སེར༔ རྩིབས་བཅུ་གཉིས་སྔོ༔ མཆན་སེར༔ ལིང་ཚེ་རྒྱབ་དམར༔ གཡོན་སྔོ༔ མདུན་གཉིས་དམར༔ གཡས་ལྗང༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་སེར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་དམར་སེར་རོ༔ མེ་རི་དམར་སེར༔ ཡང་ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་བདུན་བསྟན༔ དབུས་སུ་རྭ༔ དེའི་མཐར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མ་ཧྲཱིང་ཛ༔ གྲུ་གསུམ་གྱི་རྒྱབ་ཟུར་དུ་མ༔ གཡོན་ཟུར་བྷྱོ༔ གཡས་ཟུར་ཏྲི༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿགསུམ་བྲི༔ དེའི་ཕྱིའི་རྩིབས་བཅུ་ལ་འགོ་ཐད་ནས༔ མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་འགོ་ཐད་ནས༔ ཨོཾ་སོ་ཀུ་ལུ་སོ་ཀུ་ལུ༔ ནི་ཏི་ཀུ་ལུ་ནི་ཏི་ཀུ་ལུ་པྲ་ས་ལེ་པྲ་ས་ལེ༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་སྣང་སྲིད་གསལ་བར་སྟོན༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ར་ལི་མ་ལི་མ་ལེ་བུ་ལོ
Chinese
顶礼宝月光！ 顶礼显现生！ 顶礼宝月！ 顶礼无垢！ 顶礼苏拉达！ 顶礼梵天！ 顶礼梵施！ 顶礼水天！ 顶礼水天之天！ 顶礼吉祥贤！ 顶礼旃檀贤！ 顶礼无边光！ 顶礼光明贤！ 顶礼无忧贤！ 顶礼那罗延！ 顶礼花贤！ 顶礼梵光无垢智慧！ 顶礼莲花光无垢智慧！ 顶礼财贤！ 顶礼忆念贤！ 顶礼名号善称贤！ 顶礼帝幢幡王！ 顶礼善胜贤！ 顶礼战胜！ 顶礼胜一切自在贤！ 顶礼普遍光明庄严贤！ 顶礼宝莲胜！ 顶礼宝及莲花座安住自在王！ 愿吉祥！ 这是金刚猛力之守护。 为了财物追随毫无犹豫， 像狗一样守护自己的财物， 供养朵玛和牛奶，系上命心卡嘿而供养。 因为对财物非常吝啬，名字也被称为“恶劣”。 此有内外密三种修法，外修是极其秘密的口诀，神通施展之方法圆满。 秘密印， 宝藏印， 隐藏印。 此处修持之近修方法： 首先在颅器中做十八个拇指大小的朵玛， 凿出十八个橛的孔，用血涂抹后放置。 其上用糌粑绘制勇母（空行母）的形象，在心间写上命之精要，将朵玛口朝下放置。 对此进行遮护，在进食朵玛时，将三份食物磨成粉末投入。 对林伽，用三份古古鲁香烟熏。 焚烧酥油祭品。 做一个三角形状， 将其与鞭子和嫩枝一起，做火供后放置。 如此这般进行修持。 之后出现征兆并显示界限， 在火供木柴上点火，焚烧林伽，将其灰烬与黏土混合， 制作勇母的形象， 在心间做一个三角形，将命之精要写在纸上放入其中。 如此修持后，将其埋在坛城或门槛下。 如此一来，尸林之女神恶劣母愤怒，对于血肉的分割，各种神通便会不由自主地到来。 阿底峡！ 顶礼具光荣之傲慢天神！
English
Namo Ratna Chandra Prabha! Namo Darshanabhava! Namo Ratna Chandra! Namo Vimala! Namah Sura Datta! Namo Brahma Na! Namo Brahma Datta! Namo Varune Deva! Namo Varuna Devasya Deva! Namo Bhadra Shriye! Namo Chandana Shriye! Namo Ananta Tejase! Namah Pradha Shriye! Namo Ashoka Shriye! Namo Narayana! Namah Kusuma Shriye! Namo Brahma Prabha Vimala Tabhijnaya! Namah Padma Prabha Vimala Tabhijnaya! Namo Bhana Shriye! Namah Smriti Shriye! Nama Nama Suparikirti Shriye! Namah Indra Ketu Dhvaja Rajaya! Namo Subikranta Shriye! Namo Vijita Samgramaya! Namo Vikratte Gamishriye! Namah Samanta Bhasa Vyuha Shriye! Namo Ratna Padma Vikrantaya! Namo Ratnashcha Padmasani Pratishthatam Barbatindra Rajaya! May there be auspiciousness! This is the protection of Vajra Wrathful Force. For the sake of wealth, there is no hesitation in following. Like a dog, one guards one's own wealth. Offering torma and milk, one offers them by attaching the life-essence Khahe. Because of being extremely stingy with wealth, the name is also known as "Wicked". This has outer, inner, and secret three practices. The outer practice is an extremely secret instruction, the method of sending forth miraculous powers is complete. Secret Seal. Treasure Seal. Hidden Seal. Here, in the method of approaching the practice: First, make eighteen thumb-sized tormas inside a skull. Carve eighteen holes for pegs, smear them with blood, and place them. On top of that, draw an image of a Dakini (heroine/goddess) with tsampa, and write the essence of life in the heart, placing the torma face down. Seal it off. When eating the torma, grind three portions of food into powder and throw it in. For the lingam, fumigate with three portions of Guggulu incense. Burn a ghee offering of ram fat. Make one triangle. Place it with a whip and a tender branch after performing a homa. In this way, accomplish the practice. Then, when signs appear and show the boundary, light a fire on the homa wood, burn the lingam, mix its ashes with clay, and make an image of a Dakini. Make a triangle in the heart and write the essence of life on paper and put it in there. Having accomplished this, bury it under the mandala or the threshold. By doing so, the charnel ground goddess Wicked Mother becomes angry, and various miraculous powers will involuntarily come for the division of flesh and blood. Atisha! Homage to the Glorious Arrogant God!
Chinese
礼敬！关于尸林女神恶涅玛的修法：首先，将朵玛放置在颅器中，用金刚橛刺穿，并以血涂抹，与勇父空行母一同持握，献出朵玛。巴陵嘎热纳德贝拉姆巴哈！悉地地方的妙容女，请取受朵玛，赐予成就！焚烧羊油烟，点燃毒木，最后焚烧殆尽。将灰烬与勇父空行母混合后按压。在命根上放置肉食。自身显现美妙庄严，于敌人则示现丑陋之相。显现之事必将发生，毋庸置疑。若于后嗔怒，则偶有变化。弟子应陈设荟供，秘密的对治法亦是如此。秘密的修法，秘密印，隐藏印，宝藏印。ཨྠྀི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！女神的口诀，于旁处安置五辐轮，并书写其上的咒语。将此置于自身左腋下，如此则能避免遗失要点。勿食明妃之肉，若与上方的命石一同，则命石亦会失去效用。此为吉祥之轮。辨认盗贼的口诀：于兔颅之内，书写自己所失财物的名称并放置其中。绘制盗贼的形象，并以拳头击打。观想自身为本尊至关重要。念诵本尊咒语，加持于白芥子上，并以盗贼的骨头击打。若出现内相，而未出现外相，则可行事。之后，应着重于诅咒咒语。据说此事无需自己亲自去做。又辨认盗贼之法：将自己财物的名称放入兔颅中，书写祈请咒语并放入。念诵诅咒咒语。我的财物被谁拿走了？多加描述姓名、种姓、美貌等。此为具备护持佛法之器械，仪轨迅速，手速快，实修法，包含轮涅，命石要点之口诀圆满。念诵一百零八遍斯里玛，她会欢喜并开口说话。若商人担心她会追逐财物，则压制其头部，在离开时念诵一百零一遍“玛德ra 穆德ra”。如此则不会被追逐。我莲花生，为了调伏众生，而开示此小法。大法源于佛法，小法则为土地神之修法。毋庸置疑，依此行事即可。如炼金般，此乃教法之要义，于末法时代所需，应知时机。传承实修之精
English
Homage! Concerning the practice of the charnel ground goddess Nganne Ma: First, make a torma inside a skull cup, pierce it with a phurba, and smear it with blood. Hold it together with a hero and dakini. Offer the torma. Balingga Rena Depi Lam Paha! Beautiful woman of the land of Siddhi, please take the torma and grant accomplishments! Burn ram fat incense. Light a poisonous tree on fire and burn it completely at the end. Mix the ashes with a hero and dakini and press down. Place meat on the life force. Appear beautiful and attractive to oneself, but show an ugly form to the enemy. What appears will surely happen, without doubt. If angry afterwards, it may sometimes change. Disciples should arrange a tsok offering. The secret antidote is the same. Secret practice, secret seal, hidden seal, treasure seal. ATHI! A goddess's instruction, placing a five-spoked wheel separately and writing the mantra to invoke it. Keep this under your left armpit. This will prevent losing the key point. Do not eat the flesh of a consort. If combined with the life stone above, the life stone will also lose its effect. This is the wheel of auspiciousness. Instructions for identifying a thief: Inside a rabbit skull, write the name of the lost property and place it inside. Draw the thief's form and strike it with your fist. It is important to visualize yourself as the yidam. Recite the yidam's mantra, bless white mustard seeds, and strike with the thief's bone. If the inner signs appear, but the outer signs do not, then proceed. Then, focus on the curse mantra. It is said that you do not need to do this yourself. Again, to identify a thief: put the name of your property in a rabbit's skull, write the invocation mantra and put it in. Recite the curse mantra. Who took my property? Add many descriptions of the name, lineage, and beauty. This concludes the quick practice with instruments to protect the Buddha's teachings, quick practice, quick taste, practical method, including the wheel and the key point of the life stone. Reciting Sili Ma one hundred and eight times will please her and she will speak. If a merchant is worried that she will chase after the property, suppress her head and recite "Mad tra Mud tra" one hundred and one times before leaving. This will prevent being chased. I, Padmasambhava, have shown this small text to tame beings. The great is from the Buddha's teachings, the small is the practice of the local deity. There is no need to doubt, it is enough to act accordingly. Like refining gold, this is the essence of the teachings, needed in the degenerate age, know the time. Essence of lineage practice.