Tibetan
བ་ཕྱོགས་ གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ༔ འདི་ནི་ངོ་བརྡར༔ དམ་གཙང༔ སྙིང་ཉེ༔ ལས་མྱུར༔ ཀོ་ལོང་དམ༔ གསོལ་མཆོད་རེམ་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་བོ༔ ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ༔ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གསོལ་ཁ་འདི༔ བདག་འདྲ་ཨ་ཙ་ར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལ་ཡག་མོན་མཁར་སྟེང་དུ་བྲིས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་གནམ་སྐས་མའོ།། །།བཛྲ་པཱ་ཎི་ལ་ན་མོ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཕ་ནི་བདུད་ཡིན་པས༔ སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ན་བསེ་རག་ཡོད་པས་་་སྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར།བསེ་རག་གི་ཁ་འཆིང་དགོས༔ དེ་མ་ཤེས་ན་བསེ་རག་ཟུར་ཟ་བས་ནོར་ཕྱུགས་ཡོངས་ལ་གཟན་པས་དེ་ཉིད་བཅིངས་པའི་ཐབས་ནི༔ སྟག་པ་སོགས།་་་ཕོ་ཤིང་གི་བྱང་བུ་གསུམ་བྱས་ལ༔ བྱང་བུ་གཉིས་ཡི་དམ་་་དྲག་པོ།ལྷའི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་ཏེ་ཏེ་ལུས་ཏེ་གུར་པ་ཏ་རི་མ་རུ་ཐིབ་ཐིབ་ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཆིངས་ཡ༔ ཞེས་བྱང་བུ་གཉིས་ལ་བྲིའོ༔ བྱང་བུ་གཅིག་ལ་གཙོ་བོའི་སྲོག་སྙིང་དང་འཁོར་དམུ་བདུད་གཉན་དང་གསུམ་གྱི་སྲོག་སྙིང་འབྲི་བ་ནི༔ བཛྲ་ཙན་དྷ་ལི་བྷྱོ༔་་་དམུ། བཛྲ་ཏྲག་པ་བྷྱོ༔་་་བདུད། བཛྲ་ཏྲི་ལ་བྷྱོ༔་་་གཉན། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ཅེས་པ་བྲི༔ དེ་ནས་གྲོ་ག་ལ་ར་དང་ཁྱིའི་གཟུགས་བྲིས་ལ་བྱང་བུ་དྲིལ༔ ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་གྱིས་བཏུམ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་བྱང་བུ་གཉིས་སྟེང་ འོག་ཏུ་བྱས་ལ༔ དར་སྐུད་དམ་སྣལ་མའམ༔་་་སྔོ་དམར། ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་གྱི་སྐུད་པས་བཅིངས་ལ་མིས་མི་འགོང་བའི་སར་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ་སྦས༔ སྟེང་དུ་གཡམ་པས་བཀབ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཚྭ་ཚྭ་རབ་གནས་་་དང་ནང་གཞུག།ཅན་བཞུགས་ལ་་་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་མངའ་གསོལ།མནན་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་རྒབ་འདྲེ་བསེ་རག་ཁ་འཆིང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཐེམ་མེད་གུད་དུ་སྦས་པ་འདི༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གཅིག་རྒྱུད་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ དྷ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒབ་འདྲེ་སྤུན་གསུམ་མནན་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་སྔོན་དུ་སྒབ་འདྲེ་འདི་གསུམ་མནན་པ་གལ་ཆེའོ༔ སྒབ་འདྲེ་གསུམ་ནི༔ བདུད་བཙན་ཐེ་རང་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ཡང་བདུད་སྙབ་པ་ལག་རིང་ནི༔ བནྡེ་ཆེན་པོའམ༔ བོན་པོ་ནག་པོའམ༔ གཅན་གཟན་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གནོད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་སྲོག་ལ་རྒོལ༔ བཙན་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནི༔ རྟ་བོང་དང་ཁྱི་རུ་སྤྲུལ་ནས་རྟ་དང་ནོར་ཕྱུགས་ལ་གནོད༔ ཐེ་རང་སྟོང་འཁྲུགས་ནི་དམག་དང་ཟང་ཟིང་དུ་སྤྲུལ་ནས༔ ཆུང་མ་དང༔ བྱིས་པ་དང༔ འཁོར་བྲན་གཡོག་ དང༔ རང་གི་ཁ་རྗེ་དང༔ དབང་ཐང༔ ཀླུང་རྟ༔ སྲོག་ལུས༔ ཟ་ཐང་ཀུན་ལ་གནོད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་དུ་འདི་གསུམ་མནན་པ་དང༔ བསྲེག་པ་དང༔ འཕྱེད་མ་ཤེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་ཐུང༔ བསོད་ནམས་ཉམས༔ མི་ཁ་སྡང༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང༔ ནོར་ཕྱུགས་མི་འཕེལ༔ འཁོར་དང་ཟས་ནོར་ཀུན་ལ་གཟན་པའི་དམ་སྲི་སྤུན་གསུམ་ཡིན་ནོ༔་་་ཀུན་ལ་དམ་སྲི་འདི་གསུམ་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཁོ་རང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་མཐོང་ནས་མི་གནོད་པར་ངེས་སོ། །འདི་གསུམ་མནན་པ་དང་བསྲེག་ཐབས་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི་ཁམ་ས་སྤྱིན་པོ་ལ༔ ཚིག་ཕྱེ༔ བྲག་ནག་གི་དྲེག་པ༔ རམ་པའི་ཕྱེ་མ༔ ཐལ་ཆེན་དེ་རྣམས་བསྲེས་ལ༔ མི་གཟུགས་ཁྲུ་གང་མགོ་བོ་གསུམ་པ་བྱས་ཏེ༔ དབུས་མ་མིའི་མགོ་བོ༔ གཡས་རྟ་མགོ༔ གཡོན་སྤྲེལ་མགོ་བྱས་ལ༔ དབུས་མའི་སྙིང་གར་རས་ལ་མི་ཁྲག་གིས་ལིང་ག་བྲིས་ལ༔ སྙིང་གར་ཏྲི་ཛཿའི་མཐར་གནོད་བྱེད་བདུད་སྙབ་པ་ལག་རིང་རུ་ཏྲི་རུ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་བྱ་བ་བྲི༔ རྟ་མགོའི་སྙིང་གར་གྲོ་བ་ལ༔ རྟ་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་རྟ་ཁྲག་གིས༔ ཏྲི་ཛཿའི་མཐར་གནོད་བྱེད་བཙན་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་རུ་ཏྲི་རུ་ཧུ་རུ་ཐུཾ་ཛ༔ ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་བྱ་བ་བྲི༔ སྤྲེའུའི་སྙིང་གར་ཤོག་བུ་ལ་ཁྱི་ཁྲག་གིས་ སྤྲེའུའི་གཟུགས་བྱས་པའི་སྙིང་གར༔ ཏྲི་ཛཿའི་མཐར་གནོད་བྱེད་ཐེའུ་རང་སྟོང་འཁྲུགས་རུ་ཏྲི་རུ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ བདུད་བཙན་ཐེའུ་རང་སྟོང་འཁྲུགས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱ་བ་བྲི༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་གང་རུང་བསྐྱེད་ལ༔ མདུན་དུ་ལྕགས་ཁང་ནང་དུ་བདུད་བཙན་ཐེའུ་རང་བསྐྱེད༔ དགུག་གཞུག་རྨིས་ལྟས་མ་བྱུང་བར་དུ་བྱས་ལ༔ ཡི་དམ་སྔགས་ཤམ་དུ་གོང་གི་བྲིས་པའི་སྔགས་རྣམས་བཏགས་ལ་བགྲང་ངོ༔ རྟགས་ནི༔ བདུད།་་་བྱ་ནག་དང༔ བཙན།་་་མི་རེང་དམར་པོ༔ ཐེའུ་རང་།་་་སྤྲེའུ་རྣམས་བརྡུང་བ་དང༔ བསྒྱེལ་པ་དང༔ མནན་པ་དང༔ ཁ་བསྡམས་པ་དང༔ བསད་པ་ལ་སོགས་པ་རྨིའོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ནས༔ ལམ་སུམ་མདོའམ༔ ལྷ་ཁང་ངམ༔ མཆོད་རྟེན་ཞབས་སུ་མནན་ནོ༔ ཡང་སོ་སོར་མནན་ན༔ སྙབ་པ་ལག་རིང་ནི༔ ཐོད་ངན་ནམ་གཅན་གཟན་གྱི་ཐོད་པར་རྨི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་བྲིས་ལ༔ སྙིང་གར་ཏྲི་ཛཿའི་མཐར་གནོད་བྱེད་སྲོག་བདག༔ བདུད་པོ་ལྟེ་ཕུར་དུ་ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཛ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཕག་ཤུ་མུ་ཧ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ ཤོ་ན་དམ་སྲི་ཛ༔ བྷ་ར་མུ་ཏྲི་ཁོས༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་ཛཿནན་ཁྲམ་གསུམ་བྲིས་ལ་བསྒྲུབས་ནས་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལྷ་ཁང་ཐེམ་ པའི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ༔ ཨྠྀི༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནི་རྟའི་གཟུགས་གཅིག་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་ཏྲི་ཛཿའི་མཐར་གོང་བཞིན་སྔགས་བྲིས་ལ་བསྒྲུབས་ནས༔ རྟའམ་བོང་བུའི་ཐོད་པར་་་ཤོག་གུ་ལ་རྟ་མགོའི་གཟུགས་བྲིས་པའི་ནང་དུ་དྲིལ་ཡང་ཉན་ནོ།བཅུག་ལ༔ མ་སྒྱེད་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ༔ ཐེའུ་རང་སྟོང་འཁྲུགས་ནི༔ ཚིག་མ་དང་བག་ཕྱེ་བསྲེས་ལ་སྤྲེའུའི་གཟུགས་བྱས་ལ་གོང་ལྟར་མིང་དང་སྔགས་བྲིས་ལ་བསྒྲུབས་ནས༔ ཁྱི་ཐོད་དམ་བྱི་ལའི་ཐོད་པར་བཅུག་ལ་རེ་ཧྲུལ་ནག་པོ་རྙིང་པས་བཏུམ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲིས་ལ༔ མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ནས༔ རང་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ༔ གདན་ནག་བཏིང༔ གོས་ནག་གྱོན༔ ཐོད་ནག་བཅིངས༔ དོམ་མམ༔ ཁྱི་དཀར་པོའི་གཡང་གཞི་བརྡབ་ཅིང༔ ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་བྱ༔ ཡི་དམ་སྔགས་ཤམ་དུ་དམ་སྲི་ལྟེ་ཕུར་ནག་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་པ་དང༔ གོང་གི་སྔགས་གསུམ་བཏགས་ལ༔ ཡུངས་ནག་གིས་བྲབ་བོ༔ སྲན་མ་རམ་བུ༔ སྦང་སྐམ་དང་ཚིག་ཕྱེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་བྲབ༔ བགེགས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་ཁང་བང་མཛོད་ཀུན་ལ་གཏོར༔་་་ཁྱི་ལྤགས་བརྡབ་ཅིང། དམིགས་ཆུན་པའི་རྟགས་སུ༔ རང་གླལ་ཆལ་ཆལ༔ སྐྱི་བུན་བུན༔ མཆིལ་མ་ཤམ་ཤམ་བྱུང་ན་དམ་ སྲི་ཁུག་པའི་རྟགས་ཡིན་པས༔ སྐྱེར་ཕུར་སོར་བརྒྱད་པ་གཅིག་་་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བྲིས་ལ།ལིངྒའི་སྙིང་གར་གདབ༔ ཤུག་པའི་ཕུར་པས་་་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་བྲིས་ལ།ཀུན་ནས་གདབ་པ༔ རོ་གཡམ་ལ་དུག་དང་རོ་སོལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ལ་དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་དམ་སྲི་གནོད་བྱེད་ལྟེ་ཕུར་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་བྱ་བ་བྲི༔ སྟེང་དུ་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་ལ༔ མཆོད་རྟེན་ནམ༔ ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ༔ ལྷ་ཁང་ཞབས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་ལིང་ག་མགོ་མཇུག་བཟློག་ལ་མནན༔ གཡམ་པས་ཁ་བཅད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་བྲོ་བརྡུང་ལ་སྔགས་་་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ།འདིས་མནན་ནོ༔ སུ་ཤ་ཨ་ན་ཀ༔ དུ་ན་ཨ་དུ་ན༔ ས་ན་ནི་ནན༔ སུ་ཤ་ཨ་ཀ་ནན༔ དུ་ན་ཨ་ཀ་ནན༔ སུ་ན་ས་ཏྲི་ནན༔ བག་ཏྲི་ཨ་ནན༔ སྙིང་ཏྲི་ཨ་ནན༔ སྲོག་ཏྲི་ཨ་ནན༔ ཏྲི་དུ་ས་མ་ཡ་གུར་ནན༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་ཁྱོད༔ ད་ལྟ་ཤཱཀ་ཐུབ་བསྟན་པ་ནས༔ བྱམས་མགོན་བསྟན་པའི་བར་དུ་མནན༔ བདག་གི་མི་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ འཁོར་དང་རྐང་འགྲོས་རྟ་ཕྱུགས་ད
Chinese
བ་ཕྱོགས་ གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ༔ （送往）གཙང་ས་（地方）。འདི་ནི་ངོ་བརྡར༔ 这是一个忠告。དམ་གཙང༔ 清净誓言。སྙིང་ཉེ༔ 亲近心。ལས་མྱུར༔ 事业迅速。ཀོ་ལོང་དམ༔ 科隆丹。གསོལ་མཆོད་རེམ་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་བོ༔ 如果供养祈祷，一切所愿皆能成就。ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ༔ 这是邬金仁波切所说。སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གསོལ་ཁ་འདི༔ 这位大士的祈祷文。བདག་འདྲ་ཨ་ཙ་ར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལ་ཡག་མོན་མཁར་སྟེང་དུ་བྲིས་པའོ༔ 是我阿阇梨耶谢在拉雅门喀之上所写。ས་མ་ཡ༔ （三昧耶，समया，samaya，誓言）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （封印，封印，封印）རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་གནམ་སྐས་མའོ།། 这是热那林巴的伏藏品天梯法。བཛྲ་པཱ་ཎི་ལ་ན་མོ༔ 敬礼金刚手。དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཕ་ནི་བདུད་ཡིན་པས༔ 因为誓言者大士的父亲是魔。སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ན་བསེ་རག་ཡོད་པས་་་སྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར།བསེ་རག་གི་ཁ་འཆིང་དགོས༔ 因为修行眷属中有贝惹，所以在修行的开始，必须束缚贝惹的口。དེ་མ་ཤེས་ན་བསེ་རག་ཟུར་ཟ་བས་ནོར་ཕྱུགས་ཡོངས་ལ་གཟན་པས་དེ་ཉིད་བཅིངས་པའི་ཐབས་ནི༔ 如果不知道这一点，贝惹会偷偷地吃掉所有的牲畜，所以束缚它的方法是：སྟག་པ་སོགས།་་་ཕོ་ཤིང་གི་བྱང་བུ་གསུམ་བྱས་ལ༔ 用杜鹃等阳性的树木做三个牌子。བྱང་བུ་གཉིས་ཡི་དམ་་་དྲག་པོ།ལྷའི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ 在两个牌子上写上本尊忿怒尊神的咒语：ཨོཾ་ཏེ་ཏེ་ལུས་ཏེ་གུར་པ་ཏ་རི་མ་རུ་ཐིབ་ཐིབ་ས་མ་ཡ༔ （嗡，德德，鲁德，古汝巴达日玛茹，提布提布，三昧耶，唵，तेतेरुद्रगुरुपारिमारुतिब्तिब्समय，oṃ tete rudra gurupāri māruti bti bti samaya，嗡，德德，鲁德拉，上师巴日玛茹，提布提布，三昧耶）ཁ་ཆིངས་ཡ༔ 束缚口。ཞེས་བྱང་བུ་གཉིས་ལ་བྲིའོ༔ 这样写在两个牌子上。བྱང་བུ་གཅིག་ལ་གཙོ་བོའི་སྲོག་སྙིང་དང་འཁོར་དམུ་བདུད་གཉན་དང་གསུམ་གྱི་སྲོག་སྙིང་འབྲི་བ་ནི༔ 在一个牌子上写上主尊的命精和眷属的邪魔、魔、恶灵三者的命精：བཛྲ་ཙན་དྷ་ལི་བྷྱོ༔་་་དམུ། （金刚旃陀利，भ्यो，bhyaḥ，敬礼）བཛྲ་ཏྲག་པ་བྷྱོ༔་་་བདུད། （金刚扎巴，भ्यो，bhyaḥ，敬礼）བཛྲ་ཏྲི་ལ་བྷྱོ༔་་་གཉན། （金刚扎拉，भ्यो，bhyaḥ，敬礼）བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ （金刚萨度三昧耶，भ्यो，bhyaḥ，敬礼）ཅེས་པ་བྲི༔ 这样写。དེ་ནས་གྲོ་ག་ལ་ར་དང་ཁྱིའི་གཟུགས་བྲིས་ལ་བྱང་བུ་དྲིལ༔ 然后画上乌鸦、山羊和狗的形象，把牌子卷起来。ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་གྱིས་བཏུམ༔ 用狗毛或羊毛包裹起来。ཡི་དམ་ལྷའི་བྱང་བུ་གཉིས་སྟེང་ འོག་ཏུ་བྱས་ལ༔ 把本尊神的两个牌子放在上下。དར་སྐུད་དམ་སྣལ་མའམ༔་་་སྔོ་དམར། 用丝线或毛线，青红色。ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་གྱི་སྐུད་པས་བཅིངས་ལ་མིས་མི་འགོང་བའི་སར་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ་སྦས༔ 用狗毛或羊毛的线捆起来，在人迹罕至的地方挖一个三角形的坑埋起来。སྟེང་དུ་གཡམ་པས་བཀབ༔ 上面用沙子盖住。དེའི་སྟེང་དུ་ཚྭ་ཚྭ་རབ་གནས་་་དང་ནང་གཞུག།ཅན་བཞུགས་ལ་་་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་མངའ་གསོལ།མནན་པར་བྱའོ༔ 在上面放上装有圣物和内藏的擦擦，并迎请安住一切圆满的善逝身语意，镇压它。དེས་ནི་རྒབ་འདྲེ་བསེ་རག་ཁ་འཆིང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ 这样就能毫无疑问地束缚住凶恶的贝惹。ཐེམ་མེད་གུད་དུ་སྦས་པ་འདི༔ 这个秘密埋藏起来。སྙིང་གི་བུ་ལ་གཅིག་རྒྱུད་གྱིས༔ 只传给心子。ས་མ་ཡ༔ （三昧耶，समया，samaya，誓言）དྷ་ཐིམ༔ 达提。གུ་ཧྱ༔ （古雅，गुह्य，guhya，秘密）རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒབ་འདྲེ་སྤུན་གསུམ་མནན་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ 金刚善的凶恶三兄弟镇压法。དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ 顶礼大威力马头明王身。དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་སྔོན་དུ་སྒབ་འདྲེ་འདི་གསུམ་མནན་པ་གལ་ཆེའོ༔ 在想要修持誓言者金刚善之前，镇压这三个凶恶鬼非常重要。སྒབ་འདྲེ་གསུམ་ནི༔ 这三个凶恶鬼是：བདུད་བཙན་ཐེ་རང་དང་གསུམ་མོ༔ 魔、赞、特让三者。དེ་ཡང་བདུད་སྙབ་པ་ལག་རིང་ནི༔ 其中，魔斯亚巴拉让是：བནྡེ་ཆེན་པོའམ༔ 大班智达。བོན་པོ་ནག་པོའམ༔ 或是黑苯教徒。གཅན་གཟན་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གནོད་ཅིང༔ 变成猛兽来加害修行者。རྣལ་འབྱོར་པའི་སྲོག་ལ་རྒོལ༔ 危害瑜伽士的性命。བཙན་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནི༔ 赞扬秀玛波是：རྟ་བོང་དང་ཁྱི་རུ་སྤྲུལ་ནས་རྟ་དང་ནོར་ཕྱུགས་ལ་གནོད༔ 变成马、驴和狗来加害马和牲畜。ཐེ་རང་སྟོང་འཁྲུགས་ནི་དམག་དང་ཟང་ཟ
English
Ba Phuk Sent to Tsangsar. This is an admonition. Pure vows. Close heart. Quick action. Ko Long Dam. If you offer prayers and make offerings, all your wishes will be fulfilled. This was said by Orgyen Rinpoche. This prayer of the great being was written by me, Acharya Yeshe, on top of Layak Monkhar. Samaya. Seal, seal, seal. This is the sky ladder treasure of Ratna Lingpa. Homage to Vajrapani. Because the father of the great being, the oath-holder, is a demon, and because there is a Beserak in the retinue of practitioners, at the beginning of practice, the mouth of the Beserak must be bound. If you do not know this, the Beserak will secretly eat all the livestock, so the method of binding it is: Make three amulets from male trees such as rhododendrons. On two amulets, write the mantra of the yidam, the wrathful deity: Om tete lute gurupatari maru thib thib samaya yakha ching ya. Write this on two amulets. On one amulet, write the life essence of the main deity and the life essence of the three attendants, the Demu, the Demons, and the Nyan: Vajra Chandali Bhayo (for Demu). Vajra Trakpa Bhayo (for Demons). Vajra Trila Bhayo (for Nyan). Vajra Sadhu Samaya Bhayo. Write this. Then draw the figures of a crow, a goat, and a dog, and roll up the amulet. Wrap it with dog hair or wool. Place the two amulets of the yidam deity above and below. Tie it with silk thread or wool, blue-red. Bind it with dog hair or wool thread, dig a triangular pit in a place where people do not go, and bury it. Cover it with sand on top. On top of that, place a tsatsa containing relics and inner substances, and invite and enthrone the complete body, speech, and mind of the Sugata. Suppress it. By this, there is no doubt that the evil Beserak will be bound. This secret, hidden away, transmit it only to the heart son. Samaya. Dha Thim. Guhya. Herein lies the method of suppressing the three evil brothers of Dorje Lekpa. Homage to the body of the great and powerful Hayagriva. Before wanting to practice the oath-holder Dorje Lekpa, it is very important to suppress these three evil spirits. The three evil spirits are: the three, Demons, Tsen, and Terang. Among them, the demon Nyappa Lakring is: a great pandita, or a black Bonpo, or transforms into a wild animal and harms the practitioner, attacking the life of the yogi. The Tsen Yam Shud Marpo is: transforms into horses, donkeys, and dogs and harms horses and livestock. Terang Tongkhruk is war and chaos.
Chinese
化现为妻子、孩子、眷属奴仆，以及自己的福运、权势、隆运、寿命身体、衣食住行一切都会受到损害。因此，如果不懂得镇压、焚烧这三者，瑜伽士就会短命、福德衰减、遭人憎恨、不吉祥、财富牲畜不增、眷属和食物财富都会被吞噬，是啖食一切的 Dam sri 兄弟三人。一切都会受到这三个 Dam sri 的损害。他们见到金刚手菩萨的尊容后，必定不会造成损害。镇压和焚烧这三者有两种方法，第一种是用白胶泥，混合麦麸、黑岩的污垢、茜草粉、大灰，捏成一肘高的三头人像，中间是人头，右边是马头，左边是猴头，在中间人头的中心，用人血在布上画林伽，在心间 Tri Dzaḥ 的周围写上“损害者魔 Snyab pa lag ring ru tri ru hur thum dzaḥ，Tri ma ra ya dzaḥ，Satvambhaya nan”；在马头的中心，用青稞，在马的形象的中心，用马血，在 Tri Dzaḥ 的周围写上“损害者 Tsen yam shud mar po ru tri ru hu ru thum dzaḥ，Tri ma ra ya dzaḥ，Satvambhaya nan”；在猴子的中心，用纸，用狗血画猴子的形象，在心间 Tri Dzaḥ 的周围写上“损害者 The'u rang stong 'khrugs ru tri ru hur thum dzaḥ，Tri ma ra ya dzaḥ，魔 Tsen The'u rang stong 'khrugs Satvambhaya nan ching shig sva ha”。自己观想马头明王或金刚手，在前方铁室中生起魔、Tsen、The'u rang，反复进行勾招，直到出现梦兆，在依怙本尊的咒语后面加上上面所写的咒语念诵。征兆是：魔……黑鸟，Tsen……红色的侏儒，The'u rang……梦见殴打猴子、摔倒、镇压、闭嘴、杀害等等。如果出现这样的征兆，就镇压在三岔路口、寺庙或佛塔下。或者分别镇压，Snyab pa lag ring：在不祥的头盖骨或野兽的头盖骨上，画上梦中所见的形象，在心间 Tri Dzaḥ 的周围写上“损害者，夺命者”，在魔的肚脐上写上“Tri hur thum dzaḥ ma ra ya dzaḥ，Satvambhaya nan，Hum phag shu mu ha hum dza dza，Sho na dam sri dza”。ྷ་ར་མུ་ཏྲི་ཁོས༔ 这样写道：在那之后，写上三个“ཛཿནན་ཁྲམ”，进行加持，然后将其压在佛塔或寺庙的门槛下。ཨྠྀི༔ 红色“ཡམ་ཤུད་”是画一个马的形象，在心脏部位写上“ཏྲི་ཛཿ”，然后像之前一样写上咒语进行加持；将其放入马或驴的头骨中，或者将写有马头形象的纸卷起来放入其中，然后压在灶台下。驱逐游魂：将麦麸和面粉混合，捏成猴子的形象，然后像之前一样写上名字和咒语进行加持；将其放入狗头或猫头中，用旧的黑色粗布包裹，用彩线缠绕；将其放入前方的坑中，然后自己穿上降魔的装束：铺上黑色的垫子，穿上黑色的衣服，系上黑色的头巾；敲打熊或者白色狗的替身，以本尊神的坚定我慢进行猛烈的勾招和遣送；在本尊咒语的末尾加上“དམ་སྲི་ལྟེ་ཕུར་ནག་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔”（藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：黑色的镇压邪魔的橛，萨埵姆婆，雅，那那），以及之前的三个咒语，然后用黑芥子撒向它；用豆子、青稞、干青稞和面粉撒向替身，为了驱逐邪魔，向修行室和仓库等所有地方抛洒；敲打狗皮。作为示现目的的象征：如果出现自己呕吐、打喷嚏、流口水等现象，这就是邪魔进入的征兆；用一根八指长的红刺柏木橛，在上面写上盘绕甘露的咒语，然后将其插入林伽的心脏部位；用杜松木橛，在上面写上具有强大力量的咒语，然后从各个方向插入；在生肉上用毒药和烧焦的木炭画上金刚交杵，然后在它的四个方向写上“དམ་སྲི་གནོད་བྱེད་ལྟེ་ཕུར་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔”（藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：镇压邪魔的橛，萨埵姆婆，雅，那那）。在上面画上须弥山和四大部洲，然后在佛塔、十字路口或者寺庙的下方挖一个三角形的坑，将林伽头尾颠倒地放入其中镇压，用生肉封口；通过四种事业敲击鼓点，念诵一百零八遍咒语，用这个方法进行镇压。སུ་ཤ་ཨ་ན་ཀ༔ དུ་ན་ཨ་དུ་ན༔ ས་ན་ནི་ནན༔ སུ་ཤ་ཨ་ཀ་ནན༔ དུ་ན་ཨ་ཀ་ནན༔ སུ་ན་ས་ཏྲི་ནན༔ བག་ཏྲི་ཨ་ནན༔ སྙིང་ཏྲི་ཨ་ནན༔ སྲོག་ཏྲི་ཨ་ནན༔ ཏྲི་དུ་ས་མ་ཡ་གུར་ནན༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་ཁྱོད༔ ད་ལྟ་ཤཱཀ་ཐུབ་བསྟན་པ་ནས༔ བྱམས་མགོན་བསྟན་པའི་བར་དུ་མནན༔ བདག་གི་མི་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ འཁོར་དང་རྐང་འགྲོས་རྟ་ཕྱུགས་ད