Tibetan
སུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམས་ཤིང་ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཆས་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྟ་མགྲིན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་མཛད་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས། ཡི་དམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའམ། བསྡུ་ན་གབ་ཐིག་ཙམ་གྱིས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་གཏོར་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་གྲུབ་ནས། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་བཟླས་དམིགས་གཞུང་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ནུས་མཐུ་བཅས་བཀུག་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བབས་ནས་བུམ་ ཐོད་གཏོར་མ་སོགས་ལ་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་བྱིན་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ནས། བཻ་རོའི་སྔགས་འགྲིགས་བཞིན་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་གྲངས་མང་ཉུང་གོ་རིམ་བཞིན་བཟླ་བའམ། མི་ནུས་ན་གཞུང་གསལ་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་བདག་དབང་ལེན། དེ་ནས་ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་གཡས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བཞིན་ཚོགས་འཁོར་དང་སྤྲོ་ན་མགོན་པོའི་སྐོང་བ་མངའ་གསོལ་བཅས་གཏང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་བསྔོ་བའི་བར་ཆགས་མེད་ལུགས་ཀྱིས་མཚོན་རྙིང་མ་རང་ལུགས་གང་ཡིན་བྱས་ལ། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་རབ་འཇིགས་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག །ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །ལུས་ཀྱང་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏུབས། །འདི་ན་འདུག་པའི་སྐབས་མེད་ཀྱིས། །གདུག་པ་རང་གི་གནས་སུ་དེངས། །ཞེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་དང་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིགྣ་ཀརྨ་ཀི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་ཆེད་དུ། དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དྲི་མ་མེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གསན་པར་བྱ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ། བིང་ཆེན་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཅིང་དྲག་སྔགས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་བཅས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། རོལ་རྩལ་འགག་མེད་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས་པ་དང་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མཛད་པ་ལས། བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཅན་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་གསུང་། དེས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་བཤད། དེ་ནས་བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ལང་ཀ་པཉྩི་ཞེས་པ་དགྲར་ལངས་པའི་ཚེ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་དེ་འདུལ་བའི་མན་ངག་ཚོལ་བར་བསྐུལ་བས་བཻ་རོས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་ཞུས་ཤིང་། བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལའང་གནང་སྟེ་བཞེད་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྐངས། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཕྲ་མ་སྔ་བཙན་གྱི་བརྫུ་བག་བྱས་ནས་ཡུལ་ཐོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕེབ་པའི་ལམ་ཁར་མདོ་སྨད་དུ་ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་ ཞིག་དྲག་སྔགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་། རྒྱ་དཔེ་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གསེར་སྟོད་ཀྱི་འབྲོང་རི་སྨུག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་ཆུ་ཕོ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་བཏོན་ནས་མིང་ལུང་བླ་ནག་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། བརྒྱུད་པ་མང་པོའི་བར་དུ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་བྱོན་ཅིང་། མཐར་ལབ་སྟོན་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་ལ་བཀའ་བབས། དམ་པ་དེ་ཉིད་ནས་བཀའ་མ་གསང་བ་སྤུ་གྲི་དང་། ཆུ་ཕོ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་བཏོན་པའི་གཏེར་མ་གཉིས་ཀ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བསྙེན་སྒྲུབ་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་གིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཁྱེད་ཅག་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་མཎྜལ་འབུལ་བར་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་བསྟན་བསྲུང་ཕྱིར། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ལན་གསུམ་བླ་མས། སྐལ་ལྡན་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་རྣམས། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཅི་གསུང་བཀའ་བསྩལ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་། །ཡི་དམ་བསྒྲུབ་ཅིང་ ཆོས་སྐྱོང་མཆོད། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་བདག་འཇུག་འཚལ། །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དབང་དང་དམ་ཚིག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་དང་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞི
Chinese
苏曼、酒、食子三者。外部供品整齐排列，备好事业瓶、预先供施的食子、荟供的器具等。之后，无论依止八教等哪尊本尊都可以，但因其化身根本是观世音的缘故，以大悲观音或马头金刚任何一尊来做，是传承上师们的行持。因此，本尊的前行直至念诵十万遍之间完成。以怙主的现观《秘密剃刀》，或简略的《噶提》即可，将前方的坛城、瓶、食子等观想为天尊。迎请、供养、赞颂等完成之后，当进入修持之时，念诵观想如仪轨中所说。特别是，自生本尊的心间放出光芒，催动怙主的本尊众。从他们的心间放出光芒，将所有傲慢者的命、心、能力等勾摄，融入主尊的心间。主尊眷属一切的加持、能力、威力全部以降下白红菩提心的形态，融入瓶、 颅器、食子等，观想各自具有加持和能力。如毗卢遮那的咒语次第一样，念诵主尊眷属一切咒语的多少顺序，或者不能，就念诵仪轨中明示的咒语百千遍，最后做供养赞颂和光芒的自在权。之后，净化事业瓶。从空性中，在事业瓶的内部，莲花日轮上，从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出甘露旋转，身色绿蓝色，右手扬起金刚杵，左手作忿怒印。具有一切忿怒的装束，心间吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的周围咒语围绕。嗡 班匝 阿弥利达 滚扎利 哈哈 吽 啪的（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体： ॐ वज्र अम्रिता कुण्डली हन हन हुं फट् ，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta kuṇḍalī hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，军荼利，打，打，吽，啪）！尽力念诵。忿怒尊您请遣除一切障碍！如此祈祷，甘露旋转化为光，从金刚甘露之水中，成为对于修法没有障碍的能力具足者。如是说。之后，如本尊的仪轨一样，做荟供，如果想广做，就做怙主的酬补，加持。第二，对于弟子灌顶，也有进入坛城的次第，以及正行灌顶的仪轨。第一是，具有法器、能够守持誓言的弟子们在外面，如何
English
Su, medicine, alcohol, and three kinds of torma. External offerings are arranged neatly, and the implements for the karma vase, pre-arranged torma offerings, and tsok offerings are prepared. After that, it doesn't matter which yidam you rely on, such as the Eight Commands, but because the emanation basis of this very one is Avalokiteśvara, it is the practice of the lineage lamas to do either Mahakarunika or Hayagriva. Therefore, the preliminary practices of the yidam up to the recitation of a hundred thousand mantras are completed. With the Protector's Abhisamaya, "Secret Razor," or briefly, "Ga Thig," the mandala, vase, and torma in front are visualized as deities. After the invocation, offering, praise, etc. are completed, when it comes time for the approach, the recitation and visualization are as stated in the text. In particular, light rays emanate from the heart-essence of the self-generation yidam, stimulating the Protector's deity assembly. Light rays emanate from their hearts, hooking all the life-force, essence, and power of all arrogant ones, and dissolving into the heart of the main deity. All the blessings, abilities, and powers of the main deity and retinue descend in the form of white and red bodhicitta, dissolving into the vase, skull cup, torma, etc., thinking that each has blessings and abilities. Like the mantra arrangement of Vairochana, recite the mantras of the main deity and retinue in order of quantity, or if you cannot, recite the mantras clearly stated in the text a hundred thousand times, and finally make offerings, praises, and take the empowerment of light rays. After that, purify the karma vase. From emptiness, inside the karma vase, on a lotus and sun disc, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) nectar swirls, the body color is green-blue, the right hand raises a vajra club, and the left hand makes a threatening gesture. With all the wrathful attire, the mantra surrounds the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the heart. Oṃ Vajra Amrita Kuṇḍalī Hana Hana Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体： ॐ वज्र अम्रिता कुण्डली हन हन हुं फट् ，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta kuṇḍalī hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，军荼利，打，打，吽，啪)! Recite as much as possible. Wrathful one, please dispel all obstacles! Praying in this way, the swirling nectar dissolves into light, and from the water of vajra nectar, it becomes capable of enabling the practice without obstacles. Thus it is said. After that, like the yidam's ritual, make a tsok offering, and if you want to do it extensively, make the Protector's fulfillment and empowerment. Secondly, for the empowerment of the disciple, there is also the order of entering the mandala, and the actual empowerment ritual. The first is, the disciples who have the vessel and are sure to keep the vows are outside, how
Chinese
如是，从诞生等沐浴中取出。从驱除邪魔加持到回向之间，以不间断的方式，无论是宁玛自宗的何种仪轨都应进行。下达命令，划定界限如下： 吽！我乃极怖忿怒之王，示现大权炽燃之身，马鸣嘶吼，吽声震响，饮血炽燃之教令是，何方罪恶胆敢逾越者，大威忿怒我慢之心，头颅碎为百瓣，身躯亦斩为千段。此地不容汝停留，恶毒之辈速回汝处。如是说。念诵松巴哈尼（藏文：སུམྦྷ་ནི་）等猛咒，以乐器、芥子等恐吓驱除邪魔。嗡 班杂 扎格拉 帝格那 嘎玛 吉拉亚 匝瓦拉 然 Raksha Raksha 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིགྣ་ཀརྨ་ཀི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्रचक्र तीक्ष्ण कर्म किलय ज्वाल रं रक्ष रक्ष हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajracakra tīkṣṇa karma kilaya jvāla raṃ rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚轮，锐利，事业，橛，火焰，然，保护，保护，吽，呸。）如是观修守护轮。进行撒花和收花仪轨。为了使与虚空等同的无量有情众生，安置于具足四身五智之体性的双运金刚持大尊之果位。为此，为了能够以猛烈的事业，彻底摧毁那些阻碍和引入歧途的邪魔。听闻吉祥怙主象鼻财神之成熟灌顶次第，并如理如实地修持。生起无上菩提心，并以清净无染的听法行为，认真谛听。在此，所听闻的乃是甚深广大的密咒金刚乘无上瑜伽三部的法门，无量无边。 乃是所有护法之主尊，出自《宾钦策巴》（藏文：བིང་ཆེན་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད）续部，是所有猛咒的究竟，即怙主象鼻财神的灌顶、口传和交付等。此乃十方四时一切诸佛之大悲自性，圣观世音菩萨，其本体虽未动摇于法身寂静，然其游戏神变无有穷尽，寂静与忿怒之幻化不可思议，以随顺所化之事业，无边无际，从根本上拔除轮回。为了调伏那些以寂静无法调伏的损害佛法和众生之恶毒者，化现为吉祥怙主象鼻财神之身，将续部和口诀等传授给八地自在的大力鬼王南通色（藏文：རྣམ་ཐོས་སྲས）。他传给了成就者大阿阇黎达那桑斯克里达（梵文：Dhana Saṃskṛta）。
English
Thus, take out from the bathing of birth, etc. From the expulsion of obstacles and blessings to the dedication, whatever Nyingma's own tradition is, should be done without interruption. The command to demarcate is as follows: Hūṃ! I am the king of fierce wrath, showing the body of great power blazing. The horse neighs and the sound of Hūṃ resounds. From the command of the blood-drinking blaze, whoever is a sinner who transgresses, with the pride of great wrath, his head will be split into a hundred pieces, and his body will be cut into a thousand pieces. There is no time to stay here, so the wicked one should go to his own place. Thus, recite fierce mantras such as Sumba Hani (Tibetan: སུམྦྷ་ནི་), and drive away obstacles with musical instruments, mustard seeds, etc. Oṃ Vajra Cakra Tīkṣṇa Karma Kilaya Jvāla Raṃ Rakṣa Rakṣa Hūṃ Phaṭ. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིགྣ་ཀརྨ་ཀི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रचक्र तीक्ष्ण कर्म किलय ज्वाल रं रक्ष रक्ष हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ vajracakra tīkṣṇa karma kilaya jvāla raṃ rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra Wheel, Sharp, Karma, Kilaya, Flame, Ram, Protect, Protect, Hum, Phat.) Thus, meditate on the protective circle. Perform the ritual of scattering and gathering flowers. In order to place all sentient beings equal to the sky in the state of the great Vajradhara, the embodiment of the four bodies and five wisdoms. For this, in order to be able to completely destroy those enemies and obstacles that interrupt and lead astray through fierce actions. Listen to the sequence of the ripening empowerment of the glorious Protector, Lord of Hosts, and practice the meaning accordingly. Generate the supreme mind of enlightenment, and listen carefully with pure and immaculate conduct of listening to the Dharma. Here, what is to be heard is the profound and vast Dharma of the secret mantra Vajrayana, the three supreme yogas, which is immeasurable. It is the chief of all Dharma protectors, taught in the Tantra of Bingchen Tsegpa (Tibetan: བིང་ཆེན་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད), and is the ultimate of all fierce mantras, the empowerment, transmission, and entrustment of the Protector, Lord of Hosts. This is the compassionate self-form of all the Buddhas of the ten directions and four times, the noble Avalokiteśvara, whose essence has not moved from the peaceful Dharmakaya, but whose playful arts are inexhaustible, the illusions of peace and wrath are inconceivable, and whose activities of taming beings are limitless, uprooting samsara from its very foundation. In order to subdue those who harm the Dharma and beings and cannot be subdued by peace, he emanated as the glorious Protector, Lord of Hosts, and taught the tantras and instructions to the great king Namtösé (Tibetan: རྣམ་ཐོས་སྲས), the lord of the eighth bhumi. He taught it to the great accomplished master Dhana Saṃskṛta.