Tibetan
འི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་གུར་ཆེ་ཆུང་བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཚོགས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་ནས་ཚོགས་བདག་ལ་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས། དེའི་འོད་ཟེར་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་ཕོག །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་ཅིང་དྲན་པ་བསྐུལ་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དེ་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐུལ་ནས་ཡར་ཕུལ་ནས་ལས་མགོན་ གསུམ་ལ་ཕུལ། ལས་མགོན་གསུམ་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སྲོག་སྙིང་ཐམས་ཅད་དང་། རང་རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་ནས་མགོན་པོ་ལ་ཕུལ། མགོན་པོས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་བདག་གི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཅིང་བཅོལ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ནས། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་ཚུལ་དུ་བདག་ལ་ཕུལ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསམ་ལ། སྲོག་སྙིང་གཏའ་རུ་གཟུང་བའི་མན་ངག་གོ །ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་བ་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་རམ་གདུགས་རྩིབས་བཞིན་དུ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་འདུས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འདི་ནི་ཡབ་ཀྱི་བསྙེན་པའམ་འབོད་པའོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛཿ བསྙེན་པ་འདི་ནི་རང་ལ་མྱུར་བར་འདུག་གོ །རླུང་ལྟར་མགྱོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩེ་མོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་པའོ། །ཏྲག་རཀྴ་རཀྨོ་ཐུམས་ལིཾ་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས། སྲོག་ལ་བྲིང་བྲིང་ཤཾ་ཤཾ་ཁྱེར་བྷྱོཿ དྲག་སྔགས་འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མ་མོ་འདུའོ། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་འཁོར་བའོ། །ཡུམ་ལ་བྷྱོའི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་འཁོར་བའོ། །ལས་མགོན་གསུམ་ཡང་དེས་འགྲེས། ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་ནས་རང་སྔགས་ཏི་རི་རི་བརྗོད་པར་བསམ་ལ། ཡབ་ལ་སྟོང་ བསྙེན་ན་ཡུམ་ལ་བརྒྱ། ཡབ་ལ་ཁྲི་བསྙེན་ན་ཡུམ་ལ་སྟོང་། ཡབ་ལ་འབུམ་བསྙེན་ན་ཡུམ་ལ་ཁྲི་བསྙེན་ནོ། །ཉིན་པར་ཡབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ། ནུབ་མོ་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་དོ། །ཐུན་བཞག་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ནས། །བམ་ཆེན་སྟེང་ན་འགྱིང་བག་ཅན། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ནི། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་འབུལ་བསྟོད། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་རྟགས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འོང་སྟེ། ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་དང་འོད་ཆེན་པོ་དང་། མུན་པ་ནག་པོ་དང་། བན་དེ་ནག་པོ་དང་། མི་ནག་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འོང་བ་དང་། དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་འོང་བ་དང་། ས་གཡོ་བ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་འོང་། འབྲིང་ཉམས་སྣང་དུ་འོང་། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འོང་། རྟགས་མེད་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིན་པས་བ་ལིཾ་བཟང་དུ་བཤམ། སྐོང་བ་མང་དུ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་དང་སྤང་སྐོང་ཞི་ཁྲོ་འདོན། བསྙེན་པ་ནམ་བཞག་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད། འདིར་སྐོང་བ་བྱ། དེ་ཡན་ཆད་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའོ། །འདིར་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལས་མགོན་གསུམ་ལ་བསྡུ། ལས་མགོན་རྣམས་གཙོ་བོ་ ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྡུ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བིང་ལ་བསྡུ། བིང་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཡི་དམ་འཁོར་བཅས་རིམ་གྱིས་བསྡུ་ལ། ས་བོན་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ། དེའི་ངང་ལ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཅིག་གསལ་བར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོས་སྐྱོང་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་འདི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ལ། སྐུ་ཡི་རྒྱུད་བིང་ཆེན་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད། གསུང་རྒྱུད་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་མའི་རྒྱུད། ཐུགས་རྒྱུད་གྲི་གུག་བསྣོལ་མའི་རྒྱུད་དང་གསུམ་ལས། འདི་ནི་བིང་ཆེན་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེའི་ནང་ནས་དྲག་སྔགས་གསང་བའི་སྤུ་གྲི་འདི་ཟབ་ཟེར་ནས་གནང་ངོ་། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། རྣམ་ཐོས་སྲས། དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏ། བེ་རོ་ཙ་ན། དེའི་སློབ་མ་དྲུག །བསམ་ཡས་སུ་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། སྐུ་ལྷ་སྟོད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགོན་པ་ན་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱོན་པའི་ཚེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉང་ཤ་མི་གོ་ཆ་བྱ་བ་གཅིག་གིས་གསེར་སྲང་བདུན་ཕུལ་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གཅིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལས། དེར་ཡང་དྲག་སྔགས་གསང་བའི་སྤུ་གྲི་འདི་ཉིད་གནང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཞག་བདུན་ནས་ཚོགས་བདག་ཞལ་མཇལ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གྱུར། སྲོ་ཐོག་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་སུ་སློབ་དཔོན་ཕྱིན་ཙམ་ ན། ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཆོས་སྐྱོང་གཅིག་ཞུས་པས། འདི་གནང་ནས་དེས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲུབ་པས་ཞལ་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གསེར་སྲང་བཅུ་ཕུལ་སྐད། ཡང་སློབ་དཔོན་བ་ཐང་ཤིང་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་སུ་ཕྱིན་ཙམ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་བྷ་རཀ་སི་བྱ་བ་གཅིག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་གནང་སྐད། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་ཞལ་མཐོང་བར་གདའ། གསེར་སྲང་བཅུ་ཕུལ་ནས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་སྐད། དེ་ནས་རྩེ་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ཡང་དགོན་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ན། གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་དང་སྙིང་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་གཅིག་ཞུ་བྱས་པ་ལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་གནང་སྐད། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཞལ་མཐོང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །དེ་ནས་སོ་སོར་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་བདག་ལའོ། །བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྙན་བརྒྱུད་དྲག་སྔགས་གསང་བའི་སྤུ་གྲི། ས་མ་ཡ། དྷ་ཐིམ། འདི་བྲིས་ཉེས་འགལ་སྐྱོན་དུ་གང་གྱུར་པ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ས་ལམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་ནས་ཀྱང་། །འཕགས་མགོན་ཁྱེད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་དང་། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །གཙང་ལེགས་གྲུབ་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ན་གཉིས་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད། སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཅི་བཤད་བཞིན་དུ་བདག་ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་དང་། ལས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཐབས་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་གོང་འོག་བསྡེབས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །། མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་མངོན་རྟོགས་དྲག་སྔགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད། ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།
Chinese
观想在心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字后面，从咒轮中发出五种颜色的光芒，形成一个大小如鸟蛋般的帐篷。从那里发出的光芒照射到会主的头顶上的观世音菩萨。然后光芒向下照射到会主，忆起了之前的誓言。那光芒依次照射到所有的眷属。眷属们忆起了之前的誓言，颤抖着，唤醒了记忆。他们的命心以五种颜色的光芒的形式，互相催促着向上供奉给三位业怙主。三位业怙主接受了他们供奉的所有命心，以及各自的命之精华，也以光的形式依次传递给怙主。怙主忆起了之前的誓言，承诺并立誓迅速完成我所吩咐、命令和委托的所有事业。命之精华以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的形式供奉给我，观想融入心间吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的足下。这是将命心作为抵押的口诀。再次，从我的心间发出无数如铁钩般的光芒，照射到怙主及其眷属的心间，他们将命之精华作为供养，如太阳的光芒或伞骨般汇聚到我的心间。嗡 希 玛哈嘎拉 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ།）。这是父的修持或祈请。玛哈嘎拉 悉地 扬 度 杂（藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛཿ）。这个修持能迅速降临于自身。这是如风般迅速的成就之顶峰。嗡 班杂 雅叉 贝达里 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ།）。这是母的修持。扎 ra 叉 ra 摩 吞 林，融入心，融入。命，紧紧抓住，祥 祥，带走 贝 呦（藏文：ཏྲག་རཀྴ་རཀྨོ་ཐུམས་ལིཾ་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས། སྲོག་ལ་བྲིང་བྲིང་ཤཾ་ཤཾ་ཁྱེར་བྷྱོཿ）。这个猛咒能聚集三界的母神。父的心间，在太阳之上，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为结尾的咒语围绕。母的咒语以贝呦（藏文：བྷྱོཿ）为结尾围绕。三位业怙主也同样。观想父、母及其眷属的口中念诵各自的咒语 迪日日。如果修持父一千遍，就修持母一百遍。如果修持父一万遍，就修持母一千遍。如果修持父一百万遍，就修持母一万遍。白天修持父，夜晚修持母。在设定的修法间隙中
English
Visualize that from the mantra wheel behind the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable in your heart, rays of five-colored light emanate, forming a tent the size of a bird's egg. From that, light radiates and strikes Avalokiteśvara on the crown of the assembly lord. Then, the light shines downward and strikes the assembly lord, reminding him of his previous vows. That light gradually strikes all the retinue. The retinue remembers their previous vows, trembling and stimulating their memory. Their life-essence, in the form of five-colored light, urges each other to offer it upwards to the three Karma Lords. The three Karma Lords accept all the life-essence offered by them, and the essence of their own lives, also in the form of light, and pass it on to the Protector in succession. The Protector remembers his previous vows and promises and vows to quickly accomplish all the tasks that I have commanded, ordered, and entrusted. The essence of life, in the form of the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), is offered to me and is visualized as entering the hook at the foot of the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in my heart. This is the instruction for taking the life-essence as a pledge. Again, from my heart, countless rays of light like iron hooks emanate, striking the hearts of the Protector and his retinue, and they offer their life-essence as a tribute, which gathers in my heart like the rays of the sun or the ribs of an umbrella. Oṃ Śrī Mahākāla Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ།). This is the practice or invocation of the Father. Mahākāla Siddhi Yaṃ Du Jaḥ (藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛཿ). This practice quickly abides in oneself. It is the pinnacle of accomplishments as swift as the wind. Oṃ Vajra Yakṣa Vaitalī Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ།). This is the practice of the Mother. Trag Rakṣa Rakmo Thum Liṃ, merge into the heart, merge. Life, hold tight, Śaṃ Śaṃ, take Bhyoḥ (藏文：ཏྲག་རཀྴ་རཀྨོ་ཐུམས་ལིཾ་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས། སྲོག་ལ་བྲིང་བྲིང་ཤཾ་ཤཾ་ཁྱེར་བྷྱོཿ). This fierce mantra gathers the mothers of the three realms. In the heart of the Father, above the sun, the mantra circles with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) at the end. For the Mother, the mantra circles with Bhyoḥ (藏文：བྷྱོཿ) at the end. The three Karma Lords are also the same. Visualize that the Father, Mother, and their retinue recite their own mantras Ti Ri Ri from their mouths. If you practice the Father a thousand times, practice the Mother a hundred times. If you practice the Father ten thousand times, practice the Mother a thousand times. If you practice the Father a hundred thousand times, practice the Mother ten thousand times. Practice the Father during the day and the Mother at night. In the intervals between sessions,
Chinese
之内的供品供养，赞颂是： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 劫如火燃烧之中，大尸林之圣地，大垫之上威严者，吉祥怙主黑袍尊，为遣除魔与敌障碍，以慈爱之心供养赞，如是修持之验相，瑜伽士胜者现量至，亲见尊颜与身相，身与大光及黑闇，黑衣僧人与黑人，金刚上师降临及，大善知识降临及，大地摇动等等相与神变，真实而至中等现于觉受中，下等现于梦境中，无验相乃誓言已失坏，故善设朵玛，多多作圆满，行会供与补阙息增诛，修持何时所立之时，献内外之供赞颂之，此处作圆满，此以上为上分修持证菩提。此处下分诛杀敌障碍之次第，于他处当知。其后眷属次第收摄于三业怙主，业怙主等收摄于主尊父母，主尊父母收摄于宾 (藏文：བིང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：biṃ，汉语字面意思：宾)，宾 (藏文：བིང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：biṃ，汉语字面意思：宾)收摄于吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)自身观想融入于本尊之脐间。本尊及眷属次第收摄，种子字收摄于吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。其后次第作无缘之印。于彼性中，仅念诵吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字，刹那间自身明观为一面二手之本尊。如是行持，护法成就迅速，且能增吉祥，增寿命福德。此怙主列登有身语意之三续，其中，身之续为宾 (藏文：བིང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：biṃ，汉语字面意思：宾)大堆积之续，语之续为血海沸腾之续，意之续为弯刀交错之续，此乃宾 (藏文：བིང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：biṃ，汉语字面意思：宾)大堆积之续。其中甚深之猛咒秘密剃刀，说为甚深而赐予。此之传承为：怙主观世音，财宝天王，达那桑स्कृत，贝若扎纳，彼之六弟子。于桑耶，赞普赤松德赞，于拉萨上扎西之寺院，当邬金贝若扎纳前往之时，瑜伽士娘夏弥郭查一
English
Offerings are made with offerings from within, and the praise is: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! In the midst of an eon blazing like fire, From the supreme abode of the great charnel ground, Possessing a majestic demeanor upon a great cushion, The glorious black-robed Protector, For the sake of averting demons, enemies, and obstacles, With a loving heart, I offer, present, and praise. The signs of such practice are: The superior yogi will come manifestly, Actually showing his face and body, Body and great light, and darkness, A black monk and a black person, A Vajra Master will come, And a great Geshe will come, The earth will shake, And so forth, signs and miracles will actually come. The intermediate will come as experiences. The inferior will come in dreams. If there are no signs, it means the vows have been broken, so arrange the bali well. Make many fulfillments. Perform the Tsok offering and the pacifying, increasing, wrathful atonement. When the practice is established, offer outer and inner offerings and praise. Make fulfillment here. Above that is the upper practice to achieve enlightenment. Here, the lower practice of subduing enemies and obstacles, the procedure should be known elsewhere. Then, gradually gather all the retinue into the three Karma Gonpo. Gather the Karma Gonpo into the main Father-Mother. Gather the main Father-Mother into Biṃ (藏文：བིང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：biṃ，汉语字面意思：宾). Gather Biṃ (藏文：བིང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：biṃ，汉语字面意思：宾) into Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Meditate on Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) dissolving into the navel of the Yidam himself. Gradually gather the Yidam and retinue, and gather the seed syllable into Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Then, gradually seal with the non-objective. In that state, by merely uttering the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), instantly generate yourself clearly as the Yidam with one face and two arms. By doing so, the Dharma protector will be accomplished quickly, and it will increase auspiciousness, longevity, and prosperity. This Gonpo Legden has three lineages of body, speech, and mind. Among them, the lineage of the body is the lineage of the great accumulation of Biṃ (藏文：བིང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：biṃ，汉语字面意思：宾). The lineage of speech is the lineage of the boiling ocean of blood. The lineage of mind is the lineage of crossed curved knives. This is the lineage of the great accumulation of Biṃ (藏文：བིང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：biṃ，汉语字面意思：宾). Among them, this profound secret razor of wrathful mantra is given as profound. The lineage of this is: Gonpo Chenrezig, Namtose, Dhana Sanskrita, Vairochana, and his six disciples. In Samye, Tsanpo Trisong Detsen. When the master Vairochana went to the monastery of Lhastö Tashi, the yogi Nyangsha Migoch