Tibetan
ལ་བའི་ཕྱིར་ཐུན་མཇུག་རྣམས་སུ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་མེ་རི་རྡོར་རྭ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུ། གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ། ཡབ་ཀྱང་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེའང་དབུ་ཞབས་ནས་རིམ་གྱིས་འདུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་གྱེན་རྫོགས་སུ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ནས་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པར་བསམ་ལ་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ཤིང་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་འོ། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྒྱུད་ལས། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་གོམས་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེང་འོག་གི་སྣ་རྩེའི་ ཕྲ་ཐིག་ལས་ཀྱང་ཟབ་པ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སྟོན་ཏེ། རིམ་པ་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་ནས་འདི་ལ་འཇུག་པ་ན། ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག །སྒལ་ཚིག་བསྲང་བ་སོགས་གཞན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་དབང་པོ་ལྔའི་བྱེད་ལས་བཅིངས། སེམས་གནད་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཡུངས་འབྲུ་འམ་སྲན་མ་ཙམ་གསལ་བཏབ་པ་ལ་སེམས་ཧྲིལ་གྱིས་གཏད། རྣམ་རྟོག་གང་ལའང་མི་འཕྲོ་བར་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འཆར་བར་འགྱུར། དེ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ནས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། སེམས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བབས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སྤང་བླང་རེ་དོགས་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ལ་རྒྱུན་བསྐྱང་ངོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། དངོས་དང་ བོགས་འདོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ན། ཐོག་མར་རླུང་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག་པར་མོས་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་། ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཁོང་པར་གནས་པ་གསུམ་ལ་ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བབས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་ནང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཡུན་རིང་བ་དང་། རྒྱུ་བ་གསལ་བ་སོགས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བགྲང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་རླུང་ལམ་ལེགས་པར་འབྱངས་པར་བྱ། དེ་ནས་རང་ཉིད་གཙོ་མོར་གསལ་བའི་སྟོང་རའི་ནང་དུ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་གདབ་ལ་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་འབུད། སྟེང་རླུང་རྔུབ། འོག་རླུང་འཐེན། ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་བའི་བུམ་ཅན་གཟུང་། སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་ནམ་མཁའ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔའི་རྣམ་པའི་རླུང་ཚུར་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡས་ གཡོན་གཉིས་ནས་རོ་རྐྱང་བརྒྱུད་དེ་སོང་། ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཡལ་བར་བསམ། དབུ་མའི་ནམ་མཁར་སེམས་གཏད། མཚམས་སུ་གཞིལ་བ་དང་མི་ཐུབ་པ་ན་སང་གིས་འབུད་ཅིང་འཕང་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་བུམ་ཅན་རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ནས་དངོས་གཞི་ཕོ་ཉའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱང་། འདི་ལ་ཐོག་མར་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལེགས་པར་འབྱངས་དགོས་པ་དང་། དེང་སང་གང་ཟག་སྤྱི་ཁྱབ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལུས་ཉམས་སུ་མི་ལོན་པས་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། རང་ཉིད་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་དང་མདུན་དུ་ཡིད་ཆགས་སུ་རུང་བའི་བུ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་གསལ་བཏབ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་བྱས་པར་བསམ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་ན། རང་གི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་ཅིང་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ཨཱཿས་ མཚན་པ་གསལ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་གཡོ་བ་དགའ་བ། མགྲིན་པར་བབས་པ་མཆོག་དགའ། སྙིང་གར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། ལྟེ་བར་དགའ་བྲལ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བདེ་བའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་བཞིན་དལ་བུས་དབབ། ལས་དང་པོས་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་རྣམས་ནས་གྱེན་དུ་ལྡོག་ཅིང་བདེ་བ་ཡལ་ན་སླར་དབབ་པ་སོགས་བྱ། གོམ་པ་བརྟན་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སེམས་གཟུང་། རླུང་གི་གནད་དང་དམིགས་པ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་བཟུང་ཞིང་གྱེན་དུ་རིམ་པར་ལྡོག་ལ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ངོས་གཟུང་། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ལ་སོགས་པས་ཐིག་ལེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་ཞིང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་ངོར་བསྐྱལ་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་ལུས་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། མཚན་ལྡན་གྱི་རིག་མ་བརྟག་འགུགས་སྒྲུབ་ནས་དྲང་ངེས་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་མཚོན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་བོགས་འདོན་པ་ནི། བདེ་དྲོད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་བསླབས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས། ཐབས་ལམ་སྔ་མ་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་དྲོད་མ་སྐྱེས་ན་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བའི་ལྟེ་འོག་རོ་རྐྱང་གི་འདུས་མདོ་ཙཎྜ་ལཱི་མེའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་བས་སོལ་མེ་ངར་མ་ལ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་མེའི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཚ་ཞིང་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་སྤུ་ཉག་ལྟ་བུ་གྱེན་དུ་བྱུང་བས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དྲོས་པ་ལ་སེམས་གཏད། དྲོད་ཀྱི་སྣེ་རྙེད་པ་དང་དམིགས་པ་བྱང་རིམ་གྱིས་མེ་ལྕེ་ཇེ་རིང་ཇེ་སྦོམ་དུ་འབར་ནས་སྤྱི་བོ་མན་ཆད་དྲོས། མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེའི་ཚ་ངད་ཀྱིས་ཁྱབ་ནས་དྲོ་འུ་རེ་ཡོད་པར་བསྒོམ། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ལུས་སྦྱོང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པའང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་བོགས་འདོན་པ་ནི། སྙིང་གའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུ་འོད་འབར་བ་གསལ་གདབ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་གདངས་སྣང་སྲིད་གང་བར་སྤྲོས་པས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས་དེ་དག་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་བརྒྱུད་ཏཱཾ་ཡིག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་གཟུང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསླབས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་
Chinese
因此，为了获得稳固，在每座的结尾应将一切收摄于空性之中：从主尊心间的种子字中放出光芒，使外器内情转为清净的坛城。将这一切聚集后，依次收摄于须弥山、金刚墙和宫殿中。宫殿融入眷属，眷属融入主尊，父融入母。然后，从上下依次收摄，融入心间的命“当”（藏文：ཏཱཾ་，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）字中。此字也从下往上依次消失，心专注于极其细微的“那达”（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）。观想此“那达”也消失于无所缘之中，安住于光明法界。之后，从光明法界中刹那间生起双运幻化的本尊身，将显现、声音、分别念三轮的游舞作为道用，并回向善根。第二，随行瑜伽：经续中说：“恒常安住于心中的，明点一滴无有变异。修习此法的补特伽罗，必定生起智慧。”此语之义为，生起未生起的智慧，并稳固已生起的智慧，此法比上下鼻尖的细线还要深奥，此处宣说将心专注于法-轮中央的不坏明点。首先，在生起次第的明相达到究竟后，进入此修法时，身体要按照通常的方式，如足结金刚跏趺坐，手结拳印置于腿上，端直脊椎等。约束五根的活动，心的要点是，在心间中央，观想五种精华汇聚的明点，如芥子或豌豆般清晰闪耀的光团，全神贯注于此。不散乱于任何分别念，一心专注于此，如此，烟雾等验相也会逐渐显现。当对此生起稳固的串习后，不再作意心间明点的形象，而是将心安住于心性本来的自然状态中，放下取舍、希忧、舒缩等一切作意，保持在自然状态中，并持续修习。第三，极瑜伽分为二：正行和，增益。首先，在上述的禅定中获得稳固，并生起少许智慧后，首先要修习调风。身体要安住于七支坐法，观想一切疾病、邪魔、罪障都清净，然后从两个鼻孔中呼出三次浊
English
Therefore, for the sake of stability, at the end of each session, everything should be absorbed into emptiness: From the seed syllable in the heart of the main deity, light radiates, transforming the outer world and inner beings into a pure mandala. Gathering all of this, it is gradually absorbed into Mount Meru, the vajra fence, and the palace. The palace dissolves into the retinue, the retinue dissolves into the main deity, and the father dissolves into the mother. Then, from the top and bottom, they gradually merge and dissolve into the life-force syllable TAM (藏文：ཏཱཾ་，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当) in the heart. That syllable itself gradually vanishes upwards, and the mind is focused on the extremely subtle Nada (藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音). Contemplate that Nada itself as disappearing into non-objectivity, and rest in equipoise in the realm of clear light. Then, from that, in an instant, arise as the illusory deity body of union, taking the play of the three wheels of appearance, sound, and conceptual thought as the path, and dedicate the merit. Second, the subsequent yoga: The tantra says: "That which always abides in the heart, the single bindu, does not change. For the person who practices this, wisdom will surely arise." The meaning of this is to generate unborn wisdom and stabilize born wisdom. This is deeper than the fine line of the tips of the upper and lower noses. Here, it is taught to hold the mind on the indestructible bindu in the center of the Dharma wheel. First, after the clarity of the generation stage has reached its culmination, when entering this practice, the body should be in the vajra posture with the legs crossed, the hands in fists resting on the thighs, the spine straight, etc., as is generally done. Restrain the activities of the five senses. The key point of the mind is to visualize a clear and radiant sphere of light, the size of a mustard seed or a pea, in the center of the heart, where the five essences gather. Focus the mind entirely on this. Without scattering to any conceptual thoughts, focus single-pointedly on that object. Gradually, signs such as smoke will appear. When stability is gained through familiarity with this, without focusing on the image of the bindu in the heart, leave the mind in its natural, innate state, free from all mental activity such as acceptance and rejection, hope and fear, expansion and contraction, and maintain the continuity of practice. Third, the very yoga has two parts: the actual practice and, the enhancement. First, after gaining stability in the above meditation and generating a little wisdom, one should first practice purifying the winds. The body should be in the seven-point posture. Visualize all illnesses, evil spirits, sins, and obscurations as being thoroughly purified, and exhale three times from both nostrils.
Chinese
对于呼气、进入和停留在腹部这三种状态，不要特意努力，而是专注于自然而然的流动，并自然而然地长时间停留在体内，直到出现流动清晰等迹象为止，通过念诵金刚诵来使气脉得到很好的调理。然后，在自己清晰显现为本尊的空性之中，如常观想三条主要脉络以及顶、喉、心、脐、密处的脉轮，并进行九节佛风。吸入上方的气息，收摄下方的气息，进行脐部结合的宝瓶气。观想从鼻尖上方十六指宽的天空中，以五彩光芒的形式出现气息，从左右鼻孔通过罗让脉，进入脐下并融入中脉之中。专注于中脉的虚空。如果出现停滞或无法忍受的情况，则通过呼气和移动来释放，即修习具备四种结合的宝瓶气，直到达到最佳状态。虽然仅仅宣说了通过这些使前行气脉堪能，从而实修正行使者的道路，但对此首先需要使自己的身体通过方便得到很好的调理。如今，由于普遍的人们无法实修他身，所以简要介绍一种依赖自身的方法：观想自己为成办义利金刚马王，前方观想为令人心生爱慕的明妃誓言度母。观想进行各种爱欲的艺术，生起贪恋之心时，观想自己密处吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化为蓝色五股金刚杵，中心以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志，杵口以啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字封闭。明妃空处阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字化为红色四瓣莲花，花蕊以阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字为标志。依靠此方便，现前俱生无上不变的大乐，并以将一切有情也安置于不变大乐金刚之位的意念，通过三种觉受而入定，即菩提心从顶轮下降的喜，降至喉轮的胜喜，降至心轮的殊胜喜，以及脐轮的离喜，各自观照安乐的自性，并保持在平等舍中缓慢下降。初学者如果菩提心从之前的脉轮向上返回，安乐消失，则再次下降等。步伐稳固后，
English
For the three states of exhaling, entering, and staying in the abdomen, do not make special efforts, but focus on the natural flow and naturally stay in the body for a long time, until signs such as clear flow appear. Practice Vajra recitation to make the energy channels well-trained. Then, in the emptiness where you clearly appear as the main deity, visualize the three main channels and the chakras of the crown, throat, heart, navel, and secret place as usual, and perform the nine rounds of forceful breathing. Inhale the upper air, draw in the lower air, and hold the vase breath with the navel joined. Visualize the air in the form of five-colored rays coming from the sky sixteen fingers above the tip of the nose, passing through the right and left nostrils through the Rōraṁ channels, entering the central channel below the navel and dissolving. Focus on the emptiness of the central channel. If there is stagnation or unbearable feeling, release it by exhaling and moving, that is, practice the vase breath with four combinations until it reaches the best state. Although it is only said that by making the preliminary energy channels capable through these, one can practice the path of the main practice messenger, but for this, one must first make one's own body well-trained through skillful means. Nowadays, because ordinary people cannot practice the bodies of others, a brief introduction to a method that relies on one's own body: Visualize yourself as Accomplishing Meaning Vajra Horse King, and in front of you, visualize a charming consort, the vow-bound Tara. Visualize performing various arts of desire, and when lust arises, visualize that from your secret place, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) transforms into a blue five-pronged vajra, marked with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the center, and the mouth of the vajra is sealed with the syllable Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪). From the consort's space, the syllable Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) transforms into a red four-petaled lotus, with the stamen marked with the syllable Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). Relying on this method, manifest the co-emergent, supreme, unchanging great bliss, and with the intention of placing all sentient beings in the state of unchanging great bliss vajra, enter into samadhi through the three perceptions, that is, the joy of the bodhicitta moving from the crown chakra, the supreme joy of descending to the throat chakra, the special joy of descending to the heart chakra, and the joy of separation from the navel chakra, each contemplating the nature of bliss, and slowly descending while remaining in equanimity. For beginners, if the bodhicitta returns upwards from the previous chakras and the bliss disappears, then descend again, etc. After the steps are firm,