Tibetan
་དཔའི་སྐབས་དེའི་དམིགས་པ་བཞག་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་ཧྲཱིཿརུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་རང་སྔགས་དགོད། སྤྲུལ་པར་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་ཡིན། དེ་ནས་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཞི་གཟུང་། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་དེ་ཡིག་བཅུ་ཁོ་ནར་བཟླ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་སྤྲོ་བ་ནི། རྣམ་རྒྱལ་མ་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་ཏེ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་འགུགས་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པས་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་བཞིན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན། དེས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུ་བའི་སྐབས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ནི། བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་གྲུབ་པ་སྟེ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཅན། གཡས་སྐོར་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་རྟགས་གཡུང་དྲུང་དང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་བཀྲ་བ། ནུས་པ་གང་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་སྟོབས། ཉི་ཟླའི་ཚེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་། ལྕགས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གསེར་ དུ་འགྱུར་བ། ཤིང་སྐམ་ལ་གཏོར་བ་ཙམ་གྱིས་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འབྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཐུན་འཇོག་མཚམས་སྤྱི་དྲིལ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། དབྱངས་གསལ། ཡིག་བརྒྱ། རྟེན་སྙིང་བཅས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཁ་སྐོང་། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ནི་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་མདོར་བསྡུས་རེ་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཡང་དེང་སང་ཐུན་མཐར་ཚར་རེ་ཙམ་ལས་བྱེད་སྲོལ་མི་འདུག་པས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཐོག་མཐའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་བརྗོད། ལས་བྱང་གཤམ་གྱི། ཧོ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོལ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཐུན་དང་པོ་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ཅིག་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ནས་བརྩམ་ལྷག་མ་ཡན་དང་། ཆད་མདོ། བརྟན་མ། རྟ་བྲོ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་ན་བྱ། དེ་ གསུམ་རྒྱུན་དུ་དགོས་ངེས་མེད། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ནོངས་བཤགས་མན་སྔར་ལྟར་བྱ། ཚོགས་མཆོད་འདི་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུའང་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་སོགས་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་ལན་རེ་འགྲུབ་ན་ལེགས། ཕྱི་ཐུན་མཇུག་འདིར་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་མཐུན་རེ་བྱ། དགོང་ཐུན་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་གྱི་གཞུང་རྐྱང་བཏང་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་གྲོལ་ལུགས་སྔར་དང་འདྲ། ཕྱིར་ཉིན་ཐོར་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་ལུགས་སུ་གཏང་། སྔ་ཐུན། གུང་ཐུན། ཕྱི་ཐུན་བཅས་ཐུན་བཞིའམ། ཁམས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་ལ་སྔ་ཐུན་སོགས་གསུམ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཐར་རྗེས་བསྡུ་སྔར་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་རྫས་གཙོ་བོར་ཐོད་པའི་གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་དང་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཚེ་གལ་གྱི་ཚེ་འབྲང་ཤིང་ལོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། དེའང་ཚེ་ཞེས་པ་ཟན་དང་གལ་ཞེས་པ་ཆང་ལ་ ཟེར་བས་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་ཚེ་བུམ་སྒྲོས་ལྡན་མཐའ་རིལ་བུས་བསྐོར་བའོ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་གསར་དུ་བཤམ། ཕྱི་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་ལས་བྱང་རྒྱས་པར་གཏང་དགོས་པས། ཚོགས་གསག་རྗེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ། སྲུང་འཁོར་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སྔར་ལྟར་གཏང། དེ་ནས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་དགོས་པས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཏཱཾ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ། ཏཱཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕཊ་ཛཿ ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེས་སྟེ་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་ཙམ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཐོག་མར་བསྙེན་པའི་དམིགས་བཟླས་ཁྱུགས་ཙམ་གཏང་། དེ་ནས། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྤྲིན༔ སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་རྣམ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་བཅས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ལ་ལྷ་སོ་སོར་སེམས་གཟུང་། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་བསྐུལ་བའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ། ཐོག་མར་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཁོ་ན་གསག །ཐུན་མཐར་གཞན་གསུམ་ཡང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྫོགས་ནས་དེ་ཅུང་ཟད་དང་། དངོས་གཞི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་འདྲ། བཟླས་དམིགས་རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་རེ་རེ། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མར་ཏཱཾ་མཐིང་ག །རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མར་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ། པདྨའི་སྒྲོལ་མར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མར་ཧཱུྃ་ནག་པོ། མཐའ་སྐོར་སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། ཐུན་གྲོལ་ལུགས་སོགས་སྔར་བསྙེན་པའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས་འདི་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་མ་ཆད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་སྔགས་ཐེམས་ནས། གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ཉིན་རེར་ཐུན་བཞི་རེ་གཅད་དེ། ལས་བྱང་ཚར་རེ་རེ་གཏང་དགོས་པས་སྒྲུབ་པ་དགོང་ཐུན་བཞི་པ་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་ཁྱུག་ཙམ་གཏང་། དེ་ནས། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དང༔ སོགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། ལས་བཞིའི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ས་བོན་བཞི་རང་མདོག་དང་དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད། གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་སྐུ་དང་ འོད་ཟེར་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་དེའི་སྔགས་ཁོ་ནས་ཐུན་གཅད། གྲོལ་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ། དེས་འགྲེས་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ཐུན་ལ་ཞགས་པ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་དམིགས་ཁོ་ན་དང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། དགོང་ཐུན་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་སྔགས་དམིགས་ཁོ་ནས་དབང་གི་ལས་བསྒྲུབ། སྲོད་ཐུན་ལ་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་དམིགས་ཁོ་ནས་དྲག་པོའི་ལས་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། ལས་བྱང་གི་དངོས་བསྟན་ཙམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ། དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་ལས། དུས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྙེན་པ་ལ་བདུན་གསུམ། སྒྲུབ་པ་ལ་བདུན་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ལ་ཞག་གཅིག །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་བཅས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསུངས། འབྲིང་ལ་དེ་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ། ཐ་མ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ། གྲངས་བསྙེན་ཀྱང་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབང་པོའི་ངོ་སྐལ་དུ་བྱས་ན། དེ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་ལ་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། སྤྱིར་བཏང་གྲངས་གཙོ་ཆེ་བའི་
Chinese
观修时，安住于彼时之目标，最终将心识转化为（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ताṁ，梵文罗马拟音：tāṁ，字面意思：当），（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，字面意思：舍）。然后念诵自己的咒语。观想化身，于心间日月垫中央，有（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṁ，字面意思：种子字），周围环绕咒鬘。 之后，以明观形象、清净忆念、稳固我慢这三者作为生起次第的基础。专注心识于心咒咒鬘，如通常般加持念珠，只念诵十字明咒。当获得少许明相后，从化身勇士的头顶降临的是：尊胜佛母，右手施无畏印，伸于右膝之上，以期克印作勾召之势。左手于心间，以胜施印持着充满甘露之流的长寿宝瓶。双足以莲花坐姿安住。由此，在收集轮涅坚固精髓之时，成就之水银是：成就的精华之物，如秋月般洁白，如太阳般具有光芒。右旋，并显现成就之相，如雍仲和喜旋等各种吉祥图案。其力量，仅仅触碰就能转化为大象的力量，日月般的寿命，金刚之身，十六岁的青春。仅仅触碰铁就能变成黄金。仅仅洒在枯木上，就能瞬间出现丰盛的果实、花朵。观想如此景象，闪耀着大乐的光辉。在结束一座时，略微念诵总集咒和智慧勇士、化身勇士二者的咒语。念诵元音、辅音、百字明、根本咒等各三遍作为补缺。空性偈和供赞，应在每念诵千遍时作简略的仪轨，这是过去持明者的无误传承，但现在通常只在每座结束时念诵一遍，所以只以咒语供养。念诵赞颂的开头和结尾两个偈颂。按照下面的仪轨： ཧོ༔ 祈请至尊圣母坛城等忏悔罪过。收摄坛城，安住于等持。起立为一座之间的本尊。回向发愿和吉祥祈愿后，就完成了。如果在这第一座中能成就荟供，那就更好了。
English
During the visualization, settle on the aim of that moment, and finally transform the mind into Tām (藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ताṁ，梵文罗马拟音：tāṁ，字面意思：当), Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，字面意思：舍). Then recite your own mantra. Visualize the emanation, in the center of the sun and moon cushions at the heart, there is Bhrūṁ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṁ，字面意思：种子字), surrounded by a garland of mantras. After that, take the three—clear appearance, pure recollection, and stable pride—as the basis of the generation stage. Focus the mind single-pointedly on the heart mantra garland, bless the rosary as usual, and recite only the ten-syllable mantra. When you have gained a little clarity, the emanation of the wisdom being descending from the crown of the head is: Namgyalma, with her right hand in the gesture of granting refuge, extended over her right knee, holding a hook in the threatening mudra. Her left hand is at her heart, holding a vase of longevity with the gesture of supreme generosity, pouring a stream of nectar. Her feet are resting in a lotus posture. By this, the accomplished mercury is when collecting the essence of samsara and nirvana: the accomplished essence substance, as white as the autumn moon, with rays of light like the sun. Revolving to the right, and showing signs of accomplishment, such as the Yungdrung and the Joy Swirl, and various auspicious patterns. Its power, just by touching it, can transform into the strength of an elephant, the life of the sun and moon, the vajra body, and the youth of sixteen. Just by touching iron, it can turn into gold. Just by sprinkling it on dry wood, abundant fruits, flowers, and blossoms can appear in an instant. Visualize such a scene, blazing with the glory of great bliss. At the end of a session, slightly recite the general integration mantra and the mantras of both the wisdom being and the emanation being. Recite vowels, consonants, the Hundred Syllable Mantra, and the root mantra three times each as a supplement. The emptiness verses and praises should be done briefly every thousand recitations, which is the unerring tradition of the past vidyadharas, but nowadays it is usually only done once at the end of each session, so just make offerings with mantras. Recite the first and last two verses of the praise. According to the following ritual: Ho! Request forgiveness for transgressions from the mandala of the noble Jetsunma, etc. Withdraw the mandala and rest in equipoise. Arise as the deity between sessions. By dedicating aspirations and making auspicious prayers, it is accomplished. It would be good if a tsok offering could be accomplished in this first session.
Chinese
如果这样做，就从空行供赞之后，按照仪轨原文所说，做会供加持等，直到剩余部分。如果能完成驱逐、坚固母、马舞等也很好。这三者不一定非要经常做。之后的仪轨，简略的供赞和忏悔等，按照以前的方式做。这个会供，在修持的时候，也在初八、十五、二十三等吉祥日子里，做一次也好。晚课结束时，做一个共同的供养护法神、地神朵玛。晚课时，增加供品。从皈依、发心、七支供，到防护轮到赞颂之间的仪轨，只念诵原文，然后念诵。结束的方式和以前一样。第二天早上的零散时间里，从传承祈请开始，按照广大的事业仪轨来做。早课、午课、晚课等，做四座，或者如果身体不允许，做早课等三座也可以。第二，修持：修完近修之后，开始修持，早上最后一座结束时，按照以前的方式做后行收摄。在坛城中，修持品主要放置颅器，颅器的右边放置装满二十五种精华的珍宝瓶，瓶身装饰着白色颈饰和面饰；左边放置珍宝器皿，里面放置着长寿食物的长寿树，树上装饰着树叶和鲜花。其中，“ཚེ་（Tshe）”指的是糌粑，“གལ་（Gal）”指的是酒，所以用酒混合的糌粑做成长寿瓶的形状，周围环绕着圆形的装饰。药、酒、朵玛三种外供也重新摆放。晚课时，必须从传承祈请开始，做广大的事业仪轨。积累会供之后，施放驱魔朵玛，然后进行祈请。从防护轮到赞颂之间，按照以前的方式做。之后，需要打开念诵室，念诵：嗡 毗湿va 毗shuddhe（藏文：བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ།，梵文天城体：भ्रूं विश्व विशुद्धे，梵文罗马拟音：bhrūṃ viśva viśuddhe，汉语字面意思：嗡，一切清净），当 舍 赫 利 嗡（藏文：ཏཱཾ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ།，梵文天城体：तां ह्रीः भ्रूं，梵文罗马拟音：tāṃ hrīḥ bhrūṃ，汉语字面意思：当，赫 利，嗡），当 嗡 赫 利 吽（藏文：ཏཱཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ།，梵文天城体：तां भ्रूं ह्रीः हूं，梵文罗马拟音：tāṃ bhrūṃ hrīḥ hūṃ，汉语字面意思：当，嗡，赫 利，吽），匝 吽 邦 霍 帕 匝（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕཊ་ཛཿ，梵文天城体：जः हूं वं होः फट् जः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ phaṭ jaḥ，汉语字面意思：匝，吽，邦，霍，帕，匝）。观想从自生本尊的坛城中，在前方供奉的位置上，以一灯分二灯的方式，打开能依所依的坛城，如同火山的边缘一样。首先，简略地念诵一下近修的观想和念诵。然后，以“再次光芒放射聚集的云”等三摩地，稍微念诵一下近修的三种念诵和合修，心中专注于各个本尊。当清晰显现时，观想主尊心间的光明，激励眷属的喜悦。
English
If done in this way, start with the offering and praise of the empty verses, and according to the clear text of the ritual, perform the Tsog offering and blessings, etc., up to the remaining parts. It is also good to complete the expulsion, the steadfast mother, and the horse dance if possible. These three are not necessarily required regularly. Afterwards, the abbreviated offering and praise of the subsequent ritual and confession should be done as before. This Tsog offering, during the practice, is also good to do once on auspicious days such as the 8th, 15th, and 23rd. At the end of the evening session, make a common offering of Torma to the Dharma protectors and treasure protectors. During the evening session, add offerings. From refuge and bodhicitta, the seven branches, and from the protection wheel to the praise, recite only the text and then recite the mantra. The method of ending the session is the same as before. On the following day, in the scattered time, start with the lineage supplication and perform the extensive activity ritual. Do four sessions, such as the morning session, noon session, and evening session, or if the body does not allow it, do three sessions such as the morning session. Second, the accomplishment: After completing the approach, begin the accomplishment, and at the end of the morning session, do the subsequent collection as before. In the mandala, place the skull cup as the main accomplishment substance, and to the right of the skull cup, place a precious vase filled with the essence of twenty-five, adorned with a white neck ornament and face ornaments. On the left, place a precious vessel containing the longevity essence of the longevity tree, adorned with leaves and flowers. Among them, "ཚེ་ (Tshe)" refers to Tsampa, and "གལ་ (Gal)" refers to alcohol, so Tsampa mixed with alcohol is made into the shape of a longevity vase, surrounded by circular decorations. The three outer offerings of medicine, alcohol, and Torma are also newly arranged. In the evening session, it is necessary to start with the lineage supplication and perform the extensive activity ritual. After accumulating the Tsog offering, cast the demon-expelling Torma and then make the request. From the protection wheel to the praise, do as before. Then, it is necessary to open the recitation room, reciting: oṃ viśva viśuddhe (藏文：བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ།，梵文天城体：भ्रूं विश्व विशुद्धे，梵文罗马拟音：bhrūṃ viśva viśuddhe，汉语字面意思：嗡，一切清净), tāṃ hrīḥ bhrūṃ (藏文：ཏཱཾ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ།，梵文天城体：तां ह्रीः भ्रूं，梵文罗马拟音：tāṃ hrīḥ bhrūṃ，汉语字面意思：当，赫 利，嗡), tāṃ bhrūṃ hrīḥ hūṃ (藏文：ཏཱཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ།，梵文天城体：तां भ्रूं ह्रीः हूं，梵文罗马拟音：tāṃ bhrūṃ hrīḥ hūṃ，汉语字面意思：当，嗡，赫 利，吽), jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ phaṭ jaḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕཊ་ཛཿ，梵文天城体：जः हूं वं होः फट् जः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ phaṭ jaḥ，汉语字面意思：匝，吽，邦，霍，帕，匝). Visualize that from the mandala of the self-generation deity, in the position of the front support, in the manner of one lamp dividing into two lamps, open the mandala of the dependent and the supporting, like the edge of a volcano. First, briefly recite the visualization and recitation of the approach. Then, with the samadhi of "again, clouds of radiating and gathering light," slightly recite the three recitations and combined practice of the approach, focusing the mind on each deity. When clarity appears, visualize the light from the heart of the main deity, inspiring the joy of the retinue.